教会与救恩
基督教会往往被称为“圣徒相通”，意思是那些得救的人是教会有生命的肢体。基督教界多半公认有关教会的这种观点，但是论到教会与得救间之关系，则众说纷云，莫衷一是，例如教会能将救恩分给人吗？换句话说，想得救就必须进入教会或想得救一定要做教会的会友吗？那唯独因信称义的教训，在暗示做教友是无关重要的事吗？对于这些问题的答案各宥千秋。
两个极端的看法
关于这一点，罗马天主教的看法太过于武断，他们说基督藉着祂的死完成了救恩，但祂将分配救恩的工作托付给教会，就好像蓄电的机器将电传送给各家一般；换句话说，教会就好比基督（救恩的创始者）与罪人（救恩的领受者）之间的中间人一般，而罪人只能靠此中间人才能得救。换句话说，他们宣称，教会对人的得救，是仅此一家，别无分号，特别是藉着教会圣礼成为得救的工具。因此，没有一个人（包括婴儿在内）是不经水礼，死后还能得救的；成年人不领圣餐，也是不能得救的。
为求公平起见，在这里需要一提的是，天主教的此项教训并非意味：一个人的名字未登记在教会名册上，就不能得救。特别是在这近几十年来，著名的天主教神学家在解释天主教古代教条“教会之外无救恩”上，有很大的让步，例如他们说一个人可能属于教会的精神体，而不属于教会的实质体。
关于这点，天主教的历史教训只有在教会的基本错误观念上（教会是属神的）才能了解。无可否认的，教会是由人所组成，天主教将属人的中保（神父），放在神与罪人中间，否认基督为唯一中保，使罪人落在会犯罪之人的手中，而不放在满有恩典之神的手中。
福音主义与天主教这项祭司主义教训相对立的，是福音主义。用最简单的话说，神直接将救恩的好处赐给人，并不需要教会从中调停。
天主教的立场是大过极端，但是许多保守派的教会又走了相反的极端，他们教训人说，一个人只要相信基督就好了，至于是否在教会中做不做教友却无关紧要；当他们传福音给人时，并不鼓励得救的人加入教会。
关于教会与救恩之关系，圣经是怎么说的呢？有两项非常明显的真理。
第一，圣经清楚教导说，所有得救的人都应当加入教会，或者说与教会联合。
至于不加入教会就不能得救，则是一点圣经根据也没有的说法。当腓立比的禁卒问保罗，当做什么才可以得救的时候，保罗只是说：“当信主耶稣你和你一家都必得救。”并没有说要他加入教会，但是当禁卒信主後立刻就受了洗（徒16：31-33）；埃提阿伯的太监，一承认耶稣基督为主，就受了洗（徒8：36-38）。洗礼就是代表被教会接纳，在使徒时代，接纳信徒进入有形教会，接受洗礼是一个很普遍的习俗，这点是非常清楚的记载。
综合以上所说，信基督的人就是与基督联合，信将他与基督联合在一起，他就成为基督身体（有形的教会）的肢体。但有形的教会只是基督身体外在的表现，无形教会的每一个肢体才应该是有形教会的肢体，但是有形教会的会友，未必是无形教会的肢体。非常有意义的一段相关经文使徒行传二章47节：“……主将得救的人天天加给他们”。主基督不单要求得救的人加入教会，祂自己也把他们与教会联合起来，无疑这里所指的是无形的教会。
是否在有形教会之外的人，一定是在基督之外呢？当然不是。一个真信徒可能因为某种特殊情况而未加入教会，例如一个人信了基督，但未受洗之前就死了，这是想像得到的。圣经的原则是，虽然加入教会成为会友不是得救的先决条件，但却是得救的必然程序；韦敏斯德公认信条上也说，在有形教会之外，“一般说来没有救恩的可能性”。
第二，圣经教训说，分配蒙恩之道（圣道与圣礼）是神特别指派给教会的工作。
天主教最严重的错误，是宣称教会能将救恩本身分配给人，另一方面则是忽略了教会将蒙恩之道分配给人的事实。
神只用一个方法将信心分赐给人，那就是神的话，“信道是从听道来的，听道是从基督的话来的”（罗10：17）。传扬圣道是教会的神圣职责，当教会传扬圣道，圣灵用有效的恩召呼召人的时候，就有了信徒。因为教会有产生信徒的重要职责，所以教会被称为信徒之母。信徒是藉着教会由神而生的人。关于这项真理，使徒保罗说：“那在上的……是我们的母。”（加4：26）。
一个母亲的职责是喂养她的孩子；教会则是藉着传道并执行圣礼来培养她的会众，并坚固他们的信心，这也是他们得救的必要部分。而教会想要达到此任务，必须完全倚靠圣灵的恩典；只有当神祝福蒙恩之道的时候，此蒙恩之道才被证明为有效的。神已经将教会属灵成长之道交给了教会，这仍然是个事实。
最后的结论，人得救的一切荣耀都是属于神，没有一样是属于教会的；但神将蒙恩之道交给教会，是神尊荣教会。教会栽种、浇灌了，但使之生长的却是神。一方面，不在乎栽种的、浇灌的，乃在乎使之生长的神；另一方面，教会负有与神同工，叫人得救的托付（林前3：6-9）。
——摘自凯波尔《基督荣耀的身体——教会论》赵中辉译
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