改革宗敬拜的意义
❖ 有 声 书 ❖ [小马 朗读 ]
亲爱的耶西：
真对不起!你是对的，我没有真正回答你的问题。上次我的小小告诫是作为一个背景，现在让我们来讨论这个问题吧。幸运的是，此前我们所谈论的圣约，可以作为一个有益的框架，帮助你面对目前这个重要问题，就是关于委身哪个教会的问题。
首先，尽管你用自己的方式表述了这个问题，我还是觉得你不该把这个问题等同于“如何找到一间教导加尔文主义的教会”。我这样说，不是让你去参加一个教导阿民念主义的教会，而是说,我们首先本不该以教会的教导来评判一间教会。教会不是一个学术大厅，我担心的是，你把焦点放在教导上，这实际上可能反映出你对教会有一种狭隘的理解。若是这样的话，你的理解是和改革宗传统的核心与灵魂背道而驰的。让我来解释给你听。
当我们讨论这些问题时，需要先认识到我们成长背景的一部分（也是美国福音派精神的一部分）。一方面，在你我成长的福音派和灵恩派传统中（编者注：美国意义上的福音派包括改革宗），有一种倾向，就是将敬拜缩减到了单单只是音乐。因此，按照这种方式，当诗歌部分结束的时候，敬拜也就结束了。之后，我们就进入了讲道的环节，我们在这个环节中接受教导。我认为，在很多自认为是加尔文主义的（或甚至自认为是改革宗的）浸信会和非宗派的教会中，还是基本上维持着这样一幅图景。另一方面，福音派群体中那些对改革宗神学感兴趣、也愿意接受加尔文主义观念和教义的人，他们也有一种倾向，想要把教会变为一个宣讲大厅，对拣选等神学概念大讲特讲，只是都很晦涩难懂。这也是一种对敬拜本质的误解。
在改革宗传统中，教会聚会的整个过程都是敬拜。
尽管颂唱诗篇是敬拜中非常重要的部分，但事实上也只是构成基督信仰敬拜整个剧目中的一部分。而且，尽管讲道非常重要,但它也同样只是敬拜剧目的一部分。基督徒的敬拜仪式是对圣约剧目的重演，从这一信念中会生长出一个敬拜的整体形态，这其中是有一定逻辑关联的。事实上，霍顿在《更美之路》一书中，把基督徒的敬拜描述为一种“圣约重申之礼”。他的这一理解是非常有益的。敬拜就是在上帝的作为彰显之处，我们以对话的形式面对我们的救赎主和立约之主，向上帝献上赞美和称谢，也献上认罪和悔改。每一周，敬拜都邀请我们进入到对上帝救恩历史的叙述之中。事实上，整个敬拜的剧目，就是在每个主日重演上帝救赎的历史，并且邀请我们将自己放在这个历史之中。我很喜欢霍顿在他的巨著《圣约和末世论:神圣戏剧》中所提到的：“圣约（不是抽象意义上的圣约观念，而是在救恩历史中发展出来的具体实践）是上帝子民的文化……这种救赎性的历史剧，把信徒都纳入其中，以至于形成它自己独有的宗教礼仪文化。”借着敬拜，我们被模塑成上帝子民的样式，我们融入一种属于上帝子民的文化。敬拜之处，就是我们学会说那即将降临之国语言的地方。
让我用一个例子来说明，这个例子来自敬拜过程中我最享受的一个时刻。在改革宗敬拜中，当一个家庭让他们的婴孩接受洗礼时，并不是迷信地认为这孩子一定能得救，而是表明，在上帝的拯救计划中，用的是复数的“你们”，上帝所救赎的是“一族”。那么，洗礼就标志着这个婴孩是一个在圣约之中的孩子。按着上帝拣选恩典之令人震惊的特殊性，生在一个圣约之家中，这本身就是恩典。父母带他们的婴孩去接受洗礼，这就是恩典的首要记号，也是承认我们全然倚靠上帝的帮助。因此,你可以说，这举动表明父母承诺要按照信仰养育儿女，并将其作为圣约群体的一份子来成全这一洗礼。然而，我最享受的时刻发生在婴儿洗礼之后，那时全体会众站立，牧师向我们提出一个问题你们这些上帝的子民，你们是否承诺在爱中接纳这些孩子，为他们祷告，在信仰中引领他们，在信徒团契中鼓励和帮助他们?”作为上帝的子民，我们回答说：“我们愿意，求上帝帮助我们！”这一改革宗敬拜仪式非常形象地提醒我们，教养孩童这个琐碎却又重大的任务，不是我们靠自己能做到的。这需要举上帝特选子民的“全村之力”。而即便如此，我们也承认，我们只能在上帝帮助我们的范围内来帮助别人。因此，这项敬拜仪式同时在言语上和行为上意涵丰富。
正因如此，改革宗传统总是强调，敬拜关乎“道”和“圣礼”。
敬拜不仅是一个让我们从讲道中得到信息的机会,它也是一种纪念仪式,让我们（重新）上演与那位守约上帝的约定。改革宗敬拜的所有环节，从开始敬拜的呼召、问安，到认罪悔改和赦罪的确信，到宣读上帝的律法和同诵信经，还有牧师为教会和世界的祷告，上帝话语的宣讲，纪念主的圣餐，以及奉献、差遣和祝福，所有这些敬拜单元,都在刻画我们(作为“一群子民”）蒙召要成为的样式。在这个意义上，敬拜不只是人当向上帝所献上的，它也包含某种训练，是上帝为我们提供的成圣途径。敬拜不仅表达了我们对上帝的赞美和崇敬，也塑造了我们的习惯和渴求。正确的敬拜秩序成为我们做门徒和成圣的关键所在。
因此，敬拜不只是描绘出信仰，或讲明上帝救赎行动的故事，而是有些事情正在敬拜中发生。毕竟，圣灵临在敬拜之中！例如，《海德堡要理问答》强调说,上帝的圣餐不只是一个记号，它不是一次可以观看的演出，好像观看某项体育赛事一样。正确的理解是，圣餐也是喂养和支持灵命的管道。《海德堡要理问答》这样说：
“基督巳经吩咐我和众信徒吃这擘开的饼，喝这杯，并作了以下的应许：第一，他的身体在十字架上为我舍了，破裂了，他的血为我流了，正如我亲眼看见主的饼为我擘开，主的杯递给我一样确实；再者，他被钉的身体和流出的血，喂养我的灵魂直到永生，正如我从神仆人的手接受，并用嘴吃喝主的饼和杯，作为基督的身体和血之标记一般确实。（第75问）”谁会错失这种灵命被喂养和更新的机会呢？这就是为什么一些人，如霍顿和马提勋（Keith Mathison)，会争论圣餐的问题(像加尔文曾经为此争论过一样)。他们认为应该把主的圣餐变为基督徒每周敬拜的一部分，交织在每一次敬拜的聚会中。我认同这一看法。（编者注：此为本书作者的看法）
因此，当你考虑选择一间教会作为属灵的家时，应该考虑的正是这些问题。对一间教会的评价和鉴别，不应该首先去看教会讲台教导了多少拣选和预定，或者牧师有多么频繁地引用爱德华兹的话，因为即使某教堂会众可能在这些标准上得高分，却依然不是在投身真正的改革宗敬拜。
让我以这样的警告来结束这封信:我并不是在建议你离开你的教会。这是很严肃的事，不可掉以轻心。尽管我之前也为选择教会而在同样的这些问题上挣扎过，但是，我只在严肃求告过圣灵之后，才做出决定。不要匆忙做出决定。
在基督里祝福你！
另，“我们的教会敬拜应该是什么样子的呢？”在《更美之路》第九章，霍顿为这个问题提出了一个有益的答案。在那一章中，他讨论了改革宗敬拜的基本元素。你可能记得，我也在《渴慕他的国度》一书第五章中细致讨论过敬拜的核心元素。正如我说过的，我认为所有这些敬拜元素都至关重要。你在评价你所在教会的敬拜时，可以看看它是否具备这些元素。（原文题目为《教会很重要》）
——选自《致年轻加尔文主义者的信》
晓龙整理 惠苇校对 小小微编
2016年5月9日
《基督心意中的敬拜》
约4：1-26
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