和平之君的战歌

连载之四

相反的观点

当我们听到诗篇是出自主耶稣的心口之时，另一个问题会自然而然地跑出来：那就是悔罪诗。悔罪诗表达的，不是完美，而是罪恶！我自己也曾因为这些问题挣扎。这样的挣扎在学习的过程中，是必然会有的经历。在神学院里，我曾有荣幸教导诗篇中的基督，“那么那些悔罪诗呢？我们该如何理解它们呢？”经常有人提出这样的引人深省的问题。

我的好朋友史大卫（David Straub）听说我正在从事诗篇的研究，就送给我一本书作礼物，就让我从这本书中撷取一些菁华来解答这些问题。这本书从基督论的角度来注释诗篇，它是郝乔治 (George Horne) 的杰作。郝乔治是 18 世纪挪威的主教，司布真（Spurgeon）对其百般推崇。如果你不熟悉郝乔治，司布真的推崇可以帮助我们了解他的贡献。在《评论与注释》（Commenting and Commentaries）这本书中，司布真将郝乔治纳入“圣经诗篇部分最优秀的英语作家之列”。

关于诗篇中谈到在神面前的罪恶过犯，郝乔治在他的注释的前言中这么说：

在一些诗篇中，大卫明显地因自己的罪受苦。当作诗者谈到罪，说的都是自己的罪；每当一篇诗篇中承认罪是愁苦的起因时，这些诗适用于我们这些堕落的亚当的子孙，这些堕落的人包含了大卫，也包含了所有其他的人。但是有时候，我们看到我们的救主在新约里所引述诗篇的话时，这些诗篇的前后文中也包含了作者因罪的重担所承受的深深愁苦“，为罪担苦之人”与“为救主引述之人”为同一作者，这个难题如何解决呢？这个难题的解答乃是如此：受难的基督为了祂的百姓的罪恶和过犯遭指控，那位承担祂的百姓的罪行与过犯的基督，以负罪人的身份在诗篇中说话，祂将这些罪人的罪行，承担在自己身上，成了自己的罪。

郝乔治也引用旧约犹太历史来阐明他的论点：律法下作为赎罪祭的羔羊，取了“罪恶”作名字，因为祭司，将罪恶转给了那无罪的羔羊，用它的血赎罪。这件事乃是预表了“神的羔羊”的确实情形吗？...如果从祂出生不久受割礼，到祂被钉十字架，祂一直“以自己的身体担当了我们的罪恶”，那祂用自己的口代我们认罪，又有什么值得奇怪的地方呢？

我们再思考另一位解经家奥森（E.C.Olsen），在他的《诗篇默想》(Meditations in the Book of Psalms) 一书中如何跨过这些困难的：

我对诗篇 69：5 特别感动，主在这里说，“神啊，我的愚昧，你原知道，我的罪愆不能隐瞒。”两千年来，稍微有敬畏之心的人，都不敢指责我们的主耶稣有罪。但是有些人一定想问，这句话真的是我们的主讲的吗？的确如此，发生在加略略山上的事不是凭空捏造，乃是确有其事，基督的的确确地为我们罪作了挽回祭。新约宣称，那位没有罪的为我们成为罪，好让我们在祂里面成为神的义。耶稣恢复的祂没有取走，就是恢复了我们从未有过的义，因此基督必然担当了你我的罪愆，你我的愚昧。这些罪愆成为他里面的一部分，他称为“我的罪，我的愚昧。”我们的主是罪人的替代。他站在罪人的位置上承担了这一切，他自己承担了罪人所有的罪。在以赛亚书第 53 章写道，“他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦⋯⋯耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上。”我们众人的罪孽都归在基督的身上。他担当我们的罪，“被挂在木头上”。你我能彻底了解这点吗？只有当我们明了这点的时候，才能彻悟福音的奥秘。

很清楚地，当大卫在诗篇中认罪的时候，是指着他个人的过犯。然而，无罪的基督怎能以这样的祷告祈求赦免呢？当我们的主基督“从罪恶里生的”时，祂是替祂自己的百姓承担了罪恶和过犯。祂在父面前为大卫和你我的罪做了中保。祂“以义的代替不义的”因而受苦，祂如同罪人一般承担神的愤怒。因此，使徒保罗说，“神使那无罪的替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义”（林后 5：21）。

美国才华横溢的神学家爱德华滋（Jonathan Edwards），曾在北爱普敦大有能力地教导会众，基督如何认同他的百姓。1738 年，他这样表达了主的爱：

祂将在永恒中拣选的子民视如眼中的瞳仁。祂视自己的百姓如同自己，将他们所关心的和利益都视为自己的，祂将他们的过犯都视为自己的；祂亲身担当他们的过犯，如同是祂自己的；借着神圣的归算，他们被视为无罪，而祂自己却为他们的罪受了刑罚。31

一些赞美诗的作者用美丽的诗句来颂赞这一真理：

兴起吧，我灵！兴起！

脱去那罪恶的恐惧：

那流血的祭，

显明了你的恩益：

在宝座前站立着我的中保，

我的名字被他所记。

——查尔斯·卫斯理（Charles Wesley）

我将我罪归耶稣，

神的无瑕圣羔羊；

他背负我一切罪孽，

将我从咒诅重轭之下释放：

我将我罪归耶稣，

在他的宝血之中，

我朱红污秽全洁净，

直到毫无瑕疵全洁净。

——薄纳 (Horatius Bonar)

当以赛亚先知告诉我们，那受苦的仆人“与悖逆之子同列”的时候，他的确道出了一个深奥的真理!

在结束这一点之前，请允许我分享一些个人的经验，以鼓励你们当中作教导的人。当传讲这些真理时，我发现许多神的子民，因为能从新约的角度来看，而特别感恩。常常为新约视野中的诗篇感恩。当他们了解诗篇乃是主耶稣亲身的祷告时，就因自己所犯的罪破碎他们的心。一位女士说：“当我听到可称颂的主耶稣，这位创造天地的主，托住万有的神，在诗篇中呼求祂的父，将祂从痛苦的深渊中释放出来的声音时，没有什么能比这更使我谦卑。因为祂所承受之苦，都是因为我的罪加诸于祂圣洁的灵魂所引起的。”当我们透过这样的方式来认识诗篇的时候，全地各教会中就会有更多的人谦卑地躬身于神的面前，从罪中悔改！

我们相信，耶稣——这末后的亚当，那完全的人——不断地有成效地作我们这些堕落的亚当与神之间的中保。基督作为教会——也就是祂的身体——的元首，诗篇乃是元首口中所出的话。尽管这身体是个罪身，但元首从未犯罪。祂完全的义保证祂为我们的祷告与辩护蒙垂听。祂充满了爱的事奉之一，就是不住地为祂身体之人所犯的罪得以赦免而祈求。这些罪人包含了大卫与你我。

不是一个新见解

某些人的想法认为只有少量的诗篇是“弥赛亚性”的（预言基督和祂的工作），而大多数的诗篇都被归入到次等的类别。费城威斯敏斯德神学院副教授郎传波（TremperLongman），在《如何读诗篇》(How to Read the Psalms)一书中打破了这一肤浅的区分，他打开了一扇窗户，透出许多亮光：

“弥赛亚诗篇”这个词有两个意义。广义上，弥赛亚诗篇是期待弥赛亚的诗篇。在这重意义上，所有的诗篇都是“弥赛亚性”的诗篇。狭义上有些人认为只有部分诗篇是弥赛亚性的，也就是说，这些诗篇是预言未来的，对旧约时代并没有直接的意义。它们只预言那将要来的弥赛亚⋯⋯没有一篇诗篇仅仅是狭义的弥赛亚性的诗篇，所有的诗篇都指向耶稣基督。

要理解诗篇是弥赛亚的话语，不是要改变对诗篇的解释，而是正确理解诗篇的原始意义。大卫是以先知的身份写下诗篇（撒下 23：2；徒 2：30），但是他不只是先知！他也是以色列的君王，他是以君王的身份为神的子民祷告与执笔写作。所以，他的祷告乃是神的受膏者所发出的话语，是基督——那位先知、祭司和君王的话（比较诗110）。

对教会而言，这不是一个新的见解。包安德烈（Andrew Bonar）在他的那本言简意赅的“论诗篇”的小册子中，阐述了早期教会对诗篇的看法：

初期的信徒心中充满了基督，他们读诗篇的时候就自然而然地想到他们的主。尽管他们可能还没有一套系统和固定的理论，将所有的诗篇都指向基督；但是，我们可以不假思索地说，他们的思想朝向他们的主。在这人（指主）身上，这些赞叹、歌颂、渴求、盼望和内心最深的情感，都全然变为真实。因此，奥古斯丁解释诗篇 58 篇时说道：“我们几乎可以这样说，诗篇中唯一的声音就是基督和祂教会的声音，在所有诗篇中，我们都能听到祂的声音。”

我珍藏的那本郝乔治的诗篇注释书中，对于这种解读提供了进一步的历史佐证：

初代教父在这事上无一例外地赞同这种见解，以此种观点解释诗篇乃是建立在使徒的写作和讲道的基础上；这种解释在初期教会非常盛行。许多研究过圣奥古斯丁的人都知道，他一向坚持认为诗篇是出自基督口中，或者是教会口中发出的恩言，基督是诗篇之发言者。认同这样观点的还有耶柔米（Jerome）、安波罗修 (Ambrose)、阿诺比乌斯 (Arnobius)、卡西多 (Cassidore)、希拉流 (Hilary)、普拉斯 (Prosper)⋯⋯但是，特别值得注意的是，极负盛名的三世纪初的特土良（Tertullian）也提到这一观点，几乎所有诗篇都是基督亲自说的，是圣子向父神的倾诉，是基督向神说的话。这在当时的教会是普遍接受的观点。

郝乔治的注释还解决了如何理解诗篇中所提到的“我的罪”的难题，诚如他上述的解释，这些都是“出自教父们的作品，并且为他们一直所持守。”尤其是咒诅诗，在历史上一直被当作基督的话来理解。1907年，韦伯斯特（J.H.Webster）就这类诗篇写道：“基督自己是打开诗篇的最好的钥匙”，诚哉斯言！使徒时期的教会都视诗篇，甚至咒诅诗为基督之言，奥古斯丁和路德认为咒诅诗唯属基督，这些话诚然不错。诗篇中有多处为基督和使徒所引用，使徒们对这些经文的真知灼见令人叹为观止。他们常将这些经文，出乎我们想象之外地应用于基督身上。使徒们对这些经文的深刻亮光，更让我们确信，基督比那些被众人乐于接纳的人，更适用于这些诗篇当中。

早期教父们的许多讲道，都体现了对诗篇“以基督为中心”的理解。他们的理解是，基督或是个别性地以自己的身份说话，或是集体性地代表祂的身体，也就是教会说话。否则，诗篇就是围绕着基督的，或是父神对圣子所说的话。

这些诗篇乃是基督的祷告我们既然知道了在诗篇中说话的乃是基督，这就给了我们一把钥匙，开启了一扇门，让我们可以了解这些措辞激烈的咒诅诗。作为诗篇的读者，我们需要这种理解，来指引我们正确地使用这些真理。一位解经家提醒我们：

我们可称颂的主对诗篇何等推崇、赞扬，因此作为基督的门徒的我们也当用虔诚的态度尊重诗篇，不当以自己的判断，将这些经文当作不洁的和非基督化的情绪来对待。

在讲台上，我们这些作牧师的一定要清楚阐明，唯独那公义的和平之君能以咒诅诗呼求祂的神败坏仇敌。在这样的呼求中，至高无上的神，要祂宣告把“一切仇敌都放在他的脚下”。咒诅诗是那公义的和平之君呼求祂的神败坏祂的仇敌，这一唯一正确的解释。这些诗篇不是愤怒之人的情绪化的祷告，而是我们的和平之君所发出的作战号令。知道了这一点，将会给我们的讲道带来多大的改变啊！

这些复仇的诗篇乃是主耶稣基督的祷告。诗人发出呼求，要将仇敌全然摧毁消灭。只有当我们知道，这乃是主耶稣那爱的口中所出的祷告时，我们才能了解这祷告的意义何等深远。这些祷告是给大君王耶稣的仇敌所发出的严厉的信号。他的祷告必蒙应允！神的愤怒将显明在所有敌基督者的身上。凡抵挡基督十字架赦罪之道的人，都要承受神可怕的咒诅。

“

愿他们的眼睛昏蒙，不得看见；愿你使他们的腰常常战抖。

求你将你的恼恨倒在他们身上；叫你的烈怒追上他们。

愿他们的住处变为荒场；愿他们的帐棚无人居住。因为，你所击打的，他们就逼迫；你所击伤的，他们戏说他的愁苦。

愿你在他们的罪上加罪，不容他们在你面前称义。愿他们从生命册上被涂抹，不得记录在义人之中。(诗69：23-28)

”

总有一天，发出如此祷告的主，要使这些祷告化为现

实，那时他要对祂左边的人说“：你们这被咒诅的人，离开我！进入那为魔鬼和的使者所预备的永火里去！”（太 25：41）北爱尔兰的李弗德（Fred Leahy）教授提醒我们，我

们需要咒诅诗。他在注释诗篇109 篇时说：

“

将诗篇109 篇仅仅局限在大卫和他仇敌之间的观点过于浅视，因为这种观点既忽视了大卫和他的国度所预表的本质，也忽略了新约在咒诅诗应验之后所作出的解释（这些咒诅诗都是大卫所写的）。新约看这些咒诅诗为对卖主的犹大的审判，及以色列人对主道悖逆的审判。在基督教会中， 109 篇常被称作卖主的犹大之诗篇。透过对动词未来时态的分析，有人认为这篇咒诅诗的“预言性”胜于其“祷告性”，无论怎样解释，有一点是确定的，那就是：这篇诗在新约所表达的，就是基督对不悔改之人，最终要施行圣洁的审判。这些诗篇乃关于基督的受难和十架。

”

主的所有仇敌今日都需要聆听基督所宣告的祷告。这些不是一位漠不关心，冷漠无情，独裁者的祷告，而是神的羔羊所发的有效祷告，这位羔羊背负了神向罪人所发出的忿怒，也承担了必要向祂屈膝之人罪的咒诅。诗篇中的怒气必须被当作神的羔羊的怒气来传讲。神的国度仍是在争战之中！

我观看，见天开了。有一匹白马，骑在马上的称为诚信真实；他审判，争战，都按着公义。他的眼睛如火焰，他头上戴着许多冠冕；又有写着的名字，除了他自己没有人知道。他穿着溅了血的衣服，他的名称为 神之道；在天上的众军骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随他。有利剑从他口中出来，可以击杀列国。他必用铁杖辖管他们（“辖管”：原文作“牧”），并要踹全能 神烈怒的酒榨。（启19：11-15）

谁祈求神击败他的仇敌？这个问题的答案是：耶稣基督。这不是要废除大卫或诗篇其他的作者，而是指出了他们祷告的应验。耶稣基督是弥赛亚——那受膏的君王——他的国度和权柄直到永远。（撒下 7：16；诗 89：3，4）我们对诗篇的讲解应当体现出大卫的主，那更伟大的后裔，也就是耶稣基督。当我们明白了，乃是这位怜悯罪人而又至圣至洁的救主在祷告时，我们就不再为这些祷告感到羞愧，反而为它们感到荣耀。基督的祷告带领我们归尊崇和信心给神，因为我们知道神应允了祂的祷告。因此，我们确信，魔鬼的权势将坠落，唯有神的旨意永远长存！