小约翰 | 《威斯敏斯特信条》的历史溯源
主讲 小约翰
录入整理 文萌
各位同工，你来学习《威斯敏斯特信条》真有福了！这份材料是基督教迄今为止最完美的信条，也是我们教会的信条。
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我们学习《威斯敏斯特信条》，首先要了解信条制定的背景，这方面很多教会史都可以看。我们除了教会史，还有很多学习材料，比如《入世的清教徒》，是莱肯写的，那么这本书里面，对清教徒解释得比较通俗。当然对于清教徒他认为的一些缺点，也给出了批评，比如只唱《诗篇》，他认为这是缺点。但是我们知道，这是人家的传统，这也是《圣经》的规定。但是他总的介绍还是比较清楚。
另一本更好的书，就是《清教徒的脚踪》，主要是钟马田牧师，也有巴刻和其他人写的。这本书就把清教徒的历史从头到衰落，全部都梳理了一遍，我觉得梳理得非常好，他是以人带史来写的。我们说这是非常有见识的，因为历史很庞杂，你要抓住的话很难。但是钟马田牧师非常有头脑，抓住几个关键人物，通过人物把他们铺展开，一梳理之后，他的讲解就特别清晰，他自己也说，我不是以学术泰斗来谈这个问题，因为我的兴趣不是学术性的。他的兴趣是教牧性的，就是清教徒的遗产和我们有什么关系，怎么牧养我们。因此他的书里，我觉得这种关怀就很好。
另外他在书里也梳理出一个主线，就是清教徒是一批敢于在任何场合都活出《圣经》的人物，这是他的一个很精辟的总结。因此甚至是国王，违背了《圣经》，他们都敢于批评国王的权威。他里面提到一个很耐人寻味的事件，他说，没有国王的许可，丁道尔就急于离开英国，因为他要把《圣经》翻译出来，并出版。那么这件事就表明了，影响清教徒的一种态度就是注重《圣经》和真理过于传统和政权。因此后来就慢慢成为一个潮流，就是我们怎样在任何场合都活出《圣经》，不管有什么外在权威来阻挡我们，都要不顾一切地活出《圣经》。
这本书我高度推荐，我自己是在这本书还没有出版之前，它的港台版我就读了2遍，后来它出版之后，这是一个扩充版，又加了文章，是江登兴他们出的，我又读了3遍。也就是这本书我至少读了5遍。每读一遍就觉得很被震撼，尤其是读到怀特腓尔德，他说，正统信仰是绝对必要的，但是单单信仰正统是绝对不够的。为什么？因为怀特腓就是他的正统信仰点着了火，你得有那个圣灵的火热，你得活出那个正统信仰，所以钟马田牧师就批评我们缺少内在火热，缺少圣灵之火。很可怕的是，今天孩子们在背一套东西，大人们在教导一些东西，不过只是一套你认为对的说法，而根本没有用心灵去把它点着火，没有怀特腓的那种火热来传讲，没有那种催逼。这些都是对于我们非常好的提醒，他的这一套梳理我觉得是一套属灵的梳理，是非常好的。
另外就是这本，叫《清教徒之约》，这本是在三联书店正式出版的，它就是《威斯敏斯特信条》，但是它的好处是，前面有54页是讲我们的信条形成的历史背景，是对信条形成的历史背景有这么厚的介绍。这个是关于我们信条形成的背景有一个非常详细的介绍，就是这本书。
另外一本就是没有翻译成中文，我们称之为罗伯特的这位学者，在改革宗长老会出版社出版的，叫《威斯敏斯特大会》，这本书讲到了威斯敏斯特大会制定的历史背景和它的神学背景，以及威斯敏斯特大会的神学要领。这本书是学界最新的成果。我在通读这本书的时候，给我触动很深的就是，威斯敏斯特信条是在水深火热的斗争中产生的，它见证了《圣经》如何参与进活的历史和活的人的生命。这就是，《圣经》绝不是捆在那里的信条，它是可以参与到现实生活的。而威斯敏斯特大会就是一个奇迹，能召开大会，能写下信条，这本身就是一个神迹，这本身就见证了神是参与历史、主宰历史的神。这位作者这样的眼光非常好，我非常欣赏他里面的一个基本视角，他说，很多人认为威斯敏斯特信条是各方政治势力作为一种世俗的，政治角逐的这种势力，然后斗争的结果；但是这位作者说，我们忽略了一种宗教激情对大会的重要性。他的基本观点就是，信条的制定背后，并不是一种世俗的冲动，乃是一种宗教激情的点燃。而我们受马克思主义这种历史观的影响，或者受世俗的历史观影响，就容易只看到政治、经济的因素，而忽略了良心和宗教的因素。所以这本书就努力还原在关键时刻，宗教因素怎样参与历史，然后怎样影响信条的制定。他对很多世俗史观进行了批评，对我们历史观的形成都非常有帮助。以前我老觉得，路德的改革特别有神的带领，但是这本书之后发现，原来威斯敏斯特大会更有神的带领，更看见神的手在其中，看完之后会更让你有敬拜的冲动。所以有时间也可以去翻一翻，这个在网上有三分之一是免费的，三分之一部分是可以下载的，其余三分之二不是免费。
还有一本就是贺智的《威斯敏斯特信条简释》。这本书逐条对信条有解释，是很好的解释，言简意赅而又深入浅出。当然，我参考特别多的是魏廉森牧师的英文著作，也就是对威斯敏斯特信条的详细解释。这位魏廉森牧师就是写《基督教要道初阶》的那位。他为《威斯敏斯特小要理问答》所给出的解释，已经成为最棒的系统神学之一。
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我们先看一下信条制定的背景。我们就特别理解说，这是和钟马田牧师所说的，想让《圣经》高出任何权威之上的这种冲动连在一起的，所以先驱肯定是威克里夫和丁道尔，因为他们都强调回到《圣经》，以及《圣经》的充分性和权威性。那么丁道尔也主张，主教、监督和长老等在《圣经》中是一致的，因此应该回到《圣经》倡导的长老制，而不是回到当时英国的主教制。
英格兰的宗教改革始于亨利八世。为什么会给人的感觉，英国的宗教改革是一个世俗的冲动，就是因为英国的亨利八世的确是不太想改革，他就是想着怎样和女仆，其实他们已经生活在一起了，然后女仆也已经有身孕了，因此他迫在眉睫希望教皇赶紧批准自己离婚，然后和那个女仆结婚。但是没想到教皇就是不同意，说你那是非法的离婚。所以亨利八世才被迫宣告脱离天主教，为了成全自己的婚姻。
后来他去世之后，他九岁的儿子爱德华六世继位，爱德华六世是非常坚定地支持宗教改革，但是他从九岁到十六岁，十六岁就去世了，在位只有七年，接下来是我们叫血腥玛丽的那一位暴君女王。玛丽在位的时候，对清教徒大肆逼迫，大家叫她血腥玛丽，她公开以火刑烧死的人数有300人，那么在血腥玛丽之后就是伊丽莎白一世，也就是和莎士比亚的时代同时的那一位非常著名的伊丽莎白女王。她特别会协调各种各样的势力，她既不想让教会脱离她的控制，但是她又不想归到教皇，那因此她是属于带有自己想法的新教徒。但是她对于新教的改革又是不彻底的，你就可以看到当时是一个很重要的思考的地方，包括我刚才提的丁道尔，他说《圣经》上的监督和主教是一样的，监督和长老也是一样的。因此在这里我们看见，大会在开的时候，一个很重要的问题。伊丽莎白强调，她是教会的头，的确，基督是头，但是把权力授权给她，因此她可以委任主教，因此他们形成了安立甘宗，我们叫英国国教。但是清教徒就是不满意，其实最主要的就是这点。但这一点牵扯的面很广，牵扯到什么？为什么主教的问题会成为牵扯面这么广的问题？因为关系到政治有没有权力来干涉宗教。还有就是教会内部事务谁说了算，是《圣经》说了算还是国王说了算？因此还是回到是不是唯独《圣经》，《圣经》要不要用在教会里面？因此当时的清教徒面对的压力也是非常大的，比我们今天要大得多。因为这个是要被砍头的，也就是说死刑的威胁，如果你要鼓吹“我认为长老制就是《圣经》上说的，必须得回到长老制”，那你当时就活不下去了。所以这批人，当时就是因为这一点，反对英国国教，不承认女王对教会的掌控。其实当时是有很多妥协的，很多人说女王不过就是名义上的头，其实教会是相对自立的，也就是你自己选头，然后让国王认可一下就行。但是到这一步，清教徒还不同意，就觉得，我们为何要让她认可？我们教会必须是自己选我们自己的长老，我们必须自己说了算。因此，当今天我们能选长老，能够让我们教会内部自己做主、考核长老时候，你想想，当时对清教徒来说，是他们多么梦寐以求的事儿。
所以16世纪60年代开始，有一批人被称为清教徒，也就是1560年代就有。代表人物叫卡特莱特，他是剑桥大学的神学教授。但是他被认为是英格兰长老制之父，他强调必须要回到长老制，不能回到主教制。因为主教制最终会走向家长制，而家长制最后的头就变成了国王。所以去看清教徒，尽管是体制问题，但是他不认为是体制问题，他认为是教义问题。他不认为是次级教义，而是核心教义。我们今天总认为体制无所谓，似乎什么制都行，但是清教徒不是这么认为。
另外一位是帕金斯，他在神学上，开始推广加尔文的神学，就有了清教徒的运动。后来到伊丽莎白去世之后，苏格兰女王玛丽，就是那个很出名的玛丽，长得很美的那个，“娶”了很多丈夫，茨威格还给她写了传记。后来她很悲惨，被囚禁后凄惨死去。她的儿子雅各一世继位，从苏格兰到了英格兰。他在苏格兰接受的是长老制教育，但是这个人很奇怪，他却喜欢主教制。当时国王都喜欢主教制，因为主教制容易控制教会。所以这个时候苏格兰的约翰·诺克斯开始轰轰烈烈的推行长老制，约翰·诺克斯也被成为苏格兰的“长老制之父”。其实在苏格兰早就建立了，但是在英国还是很不容易。于是在1620年就有一批清教徒乘坐“五月花号”横渡大西洋，到了普利茅斯第一个殖民地。有一本好书叫《普利茅斯开拓史》，是当时的船长和殖民地总督写的，武侠小说叫总舵主写的，现在也翻译成中文了，他用札记的方式写的。这个时候，清教精神就到了美国。
雅各一世的儿子查理一世就变本加厉，解散国会，强制推行主教制，于是苏格兰首先奋起反抗，尤其是我们的盟约派，在苏格兰，当时他们宣布国王的命令，说必须有主教制。当时有一个女仆，就在下面听到这个命令。当时是英国的一个主教，叫劳德主教，在那里宣布，结果那位女仆当时正坐在座位上，她就把座椅拿起来扔到了主教的讲台上。于是就被称为“盟约派的革命”，可见还是非常无畏的。所以苏格兰就和查理国王开始打仗。查理就派军队镇压，于是苏格兰的军队就有了我们的旗帜，叫做“蓝旗”，上面写着”FOR CHRIST’S CROWN AND COVENANT”(为了基督的圣约和冠冕)。后来都成为我们宗派的旗帜，太美了，“为了基督的圣约和冠冕而战”，不是在那里坐着享受，而是起来斗争。当时各个兵营里面，大家一起祷告，一起唱诗，唱着《诗篇》，打败了英国国王的军队。这时查理一世缺少军费，所以就更多地征税。但是议会不同意，所以他就把短期国会，也就是他自己的那个国会，也解散了。所以苏格兰军队大队长驱直入，查理国王不得不求和休战签约，承认主教制不合《圣经》。这位查理一世就签了这个约，但是这个人，签了之后又不承认，1610年11月，召开长期国会，这个时候清教徒长老会人士占据主流，主张整顿国务，肃清国王身边那些不合《圣经》观念的人。但是国王到最后撕毁合约。于是1642年8月，英国内战爆发。
其实它背后还是胶着的，所以为什么我前边说作者罗伯特说，不仅是一个世俗的问题，其实也还是一个主教制的问题。这个时候克伦威尔作为清教徒的军事家、政治家，建立了著名的清教徒军队，叫“新模范军”，然后就高唱着《诗篇》，打败了查理国王的军队，并于1649年公开审理查理一世，将他判处死刑，这是成为一个很重要的事情，所以当时天主教就说，你不应该判处国王死刑，所以弥尔顿就写了著名的《为英国人民申辩》，说“为什么可以杀死暴君”。这是很重要的一本书，一篇长文。后来沙尔·马修，天主教一个博学的人，又写了一篇驳论，弥尔顿又写了一篇《再为英国人民申辩》，这两篇重要的文章，为杀死暴君来辩护。这是非常有争议的，但是清教徒在这方面的确是非常彻底。
就是在这期间来召开威斯敏斯特大会，也是和克伦威尔的贡献是分不开的。那么克伦威尔之后，他的儿子理查德比较无能无力，所以国内出现了混乱。所以1660年查理二世复辟。大家对查理二世寄予厚望，但是查理二世进行了更严重的倒退，他不仅是回到主教制，他甚至回到天主教。1662年通过了统一法，要求必须遵守公祷书所规定的一切，于是就有更多的人成为不从国教者。1664年，查理二世通过了秘密集会法，禁止一切的不从国教的集会。这个时候约翰·班杨也开始坐牢。后来查理二世1685年去世，于是他的儿子雅各二世想回到天主教作为国教，受到各方面的反对。于是1688年，荷兰的执政者威廉来到了英国登陆，被称为“荣耀革命”，后来1689年，威廉夫妻称为英格兰和苏格兰的君王。这个时候他们开始承认主教制，保证宪政自由，保证基督教的地位，也以安立甘宗作为英国的国教。1689年通过了宽容法案，允许任何宗教思想有所保障。
这就是整个历史，而清教徒的会议是在克伦威尔执政前后开始形成规模，1642年，英国内战爆发，克伦威尔领导的军队和国王打仗。1643年1月26日，英格兰国会通过法令要求废除主教制，1643年5月13日和6月12日，英格兰众议院和下议院先后通过法令，要求119位牧师在10名下议院成员和20名众议院成员辅助下，119再加上10名贵族代表，还有20名议员，一共是149人，于主后1643年7月1日，在威斯敏斯特大教堂开会。
因此我们就从启动来看，威斯敏斯特大会不是宗教内部发起的会议，不是各个教会，因为当时英国的情况就是，教会的合法正当地位还没有得到确立，清教徒还没有被承认，因此是议会中这批人，他们要来确立我们教会到底是什么体制，然后在这样的前提下，他们来召开。他们尽管不是一个非常独立的教会会议，但是却邀请的全是当时著名的宗教人士和神学家。所以这批宗教人士和神学家也请了5位苏格兰的神学家做代表，这个时候反而形成了一个好处：假如有国王，有教会申请，国王肯定干涉宗教会议，因此安立甘宗，也就是国教的人数会大大增多。但是因为当时大家就是要抵制国王，所以国王没有资格参与，所以即使是克伦威尔，他也只是保护会议能够成功举行。这样就使得国会邀请的这批人，就开始明确强调会议独立的权利，也不再只是国会的一个咨询委员会，乃是对教会来进行充分的认证。所以他们面对的关键是反对国王在宗教政治上全面专治，正是在反专制的情况下，也赋予会议特别的使命，从而能够使他们更认真地思考政治和宗教的关系，也使得宗教有它正当的地位。
参加会议的成员有四派人士。一派是安立甘宗，也就是英国国教那一批人，另外是长老会的人数，主张长老制的。第三派是独立教派，他们认为需要独立堂会，不需要联合在一起，第四派叫伊拉斯特派，也就是强调国王是教会的头。大家在神学上并没有多少争议，但是在教会治理上有很大的争议。长老派要和几方面面作战，主教制、安立甘派、地方教会独立派，还有伊拉斯特派，强调国王对教会的控制。会议一开始的时候，是修改英格兰教会的39条信纲，后来就慢慢强调宗教的自由，这个方面苏格兰的5位代表起了很大作用，他们派出5大代表，出于过去所签署的神圣盟约，愿意英格兰、苏格兰、爱尔兰能够一起在宗教上合一，所以这5位代表在这个方面大力推动废除教皇制、主教制，也强调福音、体制的纯正性。在这个期间我们盟约派里面的一位重要神学家，就是撒母耳·卢瑟福他也参加，我们神学院的大厦就命名为撒母耳·卢瑟福大楼，我们宗派对他非常推崇，他是比较早的提出圣约神学，写出《法律是王》，也比较深刻提到在苦难中基督的甜蜜的爱，他的信特别感人。
卢瑟福参加威斯敏斯特大会，从苏格兰到了伦敦，当时也是战争年代，路也很远，当时会议日程非常紧张，除了礼拜天之外，其他时间都在开会，开会是常常是上午一直开，下午是各个委员会继续工作，有时一天要开3-4次会议，常常有禁食，很紧张。3年期间开了一千多次会议，你想想他们的会议是很多的。当时的斗争也很激烈。卢瑟福开会期间就接到他妻子的信，说他的大儿子得了重病，让他回去看一看，但是他为了留下来制定信条，然后就没回家，留在那边，结果不久就接到消息，他大儿子死去了。到了第二年，又接到消息，说他的二儿子又生重病，大家劝他赶紧走，他说，不，我还要再坚持，如果神接走他，我回去也阻挡不了神的脚步。又留下来，结果二儿子又死去了。两个儿子先后都死去了，所以后来会议一结束，大家先为他祷告，先把他送走。你看，很多人都付出了非常大的代价，为了这个会议。
会议首先制定的是教会治理规范、公共敬拜规范，也通过了诗篇颂扬，就是《诗篇》到底应该用什么样的调子来唱，确定了版本，制定了《威斯敏斯特信条》和《大要理问答》、《小要理问答》。1647年11月9日，《大要理问答》完成。这个时候卢瑟福在众人的感谢声中，起身回国。后来1647年11月25日，《小要理问答》会议通过，最重要的就是《信条》和《大问答》，《小要理问答》只不过用简明的形式，把两者的内容写一下而已。因此最后一次会议是在1649年2月22日开始，直到1652年3月25日完全结束，所以从1643年7月1日，到1649年2月22日，威斯敏斯特大会举行了1163次会议，整个四批对教会体制有不同看法的人，居然能放下自己的想法，回到《圣经》去查考神的带领，这是一个不可思议的事，但最后这个事情就成了，最后也制定了这么伟大的《信条》，《大要理问答》和《小要理问答》，然后也确定了教会的基本规范，也让我们看到，教会应该让基督做王，而不是让国王做王。所有这一切，都是神带领下的一个了不起的大事，也是这么多人，150位用了这么多年，比较集中的是3年，延长到6年，这么长时间，制定了这么美好的信条，这应该成为我们认真学习的规范。
所以罗伯特就说，《威斯敏斯特信条》，从神学上来说是使徒以来见证的最大神迹，应该成为改革宗的教义认信的根基，也是新教最完美的教义总结。这是我们如此美好的属灵遗产。我们一定要好好继承，也要知道他们当时付出了怎样的代价。在这个期间，外面是兵荒马乱，克伦威尔正和人打仗，这边正忙着开会，吃了这顿下顿饭就没有，还常常禁食吃不饱。但是仍然开了1163次会议，把这个都制定下来。真的是用生命总结的信仰。所以我们有责任好好继承，也有责任知道它的重要性之所在。
2017年2月12号
你要明白圣经
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