七路丨黄金谷和阿斯兰--《影子大地》
电影着重从路易斯的后半段人生讲起，他那充满传奇色彩的前半段的信仰经历，电影透过点滴的对话或多或少的勾勒一小部分。在他8岁时，母亲患病，路易斯开始不断为母亲祷告，但是2个月后母亲最终亡故，自此，路易斯开始对上帝存疑。到了他的青年时期，他变成一个不可知论者，“所有的宗教信仰都是神话，是人自己的发明”。直至他在牛津大学任教时，他在英国文学教授柯格希尔和好友托尔金教授的影响下，最终在1929年复活节，31岁的路易斯痛改前非，承认上帝是上帝，“我跪下，我祷告，那晚，我很可能是全英国最丧气也最不情愿但却回头了的浪子。”
电影中一开始从路易斯在牛津任教开始。满腹经纶的他，跟已退役的兄弟住在一起，生活平淡如水，单纯如纸。在外人看来路易斯是公认的热爱真理，“苏格拉底学社”在他的带领下，成为当时牛津最受欢迎的社团。他擅长逻辑思辩与论证，课堂上也同样咄咄逼人，他挑战学生说：“如果不认同我，就跟我争辩，我愿意接受挑战，而且我有把握，终究我会赢！”
他常在台上滔滔雄辩“为何苦难是上帝化妆的祝福？”，他以此为主题演讲的场景不断插穿在电影中。很多次关于痛苦的演讲，在我看来，他就像个演员，信仰和言论绝对正确但不真实。虽然他用尽了人间的修辞和美妙的比喻，但这一切也仿佛只是他理性思辨上的游戏，是一种默然或逃避的麻木。他把自己置身度外于真正的喜乐和痛苦外，并非他没经历过人生的苦难，电影中在他与乔伊初次见面的时候，提及到母亲去世的事情，但很快被路易斯精妙的掩饰掉。
因着乔伊的不断的介入，时年58岁的鲁益师“技术性”地和离异后的乔伊结婚，以便帮助这位美国女诗人乔伊和她的儿子不被驱逐，但直到路易斯知道乔伊癌症住在医院的时候，他因着爱，才真正开始正视苦难和经历信仰中的真实。他秩序井然的的逻辑世界开始走进生活的世界中。他的人生开始变化，对知识、理性、对人的理解，也包括了他一直所谈的痛苦以及信仰有了新的认识和变化。
他在演讲中，说到乔伊癌症住院的痛苦。他过去谈苦难总会说，“如果上帝爱你，他一定会不忍心，恨不得代你受苦。”但他现在不知不觉有了情境涉入，不再只是旁观上帝与受苦者之间的关系，他改成说：“如果你真的爱她，你会不忍心，恨不得代她受苦。更何况上帝。”
当人们把苦难和痛苦置之度外的时候，或者我们未曾经历或代入时，我们的安慰和言论有时是正确的，但未必是我们真切的认识。上帝用苦难让我们去经历他，然后人就有了切肤之痛和怜悯之心。在乔伊去世后，路易斯的世界开始发生了真实的挣扎，这种挣扎是无法再用思辨和理性来说服，当别人用之前路易斯的话安慰他的时候，他勃然大怒，问为什么。
在乔伊去世之前，路易斯和乔伊一起去了黄金谷。那个生发出一切回忆的地方。到了黄金谷，他们才知道黄金谷不是遍满阳光之地。因为“黄金”是威尔斯发音的口误，其实恰好相反，它原意是“水”，是多雨之地。
他们刚到黄金谷时，只见云层被风卷动，阳光根本不在山的那一头，它就在山谷中，跟阴影交错出现。后来就下雨了，两人躲雨，乔伊跟路易斯谈她即将死的事。路易斯说，不要扫兴，等时候到了，我会应付的好的。乔伊说，可以比“应付”作的更好，因为“痛苦是快乐的一部分”。
人生并非都是美好，并非黄金谷中满阳光。而当黄金谷飘起细雨的时候，我们才知道，原来痛苦是快乐的一部分。我们一直把痛苦和快乐对立起来。这个黄金谷何尝不像诗人在诗篇中吟唱到的“流泪谷”：“靠你有力量，心中想往锡安大道的，这人便为有福，他们经过流泪谷，叫这谷变为泉源之地，并有秋雨之福盖满了全谷。”（诗篇84:5、6）
路易斯经过他的流泪谷，好像被吞吃，却被上帝医治，因为有一位牧者自己曾走在其中。理性只能挤出负面的情绪，却不能带出更大的信心，然而，关于生死之事，需要的却是信心。对于他对上帝的信仰，他用自己的受苦作出诠释，“痛苦是快乐的一部分”，正如电影最后路易斯的旁白：“若失去爱是如此的痛苦，为何要爱？我没有答案，只有过往，痛苦是快乐的一部分，事实是这样”。
我们今生看许多事情和痛苦，我们不知道为什么，或许这一生都无法从上帝那里获得答案，也正如路易士叹息道：“其实我们都只是看到事物的影子，答案总是在山的那一边。”是的，其实答案不在山那一边，而是在圣经中，我们知道，所有的影子过去之时，所有的眼泪，就将被擦干，那是因为那一位的苦难。在路易斯看来，这个世界是真实的，但并不是终极意义上的那种真实，它们只是那个更真实世界的“影子与回声”。影子唤起我们对阳光的渴求，等时间到了，就毫不留恋的离开。
孩子眼中的世界，所有的事情都像那个充满童话色彩的大衣柜，拨开大衣就是精彩的纳尼亚世界。可现实的世界呢，却是孩子拨开大衣，只探到了衣橱壁，那冰冷的木板挡在面前。孩子带着失望、怀疑和愤怒，正如道格经历母亲的去世。所有对上帝的祈祷都如同阁楼里废旧的大衣柜，怎么也敲不开另一个世界。
孩子的经历也是路易斯所经历的，他在黄金谷的油画前，跟初次见面的乔伊讲起自己的故事，平静而冷漠。当年的他向上帝呼求，在走廊上喊妈妈来安慰他，但却再也没有见过她。他对上帝的世界因着苦难而崩塌，为什么上帝不救妈妈呢？
我们的世界难道不是如此吗，大人们的世界中不再有童话，不再有魔法的大衣柜，甚至连尝试的念头都断了。当生命中遇到无解的苦难时，这一切就成了我们的悲愤，上帝被永远关在另一个世界中。
电影中，路易斯去安慰失去母亲的孩子道格。路易斯在阁楼旧衣橱前找到他。他俩就一齐坐在衣橱前。
沉默很久以后，路易斯说：“当年我为我妈妈祷告，以为只要我相信，她就不会死。孩子接着道：“结果没有用....我不在乎。但我不明白她为何要死？”路易斯：“我也不明白，但我不能紧握不放。得放她走。”孩子：“你相信天堂吗？”“我相信。”孩子说：“我不相信。” 路易斯回答：“没关系。”因为当年他也是这样。孩子说：“但我好想再见她。” 路易斯回答：“我也是。”
路易斯终于忍不住哭了，孩子也啜泣，最后，两人相拥痛哭。这个极为理性的男人在这一刻，用自己的眼泪和爱，去安慰道格，那一刻两个受苦的人彼此相伴、共同经历这必须走过的创痛。这一刻，是路易斯用信心经历上帝，虽没有看到答案，他却仍相信那个“魔法”，在他的苦难中，生出忍耐、老练和不至于羞耻的盼望来。正如他为她写的墓志铭：整个世界/藏在一颗纯朴的心灵里的星宿、水、空气。田园和森林/在此像脱下的衣服丢在后面/化为灰烬/但带着盼望，盼望她(像基督)/会从圣善的贫寒中再生/经历试探的旷野/在她复活之日一一重圆。
他们眼前的衣柜中，仍然是普通的衣柜，但纳尼亚故事中的那个衣柜中却讲了另一个受苦的故事。狮子王阿斯兰为了救背叛他的爱德蒙，用自己的血来代替爱德蒙的血，甘愿成为女巫手下牺牲品，死在石桌前。他自愿选择承受死的苦难。
然而当阿斯兰甘愿为叛徒死后，更高的魔法起了作用，死亡被打败，石桌崩裂，于是阿斯兰复活了。
阿斯兰的苦难和复活拯救了爱德蒙也拯救了整个纳尼亚，冰雪消融，大地回春。因着他的苦难，他的子民有了真正的喜乐。正如在纳尼亚传奇《最后一战》中，那完全的胜利和大的喜乐。
所有的人是遭遇苦难，而基督主动选择苦难，十字架上那一位亲临苦味与死味，于是苦难成了一个承载，而不是一个解释；于是苦难成了一个同在，而不再是一种责难。
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编辑：玄凤