祖师言论要不要分辨究竟说与方便说？

A师兄:对于祖师言教，我们只能仰信，不能评判。动辄分辨究竟说与方便说,这种行为是狂妄我慢的行为。只有境界高于印光祖师，才有资格对印光祖师进行评判。

答：师兄您这样说，其实是把学佛搞成了个人崇拜，把理性的佛教弄成了迷信，令人惋惜。

佛法是缘起法，万法无自性，佛菩萨教化众生也是要应机施教。

金刚经云：“须菩提言：如我解佛所说义，无有定法，名阿耨多罗三藐三菩提；亦无有定法，如来可说。”又说：“須菩提！汝勿謂如來作是念：我當有所說法。莫作是念，何以故？若人言：如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提！說法者，無法可說，是名說法。”

涅槃经云：“如佛所说，是诸比丘当依四法。何等为四？依法不依人，依义不依语，依智不依识，依了义经不依不了义经。”

谁敢说自己比印光大师境界高？但是佛经也要分别了义经与不了义经，难道说后世做这种判教的菩萨们比佛的境界高？

除非听了祖师的话不准备实行，否则，必须要分辨究竟说与方便说，因为时节因缘随时在变，刻舟求剑不是有智慧的表现。究竟说必须坚守，而方便说要看有无因缘变化，是否需要调整。

这有什么不对的吗？