我们是科学子，还是佛子？

周贵华居士在闽院为我们授课期间，引经据典的论证大乘是为佛说的权威性，以及大篇幅的向我们阐明佛教俗化、矮化、异化所带来的危害性，并且号召我们应该具有护教的意识以及对大乘佛教敢于承担的精神。以上足以表明周先生对大乘佛教的坚定信仰，以及维护大乘佛教的强烈意识。并非他人所说的打着什么旗号别有用心。

学人认为，周老师这次陷入风口浪尖，根本原因就是其挑战了渗透着人本科学理性的学术共同体。（通过台湾学者对此事件的回应，便可略知一二）事实上，这样的学术立场根本就没有作到客观、中立，而是站在人本理性、科学的立场消解圣言量，凡是不符合理性科学的就进行否定，比如大乘非佛说、大乘经是后人杜撰等等。这简直毫无信仰、毫无畏惧可言。

 一切问题的核心，终究回归到“人本理性科学”这几个字眼。“人本理性科学”归根到底是“理性”二字。人之为人即有感性认识，也有基于此的理性认识。一切哲学、科学等世间理论体系皆是基于此两种认识而构建出来的。理性于世间而言，具有透析事理扫除迷信的功能。而以大乘意趣来看，理性本身也是深隐的迷信，即迷于真实，信仰于人类自身的理智。简言之，所谓理性者即基于感性认识进行的逻辑分析，依大乘的角度来说，某物的显现是基于无明的虚妄分别执着设定，这种显现本身就是虚妄，基于此的逻辑分析只能是妄上加妄。所以在佛教，理性只有在随顺于圣言量的基础上才有意义。若不认清理性本身即是基于深隐的自性执，而无限地放大其衡量尺度，尤其用它来抉择圣言量，这是极其愚昧的。

或许那些津津乐道学术者，更相信科学、哲学，所以我们不妨看看哲学、科学如何看待理性。

对科学、哲学有一定了解的人都知道，科学、哲学对理性都有一定的反思。

先看西方哲学。以西方哲学来说，既有以理性反理性，间接的完成形成上学的尼采，也有对理性有着更深度反思的海德格尔。值得一提的是海德格尔，他把传统的形而上学称为罗格斯主义（逻辑学），他认为传统形而上学的研究方法是对存在真理的遮蔽。在海德格尔看来，传统形而上学的展开一直都是以对存在者自身的同一性坚执为前提。故其提出形式指式的方法论避免传统而形上学的思维误区，简言之，某物的存在是在一个因缘整体中成其所是，事物的自身性本不存在，对自身同一性的坚执是割裂了因缘整体所派生的产物。

再来看科学。自从休谟因果律问题的提出动摇了自然科学的基石，其间出现很多哲学家、科学家致力于为自然科学奠基，但都未能解决。到后来卡尔波普提出证伪原则，即科学理论不需要证实，只需要证伪，由此避免休谟问题。也即是说一个理论再没有被证伪前可以用，若被证伪就提出新的理论弥补。也就说一个理论在不管曾经多么成功，像牛顿力学、爱因斯坦相对论，将来一定会被淘汰，会被替代。不仅如此，在波普看来：一个好的科学理论来源于灵感。”灵感的特点是突如其来，作为灵感是非理性的，对其过程也无法理性的分析。这点爱因斯坦早就阐明，他说寻找高度的普遍定律没有逻辑的途径。

不难看出，他哲学、科学尚且对理性有着一定的反思，作为一个佛教徒怎么能盲目的迷信理性呢？佛教虽非反理性，但要善用理性，认清理性的局限性。佛陀假借言语方便开显之教法，一方面要随顺于其所证之真理实相，另一方面要随顺众生之根性。以小乘意趣来看，其教理的安立更多的是随顺于世间理性，也即是更多的随顺于凡夫性。但是大乘就并非如此，其教理的安立更多的是随顺于实相，顺真则违凡，违凡则难思难解。故学人且不可以凡夫之经验衡量圣人之境界。

科学尚未发现真理这是不诤的事实，既然如此，作为一个佛子为何要用以科学为代表的人本理性来抉择圣言量呢？我们是否应该反思一下，我们是科学子、理性子，还是佛子，若是佛子当从佛口所生，从法化生，得佛法分。

原题为：佛子当从佛口生，不可光从科学生