如何判断祖师的言论是究竟说还是方便说？

  历史上公认的祖师，有修有证，教理通达，他们的言教是帮助我们理解佛经的重要参考。因此，中国佛教历史上，大家很重视祖师言教的学习。但是，祖师讲法也是对机而说，随顺因缘而说。古今因缘不同，祖师过去对机的说法，今天未必仍然对机，如何区分祖师言论中究竟说的内容还是方便说呢？这从根本上说，必须依靠修行，有般若智慧才行。问题是，初学者恰恰是缺乏般若智慧。那如何来判断呢？光从祖师大德本身的言论中未必一下子就能判断，因为方便说的时候，祖师大德不能马上就告诉你说，我现在说的是方便说，那样就无法实现方便的作用了。

  我们必须回到原点，我们之所以尊重祖师大德，就是因为祖师大德弘扬的是佛法，他的言教是帮助我们理解掌握佛经的重要手段。所以，衡量祖师大德说法的真正标准还是佛经。讲法一定要依据佛经，按照四依法，依法不依人，依义不依语，依智不依识，依了义不依不了义。所以说，尊重祖师大德，不是搞个人崇拜，不能用祖师言教来代替佛经，那样祖师言教也成了无源之水无本之木，没有根据的言论了。还是应该以佛经为根本依止，结合佛经来理解祖师的言教。具体做法应该是，先读祖师大德的言教，借由祖师大德的引导深入经藏，回过头来再阅读祖师大德的言教。祖师言教与佛经互相参照，祖师言教可以帮助理解佛经，但务必以佛经为主、为核心、为最后依止。