墨西哥，我为何而来？—— 3月印第安圣地灵境探寻之旅回顾（上）
图 | 来自2018年3月墨西哥印第安仪式现场实景拍摄
从墨西哥回到国内已经有半个月了，那些关于印第安的春分仪式的回忆还在身体和灵魂里持续发酵。细节好像都有点记不清了，但又知道永远不会忘记。
真实的世界，远比我们眼睛能看见的，要大的多。在我们生活的世界之外，还有另一个世界。
作为一个马列主义世界观家庭背景下、读着人教版教材长大的孩子，明白这个事情，几乎也用了30年。
在墨西哥印第安104岁老酋长Tata Kachora的智慧里，去“看见”另一个世界，需要我们先有机会把自己的觉知打开。
这个3月在晓棠姐的带领下，我们几个中国大龄美少女扎营美墨边境小镇Tecate的印第安库米埃族神山，参加的四个仪式，就是在用印第安人的传统方式，去帮助我们把觉知打开。
图：神山入口的印第安祖母画像护佑着这片土地
图：为Vision quest选址
在此行之前，我几乎是一个对印第安文化一无所知的人，可以说是被看不见的力量牵引来到了这里。所以在印第安部落里的每一天、每一个环节，对于我，都是“闪电”一样的震撼，我知道我每一个毛孔的觉知都在陆续打开。
这种感受十分珍贵，我想把这种美好回忆分享给所有我爱的人，以及拥有朴素的灵性信仰的人，或是热爱地球母亲的人。
这四个仪式：
一个关于热蒸汽、
一个关于山、
一个关于太阳、
一个关于仙人掌。
仪式中几乎都贯穿了一种朴素的自然法则，即“平衡”。
01 汗社仪式
“水火土风”四元素的魔法
汗社仪式是我们遇到的第一个仪式，也就是那个关于热蒸汽的仪式。仪式在一个密不透风、暗无天日的印第安帐篷里，帐篷很矮还不足一人高，门更矮，所有人只能匍匐着爬进爬出。所以，这个帐篷就象征了母亲的子宫。
过程非常有印第安原始野蛮的美。
图：汗社仪式的帐篷，也是重生的“子宫”
图：用于汗社仪式祭祀的祭坛
跟随传统我们每个人进入帐篷都要先在帐篷口，额头触碰地面，心中默默祈请自己的七世祖先允许自己回到母亲的子宫。
女人们都穿着吊带长裙，男人们只能穿着短裤光着膀子，这不仅是规矩，也是因为汗社仪式恰如其名，所有人都会全身湿透从里面出来。
然后，还有其他规矩就是男人和女人需要各坐在帐篷的一半，人数也要各一半，为了阴阳平衡。在帐篷里坐好之后其实非常的冷，因为穿的太少，土地上又湿又冷，当我们冷的不耐烦的时候，仪式也就正式开始了。
我一直觉得汗社仪式就是“水火土风”四元素的混合魔法。先是需要在帐篷外的圣火堆里用几个小时把几十块二三十厘米长的火山石烧成红色，然后用长铁叉和鹿角做工具，把这些滚烫的石头搬运到帐篷里我们围坐的中心。
石头进来的时候我们也就不冷了。每一块火山石在帐篷中心就位，离石头近的人就会在上面撒上一些细碎的草药，在幽暗的帐篷里，被撒上草药的地方就会瞬间闪烁起金色的细碎亮光，每块石头在那一瞬间就成为了星空和宇宙。
这是我见过的最美的关于火和土元素的魔法，然后等石头都进来了，“子宫”的入口也就封死了，整个帐篷里伸手不见五指，然后水元素和风元素就登场了。
仪式的带领人会一边引导大家唱着当地的传统歌曲，一边用浸泡在草药水里的树枝往石头上淋水，水和火的碰撞让帐篷里充满了热蒸汽，是几乎无法呼吸的热。一般汗舍仪式会持续一个小时左右，完整的唱两到四首歌，每首歌之间可以开小门透口气，也为了加入新的烧熟的石头。
当仪式结束时候，每个人全身都湿透了，然后再搅和着地上的泥巴爬出去，每当此时我通常会产生一种失落感，仿佛真的要离开如母亲子宫般黑暗温暖的极乐世界了，仿佛真的又要出生了。当然出生也是要在洞口趴在地上祈请祖先允许的。
图：当地服务者为燃烧圣火准备的木柴
图：为燃烧圣火准备的木柴
汗社仪式是一个每天在营地反复举行的仪式，早晚各一次，当地人认为这是很重要的，当身体因为热气在受苦的时候，身心和灵魂就得到了净化。是以每做一次，即是一次重生。
而只要来到营地或离开，以及在进入汗社和出来之后，都要向帐篷门口的圣火打招呼，用三个手指抓一撮烟草扔向圣火，圣火会保佑自己在营地的平安。如果从汗社出来感到太冷，也可以在圣火旁边把衣服烤干取暖。
两周下来圣火好像已经成为了每个人的好朋友，而据说“好朋友”在这一个月是要守住整个仪式的灵，所以也是营地唯一禁止被拍照的地方。
02 灵境探寻
我们为什么要上山？
灵境探寻的英文名字很好听，vision quest，大概也有祈求看见的意思。一个人，四天四夜在山上并限制走动，没有食物和水，来进行的祈祷仪式。
这就带来一个思考，我们为什么要上山？
在我们做灵境探寻祈祷的神山上，长满了鼠尾草以及遍布着裸露的石英水晶，单凭这两样也足够吸引我再在山上呆的更久，但又不止如此。
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每次跟朋友提起这个仪式的时候，都有人会把它等同于中国民间流行的“辟谷”。有趣的是，昨天的一个饭局上，大家说现在辟谷界已经有歧视链了，辟谷21天的歧视14天的，14天歧视七天的。
而在印第安人的文化里认为所有生命都是平等的，人和人之间更是如此。所以即使我们这些外来的中国女性第一年只能进行四天的灵境探寻仪式，即使下山后已经饿得头晕眼花或是哭的泪流满面，仍然得到了当地人如同为凯旋的英雄庆功一样的拥抱。他们会不停的夸你是“勇士“，告诉你在山上的祈祷是为地球母亲在祈福。
灵境探寻，其实改良自传统印第安人的成年礼。
我不记得是Tata Kachora抑或是别的某位酋长讲的：
“身体留在那里，是为了情绪和灵性可以四处旅行。”
这可能可以是一种关于为什么要上山的答案。
在上山的前一日，每个人都要亲手用黄红蓝白（土火水风）四种颜色的布裁成小方块，和烟草一起，做成365个祈福袋，并用红绳串在一起。
而我们山上做祈祷的活动范围是受限的，需要用自己做的祈福袋按照黄色东方、红色南方、蓝色西方、白色北方的顺序，逆时针把自己圈起来大概20平方的范围作为结界，把每个做灵境探寻的visioner，与其他人事物做一个隔离和保护。
你可以把祈福袋只当作一根普通的绳子，也可以把它看作宫殿或庙宇。在你的“庙宇”之内，没有你的允许，四天四夜都不能有第二人来打扰你。
事实上，从制作福袋的时候，静心就已经开始了。讲静心可能不够准确，确切的意思是收心，把你的注意力从别人身上“收回来“，回到自己这里，所以部落里的人会反复提醒在制作每一个祈福袋的时候，重要的不是美观和正确，而是把自己正向的意图，最真诚的愿望，专心投注在每一个祈福袋里。
而第二天一早参加完为每一个山上的visioner鼓舞士气的汗社仪式之后，我们就不能再与其他任何人有眼神的交流了。任何的眼神交流都会让我们把注意力又投向外界而不是内心。
所以直到四天后下山仪式结束，不仅要忍受饥饿、恐惧和寒冷，还要注意不与接送自己上下山的志愿者对视，如此我们才能确保自己的思想和灵性可以不受他人干扰，自由的旅行。
图：灵境探寻前最后一次的汗社仪式1
图：灵境探寻前最后一次的汗社仪式2
在上山前和下山后，我们要拜见两次Tata Kachora酋长，相当于他向每个人留作业和收作业，作业就是Vision quest灵境探寻。
上山前向每个人答疑解惑，以及介绍灵境探寻对人的重要性。下山后要向他汇报你在山上看到（look）了什么，又或是”看见”（see）了什么。
在交作业的时候我其实特别紧张，感觉自己像一个没完成作业的小学生一样。由于在来墨西哥之前我从没进行过任何辟谷也没有一个人扎过帐篷，所以整个四天的Vision quest我并没有“看见“任何智慧，而是不停的和自己以及大自然做斗争、平衡或是妥协，比如一会儿我感觉自己要渴晕了，一会儿帐篷又被大风吹飞了。
而老Tata并没有像我想象般严肃的向我”收作业“，而是慈爱又调皮的询问了我在山上都看到哪些动物以及之前的个人情感状况。
我那四天看到的动物也算多，除了蜂鸟是下山后看见的，松鼠、地鼠、蜥蜴、昆虫、乌鸦、鹰，几乎不停的在我的视线里出现，并且有一只乌鸦经过我的时候，还尿了一滴绿色的尿在我的左手。
Tata酋长还说这是关于性的启示，说我的下一任伴侣正在赶来的路上，并且他看见我在30-45岁之间会生两到三个孩子。
好吧，对于我这个群星巨蟹南交天秤的世俗之人，这的确是个大大的惊喜和祝福，比获得智慧还重要。
人生可能总是如此，太想“看见“或是”得到“的时候，往往看不见也得不到，而在等待命运“批判“自己的时候，却能意外地收到祝福。
信任自己的力量以及宇宙的安排，也许就是104岁的老灵魂这次要交给我的智慧。
而在上山前我的疑惑其实是询问Tata，能否多讲一些关于印第安人“土火水风“四元素的魔法，他说，这四种魔法都不是单独存在的，是一个完整的过程就像画一个圆；他说，我们会在后面的太阳舞仪式中对这些魔法更有体会。
关于太阳与仙人掌仪式
敬请期待下期内容
2018墨西哥印第安灵境探寻之旅
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