基督教伦理学<一>——康来昌牧师

前言

我从美国拿回来伦理学博士，这跟你们课有关系，不是讲题外话。拿了伦理学博士回台湾以后，我就几乎不怎么开伦理学的课，越在神学院我就越不开，后来勉强校长逼得开了一两次。

为什么我不开？先讲诚实的，你要说谦虚也可以，诚实的是因为我觉得伦理学的基础在神学。你对神学不认识的话，神学是理论，伦理学是实用，没有一个正确的理论基础，你的应用方面不会好的，所以我的神学不好，我觉得我不能开伦理学。

神学的基础又是圣经，如果圣经不是有个坚实的瞭解和认识，要来研究神学这也是很空泛而且很危险，所以我就一直在教圣经。教圣经一方面是我的兴趣，一方面我觉得这也是我自己要多瞭解圣经。我当然不能说现在发现我的圣经不错了，伦理学也不错了，但经过这二十年，我觉得我的确圣经比较能掌握一点，神学也比较能掌握一点，所以我觉得可以开，这是一个。

另外一个原因就更重要了，你们会不断听我发这个牢骚。我不要开伦理学的课，因为我们华人非常喜欢律法主义，我们华人很容易在律法主义裡面生活。所谓律法主义就是照著律法过日子。

我也听到很多，“现在教会裡都没规没矩的，你开一点伦理学的课，让大家有一点规矩”，“现在传道人都没礼貌，你一点这个课教他们有礼貌一点”，“现在教会裡面男女关系很乱，你要开伦理学的课”。

各位，我觉得这些想法基本上都是错误的。容我用一个最粗俗的例子来表达我心中极度的愤怒。在神学院的时候也是，包括神学生，以后要去牧会，和现在的状况就是，都不知道怎么做丈夫、做妻子，所以就要有婚前辅导。婚前辅导，我们那个时候说就是，你要结婚你一定要有两个钟头的婚前辅导。事隔二十年，我现在在教会裡，要在教会结婚，婚前辅导好像已经变成十个钟头了，然后都是这些书。学生要结婚了，不得不，学校规定嘛，他们就要来了。来了我就开宗明义：你们来了要应付学校规定所以只好这样子。但是你们两个如果头脑还算清醒的话，我讲一句话就够了；如果不清醒，婚前辅导一万个钟头也是浪费时间。所以现在婚前辅导时间越来越多，离婚的越来越多。所以我对这些都非常反感而且我觉得都走错路了。

我还是说我们基本上是对上帝的恩典不认识，然后这个不认识以至于我们很多律法主义，然后这个规定那个规定。那么这个规定、那个规定，让基督徒一点喜乐都没有，都在重重的重担锁链之下，还要继续地有那个重担锁链。所以伦理学也可能变成一个重担锁链，就是我现在教你做这个做那个，做了以后你就会做人了。这有什么样的各样的缺点呢？这些例子和观点我会继续不断述说，因为我们的罪性容易忘记。

我就说，夫妻嘛，重要就是彼此相爱，然后你头脑灵活、敬畏上帝，问题就能慢慢解决。你不敬畏上帝，不相信上帝，又不彼此相爱，然后你头脑又是特笨，那没有用的。

现在规定就是，夫妻，每天最少要有一个钟头讲话，这就叫律法。这个我不否认这个有它的价值，现在我们夫妻不太沟通了，人都不太沟通所以要讲话，但你这变成律法就很死板了，你都不会去思想。我到最后我觉得华人教会已经在华人的文化底下已经变成了不思考的机器，就是给你一个命令你做一个事情。

那我说以后到了华人教会会不会说上婚前辅导，然后丈夫和妻子问我（对不起，我讲很粗的话）：请问，老师，我们做爱要用什么姿势才合神的心意？才符合圣经？一个礼拜要几次才合神的心意？才符合圣经？我说这最粗的话是要表达我最大的愤怒：你没有脑筋吗？！你不会去思想吗？！

他律和自律

我们这种敬虔，说一句做一句，这是没有脑筋。我听到很多人的问题都是：康牧师，这样可不可以？哈利波特可不可以看？我们都在训练人变成比猪还不如的机器，就是一个命令一个动作。各位，这样人就不是人了。这种如果你讲伦理讲的再广一点的话，康德还有新儒家批判教会就是，我们基督教是他律。

我这裡不讲康德，虽然康德是最重要的哲学家和伦理学家。康德非常强调自律。康德说，不管是功利主义的哲学或者是人的实践理性以外的任何东西，如果那个东西包括法律、包括上帝的法律、包括父母、包括家长所讲的话，如果这些东西成为我们行事为人的来源，你做一件事情，这个在他的第二批判书裡面有讲，就是做什么事才是一个道德的呢？道德必须是出自你的纯粹的实践理性给你下的命令。

这句话你听不懂我简单讲一下，康德就是说，你要做一件事情是出自你自己的实践理性下的命令。也就是说你做这件事，不是牧师告诉你做，你才做；这件事不是圣经告诉你不做，你才不做；这件事是出自你自己。我举例子，举最简单的例子，我又用非常生气的观念来讲了，我刚才讲的是夫妻之间的性爱，我们现在讲不可杀人，或者我们现在也可以讲夫妻之间的爱，不要讲性爱了。

有一天，你丈夫被牧师问，“陈弟兄，你爱不爱你的太太？”陈弟兄因为是一个很敬虔的华人教会的基督徒，他就“爱不爱太太？我当然看圣经怎么说嘛，圣经我没有看到这一段，我只好说，我不知道，我不知道我爱不爱我太太，因为圣经有没有规定我爱太太我不晓得。”然后牧师就说了，“你真笨哪，你太太怎么问你？”他说，“其实就是我太太问我，我答不出来，所以我就要来问牧师嘛。”

因为你们听过在教会裡面有一段时间很流行的一个，以前在美国，在葛裡翰佈道会的时候也有翻这本书，前一两年又开始流行起来，就是WWJD，What Would Jesus Do？这是新派神学一个牧师发展出来了的。就是，在这种情形下，耶稣会做什么事？于是整个城就被改变过来，就是当你要闯红灯的时候你就想，耶稣如果在开车，他会不会闯红灯呢？他一定不会闯，所以就不闯。当你要作假帐的时候，如果是耶稣是你的时候，做不做？一定不做。就这样子，这个就流行起来了。以前每个人要去酒馆，要犯罪啊什么，这个口号一打出来，大家马上就想到说，哦，如果耶稣处在我的环境中，他会做什么？他会怎么做，我就怎么做。各位，我讲话是很粗的，不过要很粗才能表达我的愤怒和不高兴。你能想耶稣跟哪一个女孩子结婚他一个礼拜跟她要做几次爱吗？这种提出来根本是荒唐的。

这个丈夫因为在圣经裡面没有看到耶稣对他太太说我爱你，所以当他太太问说你爱我不爱我时，他说我不知道，因为我不知道耶稣会做什么。牧师就痛駡他一顿，“圣经裡有讲，做丈夫要爱妻子啊！”他赶快回去，“太太，我非常爱你！”“你为什么爱我？刚才你还不知道。”，“现在我知道了，因为以弗所书说做丈夫的要爱妻子，所以我现在很爱你了，因为圣经规定。”各位，你是做太太的，你高兴不高兴吗？“这是圣经规定的”，这就是康德讲的他律。这个人他没有自己的思想，这个人没有自己的感情，这个人没有自己的意志，有一个权威告诉他这样做，他就这样做。

这一点都不是道德，这种道德甚至尼采讲“奴隶的道德”，这种道德是训练猪、训练狗的道德，我们华人教会就这样训练的。就是规定，而且自己觉得还很好，听父母的话，听老师的话，听什么，听了都不要违背，就是顺服。这个叫做他律。

康德讲到「他律」还讲更多。当你做一件事情，你的动机也是出自你自己，但是不是你的实践理性，是出自你的。譬如说我扶这个老太太过街，会有人照相，给我好人好事的奖盃，那个也叫他律。不是你自己的高贵的实践理性让你这样做的，是另外有一个其他的，不管是威迫、是利诱、是传统、甚至是圣经。康德讲的这个我完全同意，包括上帝讲的，我是因为是“那个”，我才做。就是你自己，我刚才讲的例子应该够清楚了，你自己没有办法去思想你对这个人是不是要爱吗？是不是应该要爱吗？

康德批判的其实包括其他所有的道德哲学，包括「功利主义」，就是你是为了利害做这件事情。很多人以为康德这样讲是一种很严峻的道德主义，其实也不是，这裡不是没有实用的部分，但他就说纯粹的实践理性。

然后他又用一些不同的方式再来发挥。他说你对你自己下的这个命令，你同时可以把它普遍化。也就是说有点像“己所不欲勿施于人”，你要人家怎么待你你也怎么待人，你要爱你的太太因为你希望每个人都爱他自己的太太。康德这样讲下去还有很多很複杂的、很精彩的，我不太瞭解的我现在也就不讲了，我想我刚刚讲的例子应该够清楚了。

你需要有自律吗？这不太好讲了。为什么不太好讲？因为他律叫heteronomy。 “Hetero＂就是异，异常的异；“nomy＂就是律。异就是其他的东西来给你下命令，他律或他法都可以。「自律」叫“autonomy＂，叫自己管理自己，自己给自己命令。自律在我们正统的神学裡面，不能叫自律（human autonomy）。人的自主是罪的根本，我们罪的根本就是我们人要自主，不听上帝的话。

那我们就会说，康德对基督教或者新儒家对基督教批判说我们是他律，我们听上帝的话，我们听上帝的律法，我们没有自律，那就是对的。不对！各位你记得在希伯来书裡面，作者特别引用了耶利米书的话说，「在末后的日子，我与我的百姓所立的约是这样子，我不必再拉著他们的手告诉他们做什么事，他们也不是告诉自己的邻舍说你要做什么」，那些都是他律，「日子将到，我要将他的律法写在他的心上」。（来10:16，「主说：那些日子以后，我与他们所立的约乃是这样，我要将我的律法写在他们心上，又要放在他们的裡面」。）

所以，从一个角度来讲，我们每个基督徒应该是「自律的」，但是「自律」这个字在正统神学裡面是非常坏的字眼，就是我们不要上帝，自己来，这我承认是非常坏的。但是就某个意义来讲，如果我们是对上帝绝对的信靠、顺服，而在这种信靠、顺服之下，神给我们的圣灵、神给我们重生的生命裡面，是可以叫我们裡面不是出自我们自己，而是出自神在我们身上的工作，使我们不再是每个人都是别人告诉你：你该这样子。我们从心裡会认识上帝，认识上帝的法则要做事。

这样你太太也会很高兴，你先生也会很高兴，你老板也会很高兴，你老板说你为什么这么好好地做事，“哦，以前怕你”，那是「他律」，你做这件事是怕。“以前这样对你是因为要求奖金”，这是「他律」。这个在世界上也许都可行，甚至非这样行不可。以前甚至是我要做一个忠实的雇员是因为圣经上说做僕人的要怎样怎样，这都可以。各位，你不要觉得我们就废弃这些东西，因为人在罪恶中间还是需要这些他律来对你进行威迫利诱使你走在比较对的路上。我们需要这些，我们没有那么高贵。但是我们重生得救以后，上帝的生命在我们裡面也会逐渐地成长，让我们，你可以跟你老板讲说，不是为罚不是为赏，甚至不是为了我的上帝这样告诉我我要这样做，当然这些应该都有一些成份了，当然可能不能讲下去，是圣灵在我裡面的工作让我自己。

我是先强调圣灵在我裡面的工作，然后再强调我自己。就我们绝对没有什么自律；但是我们又绝对有自律，只是这个自律一定是在上帝的权柄和圣灵之下我们去做的。

捨己和成全

所以这裡也跟基督教所常常讲的捨己和成全有关系了。这看起来是一个矛盾，我还不知道怎么样来表达最好，就是我们基督徒讲的最好的一种基督徒该做的生活原则也是捨己（self-deny）。我们完全捨己，我们完全不求自己的益处，我们完全不靠自己，我们是这样子。但从另外一方面来讲，当我们完全捨了自己，你自己再想想，你怎么可能捨自己，一定是你的self deny你的self，别人捨你就是他杀，自己捨，那就是自己还在。

但是我们连自己的捨也不是自己捨，因为我们要捨己背十字架跟随主。我们是怎么才会捨呢？是因为上帝，上帝在激励我们。哥林多后书第5章，我们始终是把上帝看成最重要、唯一重要的，但这个上帝他的恩典和权柄藉著圣灵和他的话透过十字架在我们身上工作的时候，我们知道祂的爱，我们知道祂的美好，我们就完全顺服祂、信靠祂。可是在这种顺服他、信靠祂裡面，我们的自我就被成全了。我也发脾气讲一句话就是你别去看那些心理学那些成全自我的话，那都是胡说八道的话，都违反圣经的，它都没有把上帝放在前面，没有把上帝的恩典和权柄放在前面。

我们的捨是因为认识上帝的美好。如果你不认识上帝的美好，如果不是圣灵在我们身上工作，我们捨挤也办不到，自我成全也办不到。这种看起来是矛盾的事情，包括耶稣也讲过，得著生命就丧失生命，为主丧失生命就得著生命。

神的爱激励我们

这些话其实都有一个非常简单、可是我们始终常常没有把它连起来的东西，就是神的爱在激励我们。因此我讲又要回到最简单的、最基本的、你们也都知道的，就是我们要回到上帝的爱。而这个上帝的爱不是我们一天到晚讲到很煽情，甚至不是十字架上的耶稣的血滴得多痛多苦，这个是需要你们在神学上有个比较好的基础，我们才能讲的，当然我们现在就不去讲它了。希望上帝的爱常常激励我们，上帝的权柄常常激励我们，圣灵的工作也让我们从心裡能够活出真实的、不断破碎、捨己、不要自己而要主的那种生命，而我们自我才成全。

这个从大的来讲，小的来讲，你都可以看到。大的，这也惹起很多的讨论，我希望你们也懂，我不要讲那么多，就是德国的非基督徒的社会学家马克思·韦伯（Max Weber），他在研究资本主义，另外有一些人研究科学和民主也是类似的一个结论，只是韦伯研究的资本主义是特别响亮。

他研究资本主义怎么会在18世纪开始在欧洲越来越兴旺。后来他发现资本主义兴旺就包括商业的发展、美好的发展，多半在加尔文主义，多半在新教的传统裡面。新教裡面以加尔文主义为主。这是很不通的，因为加尔文主义讲「预定论」。预定论对每一个人的想法就是我什么事都不要做，上帝都安排好了。

各位，我们今天再一次不是在讲神学，对不起，你们的神学基础也不够好，但是这堂课是伦理学的课，我也只好直接就讲伦理学了，就是大家以为预定论是人什么事都不要做，那也是胡说八道讲的话。因为单单从这个预定论的定义你就知道，神都预定好，我做什么？你怎么不会想，神预定你做事呢？你怎么一想到预定论就想到神预定我懒惰勒？

加尔文的预定论裡面其实不是预定，不是论，是讲上帝，这位又真又活的上帝在掌管一切。加尔文，其实路德也是一样，对这位上帝，我们要绝对全盘的捨己顺服。不仅是捨己顺服，他对每个人都有完全的计画，有人是叫他下地狱，有人上天堂等等，大大小小，细节，每一件事，包括法老的心硬、你的信耶稣、不信耶稣，包括现在他在接电话，我在讲课，统统在神的预定之中。这一切的事都在神的预定之中，而神的旨意是美好的。

这种观点一提出来，大家的想法一定是每个人都是懒惰的，我们什么都不要做了。当然加尔文主义或者新教的一个回答就是说，因为我们信的是又真又活的神，而不是一种盲目的命运，所以这样的结果是美好的，我觉得也是，不过那要花好多力气说。再简单地说，韦伯就发现说如果一个人的命运都被上帝决定好了，这个上帝又这么全能，怎么会那种积极工作赚钱的那种社会行动、整个行动在基督教的国家，在protestant特别明确。他研究，他的结论当然就是这种神学，包括在加尔文他们讲的时候产生的人的焦虑等等，会更加地努力积极显出自己是被拣选的。

这些各位你不懂没有关系，因为我们不是神学课。其实当你不懂的时候，就是老师讲得不好了。

可是这要说我在讲这堂课的例子，我发现始终是这样，当人因著信靠上帝而越是信靠的时候，当我们这样做的时候，当然我的前提是这是真神，你对他越顺服，你越捨己，我需要非常理直气壮讲，你的生命就越美好。如果你信错了上帝，你的绝对的忠诚、效忠、顺从是任何圣经裡这位上帝以外的体制或理想，包括父母，包括国家，包括主义，包括领袖，那都是偶像，那都是错误的。但是你对上帝要有这种绝对的信靠、顺服，好像是奴才一样，好像是一点思想都不会。当你对上帝有这种该有的态度的时候，各位你的自我才能得到成全。

就如同一群人，我们姑且说“protestant＂，韦伯的理论现在被接受的非常少，但是我接受，一群人他们是那么地捨己、听上帝的话、不爱世界、完全为著上帝，结果产生的是一种极度积极、不自私的生活态度，极度努力地工作，极度节约地生活，极度地不浪费，极度在每件事上勤快有效率又不浪费。各位你想结果是什么？结果一定是不断地累积资本。你拼命工作不是会赚钱吗？赚钱又不花不是会存钱吗？存钱以后这些钱又要去做适当的投资，因为神不要我们懒惰，每件事都要做得恰当，资本主义就是这样起来的。

资本主义后来堕落了，离开上帝了，那是另外一回事。我们中国儒家也可以有某种形式的资本主义，就是拼命努力工作，然后拼命地存钱，然后产生的也不会是西方那段时间美好的资本主义，包括许多的善行。

个人也是一样，当我们每个基督徒能够在生活中学习捨己，各位，那个捨己不是我们一般听到的那种，尤其我就说直接一点，什么共产党也好，国民党也好或者是那种革命志士啊，把自己献给国家民族的，那些统统不是圣经讲的捨己，那些都是愚蠢。你所效忠的那些对象都不值得你这样子，你甚至不管是对台独或对统一，你这样效忠我觉得都有问题。基督教因为把绝对的忠诚给上帝，基督教对世界其他的观点，我觉得才可能有一个冷静、不糊涂的态度。我在这裡讲的如果冒犯各位请原谅，你可以是蓝是绿，这些我们都可以继续去谈。

所以讲伦理一定要讲到对上帝绝对的信靠，当然我也不会说加尔文主义这种思想一定是正确的。不过我就希望说我说明我为什么一直不讲伦理，因为我们喜欢他律，我们喜欢被约束，我们不喜欢去思想。这种不喜欢思想，不喜欢去判断的时候，也就不会有真正的爱，也不会有真正的侍奉。好，这个是我的开场白。

下面我们一个个分析一下，伦理学是基督徒和非基督徒都会上的，或者都有的。所谓伦理学是指，世界上一般人他们在讲小的、个人的伦理：我应该诚实吗？我应该努力工作吗？各位小心这些问题都不是那么有清楚答案的，包括诚实，包括基督徒应不应该诚实。你不要以为我在乱讲，我希望我讲的你要反驳的话都根据圣经，不要根据你的传统观念或者牧师怎么说。你也不要以为我叫你说谎，不会的。

我要努力工作吗？我觉得这些东西，你把绝对的上帝他给的命令，人理解和应用诠释在生活中的时候，就会有很多历史的相对和局限性。所以真正一个对上帝绝对信靠的，对圣经的权威，对耶稣的权威有绝对信靠，我们才会有一个真正的宽大的心胸，因为我们知道其他的事情，人间这些，哪一个党派，哪一种主义是比较相对的，你也比较冷静不会就把某些思想、理想偶像化。

谁说努力工作一定是最理想的生活方式？谁说包括原住民或者包括拉丁民族那种今朝有酒今朝醉，有了就吃、有钱就花，你觉得那是浪费、那是错误吗？你不觉得耶稣的教导跟这比较更相近吗？你们看天空的飞鸟，也不种也不收，何必忧虑呢？各位我希望你们没有很笨，我这些解释统统都是多馀的，每一种民族文化生活的方式或者伦理的模式我觉得都有它可取也有它错误的地方，有些时代、有些地方，对某些人比较适合、某些比较不适合。所以再一次，如果你对上帝是绝对的话，你实在在这个世界上，你自己也轻鬆点，对别人也轻鬆点，不会这个也看不顺眼，那个也不对，因为你的绝对只有在上帝上面。我觉得其实给我们更多宽大和多元。

我没有说我们应该浪费。我们应该不担忧，但我的确说当我们把儒家的和中国我们因为多难的结果产生了那种强烈的忧患还有危苦。危苦是劳思光先生的字眼，危机的危，苦难的苦。他说我们中国人有危苦意识，我觉得真是一点都不错。你听到下雨听到吹风，拉丁民族“哦，要跳舞了！”我们就风声雨声读书声，就开始忧国忧民了。奇怪了，我们这个民族好像快乐一点就有罪一样。这实在是不健康啊，当然也是悲哀了，就我们实在是太多悲哀了，所以一点幸福就想到等一下不幸了，因为我们十年才能有一年丰年，其他都是荒年。我的意思就是说你如果轻鬆一点、大方一点，没有什么不可以。

甚么是基督教伦理？

伦理学包括个人伦理，就是你个人的态度，也可以有大方向的。有一点像亚里斯多德从伦理学最后就讲到政治学了。伦理不是个人的生活和思维，和跟某些人的交通的关系，或来往的关系。伦理是整个人类社会甚至所有人，甚至现在已经不只是人，你对物，对动物、对植物、对环境、对河流，包括环境伦理，这些东西的一些态度和做法。所以伦理学包含的可以非常广，包含政治、包含经济、包含环保、包含科技、包含人和人、人和物、人和亲人、人和大自然的这些关系。各位这些也有很多不同的看法，你也不要觉得一定是某一种才对。这叫伦理学，基督徒和非基督徒都有。

基督教伦理学就比较限定在有基督教的信仰来瞭解这些事。但有基督教的信仰，在瞭解这些事的时候，也不是跟非基督徒没有关系的。你们如果已经看了路德伦理的时候，就知道我已经介入这个，叫「两国伦理」了。我们在神的国裡，我们又在人的国裡面。我们在神的国裡面有神的国的伦理，在人的国裡面有人的国的伦理。也是这种事，大家头脑不清楚，弄得糊裡糊涂地（我又发脾气了，真是对不起，今天脾气特别大）。

今天在教会裡面，今天早上来跟谈到这个。我们基督徒都有一些碰到坏蛋的地方，家裡面还有环境裡面，可能是总统，不管是陈总统或马总统。我们会碰到坏蛋，碰到不讲理的同事或者是各样的人。我们怎么办？很多时候那个坏蛋是你老公，这特多。有的时候是你的儿女，有的时候是父母，还有的时候是婆婆。各位，这些都不是笑话了，是很严肃的事情，是伦理，我们怎么办？

其实我这课上已经讲了那么多的事情，包括性关系的事情。我在教会裡碰到，我在看到市面上这些烂书上看到的就是赦免、饶恕，因为是基督徒嘛。有的时候不只是基督徒，连慈济他们也有这种，你要怎么样饶恕，你要怎么样爱他。我也常常看到这些，就说你对人好，饶恕人，是对自己最好。你饶恕人，自己的心中多轻鬆、多愉快。我现在看到很多，就是不管别人怎么坏，你饶恕他，这样对你最好。我发现这实在是一个非常不合基督教、充满了自私的一个理论，因为他讲了半天都是对你自己很好。我告诉你，你对那个坏蛋很坏！因为你就拼命在姑息养奸，让他越来越坏。对不起我知道我得罪很多人了。

我就听到了，犹太人哪，二次大战全家被德国人都杀掉了，然后他最后饶恕了，感谢主了，就饶恕了。我看到很多的妻子，老公有外遇，而且继续有外遇，那些爱主的姐妹们就劝她，你要饶恕、饶恕。她就饶恕了，就很伟大。再灵恩一点就是释放祷告等等这样。那个老婆呢，本来自己很辛苦，是受害人，现在更痛苦，因为当她对她老公稍有不爱的时候，“姐妹啊，你没有爱心啊，这是得罪神啊。”我已经是被老公欺负成这个样子，我稍稍有点正常人的怨气，我们基督教说你不是人！基督徒伦理都在训练人不是人！因为你不能生气，你要爱她。你要左脸再打过去，右脸再打过去。他要包二奶，你要给他买一个三奶。各位这都对圣经错误的瞭解！（对不起，我很愤怒）有这么多的情形。

你们看路德伦理应该已经看出来了，在这个罪恶的世界裡面，律法是不能没有的。我们律法和福音，这个能够分得好，这个能瞭解，这是太重要了。这个包括国与国之间、民与民之间、公司与公司之间，就是团体和个人都需要知道。因为各位，我要先说我立场很保守，我相信圣经都是上帝的话，我相信三位一体，我相信上帝的预定，我相信完全是上帝的救恩，我对绝对大多数神学院我都觉得走入新派对神不够忠实，但是对上帝越敬畏越忠实，我觉得我们很多东西真的需要去想一想，圣经到底怎么讲的，还是我们的传统是怎么讲，我们传统有没有讲错了。当基督徒在讲伦理，甚至我们在强调恩典的伦理、爱的伦理的时候，我们需要看到整个圣经。

我们又把基督教的伦理再分一下，有神学伦理，就是从神学来讨论，还有新约伦理、旧约伦理，那就是新约、旧约裡面的这些观点。当然我们现在这堂课的题目是基督教的伦理，其实是跟新约、旧约还有神学还有跟不信主的人都有关系，因为这都是在上帝管理之下的。

我们就从我刚才说我不想讲伦理学的理由讲起，就是伦理是律法或者起码我们看起来是律法是规定，你要做什么你要怎么行。如果我这一堂课可以分的话，我就会都是两个两个来分，就是一对一对来讲。就是我会讲基督教的伦理是恩典的伦理，这各位没上过大概也讲得出来。我们都是蒙了上帝的恩典，所以我们行事为人就与蒙召的恩相称。我们是因为恩典来做事的，我们也应该活出这样的恩典，恩典的伦理。这没有错，这应该是非常恰当的描述。但是我也觉得我也相信基督教的伦理是律法的伦理、是恩典的伦理、是自由的伦理、是被限制的伦理、是今生的伦理、是来世的伦理，这些我们可能都会这样来分，来讨论。

律法的伦理

我们就先讲一下律法是什么。当我讲律法是什么的时候，我也在讲法律是什么，就是law。我们和合本应该都翻律法，我想应该没有翻法律。其实这两个，律法、法律意思是一样，我甚至除非必要的时候我才会讲什么是神的律法、人的律法。什么是law？什么叫做法律？那么法律，我把它这样列一下。法律是美好的东西，law是一件很好的东西。如果你们中间有人喜欢哲学或者你是念法律的或者是念中国哲学的，也都会讨论到这些。

我们中国讲法，法律规定、法则、法规、法条或者单单讲“法”这个字，我感觉是比较负面的。我们中国，法是一个统治者的工具，法没有那种永恒不变的权威，法只有统治者要怎么样就怎么样，他要改就改。在传统西方裡面，法就是理性的表达。这一两百年我觉得是越来越远离上帝了，法也变成一种意志的表达。而这种意志，就是有权人的意志，可能是民众，可能是君王。各位，这些不複杂，如果你现在是家裡的老大，我们这裡家裡老大可能是婆婆啊，老大就是权威最高的那个人，那常常就是你的话就叫法律。你的话并不是你理性考虑的，常常是你的意志，你现在要这样就这样，这是一般人现在讲到法。

不过我们从圣经还有西方很长一个传统来讲，法应该是美好的。我们中国人不会觉得法很好，我们只觉得法是一个管理者在管理我们的东西，我们不大喜欢，但是如果犹太人的传统再加上罗马人，罗马的自然法则传统，法都是一个非常神圣非常美好的东西。我们法尤其是法家韩非，传下来以后法就是一种维持自己权威的一种甚至奴役人的一个工具，不是很好。我们基督徒应该知道法是很好。你想想诗篇裡面那么多歌颂法的东西。

　一、律法是神的旨意

法，第一个，law是上帝永恒旨意的呈现，上帝的旨意是不会变的。上帝永恒旨意的呈现，比较直接的根据是罗马书2:18，“既从律法中受了教训，就晓得神的旨意。”神的心思意念就是这样。所以现在一天到晚问神的旨意是什么，都是错误的问题，因为神的旨意不是你要跟谁结婚这些，我在你们这裡讲过。神的旨意在圣经裡主要讲到就是，不是一个不知道的东西，神的旨意是你已经知道的，就是法律，就是神的律法。神的旨意就是不可杀人、不可姦淫、不可偷盗、孝顺父母、不可贪恋别人的东西。神的旨意就是要我们生活圣洁，这是帖撒罗尼迦前书的话。神的旨意就是那些我们已经多多少少知道的，而且这个法，所以人也可以有一点自主或自律，我们又说autonomy。

这个神的旨意是写在三个地方。第一个地方是写在大自然裡面，这是罗马书第1章，这个也是我们一般讲的自然律。当然这种神的旨意，恐怕就不只是道德上对你的规定。神的旨意也包括在科学上的一些法则，什么万有引力啊，热力学第二定律啊，还有数学的这些法则。我们虽然不敢太确定，但是我们大概可以说这些东西，如果是诚实的科学家长期的累积的话最少有一些经验上的，不是绝对，但是有些经验上的适用。就好像牛顿力学适用于速度小于光速、品质不是那么微小的东西，相当适用。量子力学比较适用于在速度接近光速或粒子非常小的世界。对不起，如果我讲错了请学物理的原谅。

这裡面有上帝的法则，这个法则应该不必涉及到道德方面。你从楼上跳下来这可能是不道德，但你楼上跳下来一定摔死这跟道德没关系，你丢个石头也会掉下来的。上帝的自然法则是这样子的。这种法则，是非常美好的，我们现在不谈科学的，其实科学也可以谈，只是科学我们现在暂时把它分在伦理以外的。你如果学科学的，你的数学或天文或物理裡面看到这万物的这些运行following或by这些law的时候，那我们是非常敬佩的。

这一点我是觉得我特别对我们中国文化的遗憾就是，虽然这也是在上帝一般恩典下的美好文化，但是对上帝实在不认识，所以不认识，就是我觉得基本上都是悲观的。你看我们中国的诗词歌赋，人看到这些花鸟或者星辰，我觉得我这是国学不好，我想到这些诗啊、词啊，都是什么寻寻冷冷觅觅凄凄惨惨，都是这些东西，因为实在是悲哀嘛。

有一个史蒂芬･温伯格（Steven Weinberg），天文物理学家，现在还活著。他不是基督徒，其实也很有诗意。他说当你想到说，看到宇宙是这么大…。各位我不知道你们想像有多大，你能想像宇宙这么大。而且这个宇宙，如果你懂一点点天文物理，我是不懂了，但是看了一点点科普（大众科学）的书就是，这宇宙不但大，而且非常的空。整个宇宙你说「哎呦，很多的星星」，各位，那两个星星中间的距离也是不可思议地遥远，这宇宙非常的空，非常的大。而且就我们人的耳朵来讲，也非常的安静。听说有很多各种不同的波，但是我们人能听到的是很少的。整个宇宙非常的空、非常的大、非常的静，非常的冷。极冷，这个宇宙。这个宇宙也非常的黑。比起这浩瀚的宇宙，那些光就我们现在来讲亮的话是暗无天日的。史蒂芬･温伯格（Steven Weinberg）说这个宇宙不仅是这样的黑冷，而且最后会走向更大的黑冷，整个宇宙大概是collapse。所以天文学家也觉得，如果你够知道你在学的是什么，不讲那些诗是悲哀的，我认为人不认识上帝都是悲哀的，可是我们却在这个宇宙裡面可以看到上帝非常美好。

上帝的法则，诗篇19篇，在第1节到第6节讲到，我们熟悉的19:1，“诸天述说神的荣耀，穹苍传扬他的手段。”1-6节都在讲到这个宇宙的美好。宇宙的美好到7节-14节看起来就完全换了一个角度来讲，7-14节讲的就是神律法的美好。其实这两个有密切的关系，因为宇宙的美好是根据上帝的自然法则才这么美好的，而宇宙要美好，有上帝这种自然法则，科学方面的，在可能1-6节裡多少提到了一点。7-14节就讲到人的道德方面的法则了，耶和华的律法怎么样，耶和华的训词怎么样，耶和华的道理怎么样，这是律法。