書訊 | 李豐楙著《從聖教到道教：馬華社會的節俗、信仰與文化》（平裝版）
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出版信息
書名：《從聖教到道教：馬華社會的節俗、信仰與文化》（平裝版）
叢書：臺大哈佛燕京學術叢書
作者：李豐楙
出版社：台大出版中心
頁數：584頁
出版時間：2020年1月
ISBN：9789863503873
內容簡介
本書從「節俗信仰」的角度觀察馬來西亞華人社會的宗教現象，並將之與臺灣、港澳對照比較，提出以下幾個主要論點：首先，多種族、多宗教的文化處境，使馬國的華人宗教受到友教「教節一體」的激發，不論佛、道信仰，參與節俗的比例均甚高，從而形成「敎、節一體化」的共同趨向；其次，在馬六甲、吉隆坡義山搬遷事件與檳城的宗祠祭祖，均強調其「聖教」屬性及神聖性用途。再者，對照同屬「理念移植」的代巡與九皇、仙師爺與唐番土地，後者能普及化的原因就在其節俗性質，較諸神廟便於跨越地緣與血緣關係，故建國後才方便凝聚華人，發展為九皇節、福德文化節。最後，華人善於利用「聯合的藝術」組織宗教團體。小則以慶讚中元的名義聯合街區、神廟力量，目標即捐助華教；大如道教總會，以「道教」名義聯合神廟，促使國民登記局改正宗教欄，並增加「道教」選項。凡此種種，都彰顯馬華宗教從「聖教」到「道教」的衍變，本書即透過節俗信仰論證華族亟需歸屬感，對內凝聚，對外則便於識別。
得獎紀錄
2019 ICAS 國際亞洲學者大會最佳華語圖書籍大獎
作者簡介
李豐楙，政治大學名譽講座教授、“中央研究院”中國文哲研究所兼任研究員。學術領域為道教文學、道教文化及華人宗教，曾出版專著六種、論文兩百餘篇：學生書局有道教文學專著三種，北京中華書局「李豐楙道教文學研究系列」收錄三種，以及十餘種田野調查報告；近年來主編《道法海涵》叢書(新文豐出版公司)。
早期從事道教文學研究，其後持續擴及道教文化、華人宗教，曾提出本土化的「常與非常」理論，解釋節慶狂歡、變化神話、神道思維及明清謫凡小說等，企圖與西方理論、如「聖與俗」對話。認為華人社會既有其思想、信仰、神話及習俗，從民族思維詮釋其宗教信仰，始可理解其中的文化心理。在“中研院”任職期間參與馬來西亞調查計劃，針對華人在多元化種族、文化的社會處境中，因而激發其宗教創意。
目錄
序
導論：「以教之名」
第一部分 聖教的發現
第一章 效忠與留根：在義山搬遷事件中馬華的政治修辭
一、從書寫到詮釋：印刷資本主義的現代思維
二、從發展到保存：開發中國家的難題
三、漢麗寶與葉亞來：親善、情誼與效忠的象徵
四、聖教的發現：從法令到憲法的宗教認知
五、認同：兩種立場的不同理解
六、美化與觀光：古城與首都的宏願
七、結語
第二章 祖德與族義：檳城華人在宗祠祭祀中的聖教觀
一、宗祠：馬來西亞華人的聖教標誌
二、公司：聖教與儒教的運作方式
三、義山：公塚條規中的「聖教」佐證
四、祖德：儀式空間中的神道之教
五、祭祖：王化仿效的祭祀儀式祭祖
六、祖德與族義：一個比較的文化觀察
七、結語
第二部分 南土的下巡
第三章 代巡南邦：馬六甲勇全殿的王爺信仰及衍變
一、1919、1933與2001、2012：從王醮到清醮的名義變化
二、王醮古例：三壇競合而獨缺禮生
三、清醮：2001年之後的時代新意
四、巡境：古今代巡的空間變化
五、代天巡狩：檳城王爺的另一種佐證
六、甲州清醮：二十一世紀的送王舡儀式
七、結語
第四章 九皇下巡：九皇星君在大馬的本相與變相
一、建國前後的九皇信仰：本相與變相問題
二、從王船到九皇船：九皇信仰的變相之一
三、九皇隱喻：會黨文化下的變相
四、九皇齋：道教傳統信仰的本相
五、內殿祭祀與遊行陣頭：九皇出巡的本相
六、內殿祭祀與陣頭遊行：迎送九皇爺的真相
七、結語
第三部分 理念的移植
第五章 整合與跨越：仙師爺的非常性神格及信仰傳布
一、仙師爺信仰的形成：王法仿效與理念移植
二、仙師爺與葉亞來
三、仙師爺信仰與錫礦產業
四、死將統領理念與神話創造
五、跨越：建國前後仙師信仰的轉型
六、結語
第六章 敬天祀地：節俗信仰的理念移植
一、節俗信仰：華人興革調查與「華人宗教」觀點
二、離散與信仰：從「譬彼猶太人」到大馬華人
三、敬天：南天理念的移植及重建
四、唐番土地：斯土斯神的祀地理念
五、宜家宜居：神道理念下的華人之家
六、結語
第四部分 聯合的藝術
第七章 普度：檳州中元聯合會與華校華教
一、「檳州中元聯合會」的華校籌款運動
二、崇德華小與中元聯合會：一個捐募實例的個案
三、街區聯合：跨越方言群的宗教行動
四、節俗複合：跨越方言群的團結象徵
五、聯合的藝術：民間社團與華校的合作模範
六、結語
第八章 以教之名：「馬道總」與神廟的聯合
一、道教：民間、官方與學者三種觀點下的認知
二、文化根柢：制度、擴散與組織三型中的道教資源
三、以教之名：「馬道總」聯合行動的內在動力
四、大馬卡改正登記道教：道總二十年的歸宗運動
五、結語
第九章 結論
參考書目
索引
再版補記
本書出版後的反應，主要是東南亞研究的同行與後進，在臺大、政大乃至中國大陸的演講中，印象深刻的是大馬同學的提問；而在地學者的評論尤其值得深思：一為蘇慶華教授（《漢學研究》第37卷第3期，2019年9月），乃其大馬宗教研究評論的最後一篇，得知其猝逝的消息後，特別感念調查經驗的交流。另一篇為青壯世代的廖文輝教授（《華人研究國際學報》第11卷第1期），顯現在地行家的中肯之見。兩位所指出的疏失，再版時均予修正。至於論點之異則涉及研究視角：一即「王化仿效」，預期會有不同的看法，即認為移民階層的身分、知識較低，既在王化外為何還會使用王化資源？二為「文化識別」，乃基於多元社會的種族和諧，不會刻意凸顯其識別性。identity本就有雙面意：一般譯為認同或歸屬，另一面則是識別。其實本書的關懷焦點，就是身在多種族、多文化的大馬社會中，華人如何具有「文化主體性」？選擇節俗信仰既因作為文化載體，而非僅年例性的節慶活動！就像華語一樣，乃是一種文化堅持，參與者既眾，即可識別我族與友族，且不致於影響種族間的和諧，此即七、八年來留下的印象！當時的調查條件，時間既有限，許多課題難免遺漏，諸如新村、民間教派及道壇調查等。此事雖感遺憾也有安慰，就是書一出版有幸獲得2019萊頓ICAS（國際亞洲學者大會）大獎，此一榮耀自需與眾友人分享。在這座神廟素描圖上，既然僅能著上一筆，其他就留待後賢吧。
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