日本凭啥那牛掰
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禅寺鹿鸣
全球最发达的国家前10名基本上多年不变，仅是排位顺序有时调整一下，它们是瑞士、加拿大、德国、英国、日本、瑞典、澳大利亚、美国、法国、荷兰。
其中，只有日本国是亚洲国家，并且也只有日本国不是传统的基督教文明国家。
在外人看来，日本真是一个奇葩。美国女学者本尼迪克特写过一本书叫《菊与刀》，是她应美国政府邀请，为战后改造日本而做的日本学研究。
这位女学者并没有亲赴日本考察采风，仅仅是访问了一些在美日裔，阅读了一些有关日本的资料，比如文学、电影、历史之类，就攒成了这本书，并且被美国政府采纳，用以制定对日政策，竟然全部应验。并且日本学者也深受启发，称赞这本书具有深刻的洞察力。
本尼迪克特
可见网上争论问题时，动不动就问人家“你去过某国吗”的人见识之浅薄。这就是认知洞察力的重要性，也可以说是见识的重要性。公鸡从来不知道自己为什么要打鸣，但是动物学家知道。
不过，《菊与刀》这本书更多地提炼了日本的表象，比如爱美而又黩武，尚礼而又好斗，喜新而又顽固，服从而又不驯等等，甚至提出了著名的“耻感文化”，但是却仍然没能解剖到日本的精神实质。
什么是一个民族的精神实质？就是这个民族的最深的信念。它并不被所有人明确的知道，却像老聃说的那样人人“日用而不知”，是那个民族的人表面言行的最深根源。
比如，上述最发达国家9个是传统的基督教文明，他们的道德、法律、习俗、人文气质，精神实质必然与基督教的秩序、契约、公义、恩慈以及对异教徒的态度有关。
再比如汉民族，表面上是儒家显学，讲的是忠孝仁勇，礼义廉耻，但为什么要么愚忠愚孝，要么口是心非，直到互害社会？因为儒家并非那么重要。深刻一些的接受了儒表法里的说法，只有最深刻的人才能看到，汉民族真正的精神实质是道家。
日本禅风茶室
道家讲的是天地不仁圣人不仁，大道无情的客观规律，儒家的伦理只是行政出于需要的力挺，熟读儒经的人本质上都是道家，骨子里信奉的是明哲保身，保命全生。所以愚忠愚孝的才是真儒家，而口是心非、玩世不恭、权谋诡道才是把握了道家这个精神实质。
日本的精神实质是什么呢？是什么让日本这个亚洲国家、这个儒家文化圈的成员敢于脱亚入欧，甘于追随欧美，而最终比肩于传统基督教文明国家呢？
答案就是禅宗。即便是日本的儒家，占重要地位的阳明学，本质也是儒学与禅宗的嫁接。
以前的说法是日本崇奉的是儒家文化，其实不然。从镰仓时代起，大量中国宋儒的经典被中国禅僧和日本僧人带来了日本。这些禅僧在传播禅宗之余，介绍一些儒学做为辅助，仅仅是把它同神道及老庄思想一起作为从属于佛教的一种教养而已。
虽然当时儒学成为了当时盛行的禅宗僧侣们的必须之一，但它只是佛教的一个从属品。尤其是日本没有引进科举制，无意中杜绝了儒生们只为稻粱谋，而口不应心的伪善，从而保全了日本人刚毅直率的民族个性。
而这，正是禅宗最需要的个人气质。佛学讲的是因果不虚、看破放下；禅宗讲的是不立文字，直指人心。这两点决定了无论是儒家的伪善，还是道家的油滑，都难以在日本生存，儒道之学中，唯有那些符合禅宗精神的超脱生死、忠勇刚毅的东西留存下来，糅合成以武士精神为代表的独特的日本禅学。
这一文化特性，使得日本人在未遇外敌时安贫乐道，无意革命；在外敌刺激之下，又能真诚反思，而不被伪善虚荣所累。所以它勇于脱亚入欧，在被美国征服之后，甘于追随欧美。并且禅宗求真问心的特性，又让日本人一旦追随西方文化，即追求至臻，也让日本人在各自的工作中追求完美，这就是日本产品的品质独步四海的根本原因。
相比之下，汉民族虽然也有禅佛文化，但不像日本那样把儒道做为附庸，而是相反成为了儒道的附庸，实质上是佛皮道骨而已。我们推崇的是智慧是“把二看成三”，只要安全而有利，没有什么原则，更不用说看破生死、求真问心了。
有人说日本在被美国征服之前已经足够优秀了。是的，看跟谁比。日本由禅宗精神铸造运化而成的独特民族性足以碾压亚非世界，但是这就像《射雕英雄传》里的郭靖，虽然天赋资质，但无论是以江南七怪为师，还是跟全真七子习武，都休想成为侠之大者。日本只有在被美国驯服之后，它的独特的文化资质才开始火力全开，并且与逐渐白左化的欧洲诸国相比，更值得寄予宏远的希望。
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