阿伦特没有真正理解马克思的劳动概念

面对现代社会的异化，阿伦特希望能找到摆脱困境、实现自由的途径。她发现，马克思抓住了资本主义社会的最主要变化。马克思认为，资本主义的建立带来了生产力的高度发展，这是人类史上的一大进步。然而这个社会存在许多弊端，资本统治了人，人的活劳动要受资本剥削，劳动者不能过上有尊严的生活。只有通过消除资本主义生产关系，才能使人从异化劳动中摆脱出来。只有建立共产主义社会才能真正实现人的自由和解放。今天，我们还生活在马克思所分析的时代。因此，阿伦特认为，要摆脱现代性危机不能回避马克思，要认真研究他对资本主义的批判。

　　阿伦特认为“劳动解放”存在悖论

　　在阿伦特看来，劳动观是马克思政治哲学的出发点和基石。马克思从劳动观出发，发现了剩余价值的秘密，进而建立了包含工人阶级解放理论在内的科学社会主义理论，并对当今社会产生了深远影响。因此，要解读马克思的政治哲学，必须首先分析其劳动观。与马克思一样，阿伦特看到了劳动地位的提升是现代社会生产力快速发展的结果，但她不赞成“劳动是人的本质属性”，强调劳动只是人类最基本的生命活动。阿伦特认为马克思对劳动内涵的理解有偏差，由于混淆了劳动与其他活动而过分夸大了劳动的社会作用，这是其一。

　　其二，阿伦特认为“劳动解放”的观点内含悖论。因为既然是“解放”，那么很明显，这里的劳动被马克思作为一种苦役来看待，这就与马克思将劳动视为人的本质是相冲突的。另外，实现劳动解放也只能是一种幻想。阿伦特注意到，科技进步虽然给现代化大生产中的劳动蒙上了一层看似轻松的面纱，但是并没有改变劳动的直接必要性，也不意味着劳动带来的痛苦的消失。还有一个更严峻的现实是，伴随着现代消费社会的兴起，劳动与消费之间难以平衡，劳动跟不上消费的节奏，人们很难达到工作与休息的完美状态。因此，阿伦特认为，马克思实现劳动解放的这种想法是不现实的，因此导致了建立在劳动观基础上的整座政治大厦的倾覆。

　　阿伦特和马克思的劳动概念存在本质差异

　　我们应该如何看待阿伦特的批评呢？其实，阿伦特和马克思关于“劳动”的理解分歧，最根本原因就在于他们看待劳动的视角不同。针对阿伦特认为马克思混淆劳动概念的问题，我们认为阿伦特仅仅看到了劳动的一般属性，而马克思关注的是存在于现实社会中的具体劳动。马克思从来没有否认劳动一般的必然存在性，无论在哪个社会阶段，从事物质生产劳动都是人类为了生存必须进行的活动。但是，马克思敏锐地指出，资本主义生产关系下的大工业发展，增加的是资本家的财富，而不是劳动者的。而且随着劳动紧张程度的加强，这种看似理性化、合理化的劳动反而成为压迫劳动者的工具。在资本主义生产关系条件下的劳动的确是消极的，但生产力发展的内在要求会为自己开辟出新的道路。而未来社会将有足够的条件去消除生产资料私有制和旧的社会分工，因此能够实现异化劳动的解放。“异化劳动的解放”与“劳动是人的本质”之间并不存在内在矛盾。

　　至于阿伦特认为马克思的劳动概念存在悖论，其实也是一种误解。因为她自始至终只理解到劳动是人与自然之间进行物质交换、生产产品的层次，完全忽略了马克思视野中的劳动的特殊性。阿伦特和马克思的劳动概念存在本质差异。在马克思那里，劳动是人之所以为人的本质规定，是在主体自由意志支配下的、为了满足需要所进行的生产活动。从事劳动活动的人是受动性和能动性的统一，人可以运用自己的实践力量去打破外在限制，最终实现自由。马克思把人的本质规定为自由自觉的生产性的生命，这样，劳动就不仅仅是安身立命的手段，也是人实现全面发展的重要方面。这是人的劳动所独有的特征。

　　今天我们依然探讨劳动问题，其实是在试图解答人和社会的发展问题。马克思发现了劳动的重要价值和特殊意义，他在劳动观上的创造性变革，在于将劳动与人的本质力量和存在方式联系起来论说。劳动是获取财富、创造价值的手段，也是自我发展的途径。劳动实践的形式应当是自觉的、符合社会发展方向的。建立在生产基础上的社会是健康的、稳固的、可持续的。对劳动价值的否定往往都涉及对劳动概念本身的认识偏差。阿伦特对马克思劳动观的质疑，表现出她在解读马克思时的不准确性，也说明她没有充分理解马克思在劳动基础上建立的科学实践观本质。

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