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与西方文化相比，以人为本的人文精神是中华文化的根本精神之一，也是中华民族对人类的一项重要贡献。中华文化从西周以来就确立了以人为本的文化品格，而西方在公元以后形成的是以神为本的文化，直至欧洲启蒙运动时期才高举起人本主义的旗帜，启发人不要做神的奴隶，要做人自己。它的思想来源是古希腊罗马文化，同时也受到16世纪以后传教士从中国传回去的人本文化的影响。
以人为本的人文精神有两个重要传统。第一个是“以史为鉴”。唐太宗说，“以铜为鉴，可正衣冠；以古为鉴，可知兴替”，强调历史经验的重要性。也正因为如此，我国的历史著作在全世界是最系统、最完备的，仅正史就有二十四史或者说二十五史，还有很多野史和辅助性历史资料。每个朝代政权相对稳定以后，做的第一件事情是修订礼乐，第二件事情就是修前朝历史。中国以人为本的人文精神就是通过“以史为鉴”总结出来的，是这个传统的一个成果。 商灭夏，周灭商，在历史上被称为“汤武革命”。夏商两代的历史给周王朝非常深刻的启示。以历史为借鉴，周王朝一开始就认识到一个重要的道理：“天命靡常。”天命并非恒常不变，不是获得了就可以一劳永逸，它是会因人而变的。那么，天命是如何变化的，又根据什么变化呢？《尚书》里记载了周人对历史的总结：“皇天无亲，惟德是辅。”周人提出了一个重要观念——“敬德”，而且要“疾敬德”，国家治理者要努力地、快快地提升自己的德行。这就形成了中国文化的一个根本特性，即决定命运和政权兴亡的不在于外在力量，而在于人自身德行的好坏。上天是根据民意来行事的，《尚书》里有很多这样的记载，如“民惟邦本，本固邦宁”“天视自我民视，天听自我民听”等等。“王者以民为天”。中国文化里的天不是简单地指天空的天，也不是一个造物主的天。天的含义很丰富，是自然而然天道的天，也是代表民意的天。中国文化以人为本的人文精神重点在于人不是受外在力量主宰的，而是靠自己德行的提升来行动。 中国文化中的第二个重要传统是“以天为则”。孔子说：“大哉！尧之为君也，巍巍乎！唯天为大，唯尧则之。”中国人非常强调以天地为榜样，向天地学习。传统上用“德配天地”来赞扬孔子。圣人的品德能够与天地相配，与天地一样高明博厚。人绝对不能妄想去做万物的主宰，而要向天地万物学习。“天无私覆，地无私载，日月无私照”，天地是这样的广大无私、广阔包容。人们首先就要学习天地的这种品德。同时，天地也是非常诚信的。孟子说：“诚者天之道也，诚之者人之道也。”人道是从天道学来的，天道诚，所以做人也要诚。 人不仅要向天地学习，还要向万物学习。唐代诗人白居易的名句：“离离原上草，一岁一枯荣，野火烧不尽，春风吹又生。”这是要人们学习小草坚韧不拔的生命力。又有两句诗描写竹子：“未出土时先有节，及凌云处尚虚心”。这是用竹子做比喻，人们要学习它从根子上就要有做人的气节，地位再显赫也虚心谦下。中华传统文化中很多人提到要学习的物，就是“水”。古书记载，孔子遇水必观，非常注重向水学习，因为水的品德太多了。老子也说：“上善若水”。水总是往下流，普润万物，却从不居功自傲，也不要求回报；水能够包容万物，却没有自己的形状，而是随器赋形。这彰显了“道”的精神。 纵观近几百年来的历史，人与自然的关系、人与人或社会的关系、人自身身心的关系出现了各种各样的紧张，这与传统以人为本人文精神的式微颇有关系。现在亟须重振这种精神，正确阐释和弘扬中华文化中以人为本人文精神的现代意义，将它贡献给世界。 （作者为北京大学哲学系教授，本文选编自作者《中国文化的根本精神》一书，中华书局2016年7月版）
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