秋阳创巴仁波切 | 痛苦并不真实存在，解脱唯一要做的就是放弃挣扎

在创造某一件事物的同时，

也是在创造它的消融；

它消融为另一件事物融入空无。

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在佛教里，寂静和愉悦完全无关。

它是无瞋无事发生。

我们纯粹安静下来，

事情因此而变得非常清晰明确。

—秋阳创巴仁波切—

四 法 印

小乘以「四法印」来描述观看世界的方式；四法印（或称见之四相）分别是无常丶苦、无我和寂静*。

前两者是以检视轮回的环境为基础；

后两者则是从那种审视之中，你可能会发掘出来的可能性和潜能。

在藏文里，「四法印」被称为「恰迦息」( chaggya shi)。

「恰迦」意指「印」，「息」意指「四」，因此「恰迦息」代表「四法印」或「观看现象世界的四种方式」。

* 英注：创巴仁波切在「见之四相」和

较常见的「有之四相」

( four marks of existence)做了细微的区别。

前者强调修行者对现象世界的态度，

后者则强调现象的轮回本质。

之后创巴仁波切使用「法之四准则」

( four norms of dharma)来探讨这四个相同的主题，以做为无神论观点的一个面向。

1

诸行无常

四法印的第一法印是时间和空间的无常。

如果没有为时间和空间设限，时空就无法存在；如果不了解这些限制·我们就无法理解时间和空间。

同样的，当你说一种语言的时候，你使用文字，但是为了使语言发挥功用，空间也是必要的。

无常并不特别可怕。它是一个让事情发生的自然过程；这个过程连接情况与情况之间的间除，连结空间与谈话内容之间的间隙，「诸行无常」」这个辞汇的藏文是「米大巴」」( mitaka)。

「大巴：意指「常」，「米」意指「无」、「非」，因此「米大巴」是指「诸行无常」。

有聚合者，必会消散；

有生成者，注定会消融。

在创造某一件事物的同时，也是在创造它的消融；它消融为另一件事物融入空无。我们可以说，凡是往上者，终必会下落；这是极为正常的事情。

宇宙中的万事万物注定都会衰败式微。不论一件事物在一开始有多么地灿烂辉煌，它终究会衰败灭亡。

人们是那么天真幼稚地认为，他们可以构筑永恒不朽的事物，而没有看见，所有聚合而成的事物终究会消融而不再存在。没有什么是恒常的。

我们的分别心——我们精巧且爱岀风头的自我——一所规划构想和积累组合出来的每件事物，都是无常的。

我们试图把事情拼凑在一起或理岀头绪，但那个逻辑都会自然而然地消失。它有如建造一幢房屋：如果是随手盖的，你就有可能把它给拆了。事情就是如此。

2

有漏皆苦

四法印的第二法印是有漏皆苦，它指你所创造的一切都可以被视为痛苦的来源。

你所创造的、令人感到宽慰舒适的事物，都是无常的，因此它迟早都会堕落毁坏，变成令人不安的事物。

藏文对此的描述是「萨切塘切度俄瓦」( Sak-che tham-chedug-ngalwa)「萨切」意指「被集合或制造之物」，「塘切」意指「全部」·「度意」意指「苦」，「俄」是「持续」，「瓦」则使它成为名词。「度俄瓦」有如某个人持续不断的悲惨痛苦。

因此，「萨切塘切度俄瓦」是指我们试图创造恒常的事物，然而，这徒劳的尝试都只带来的痛苦。

痛苦不会自行存在。如果你创造了一个舒适的情境，并且认为这种完美的情况会持续下去，那么痛苦就会存在。

在你创造了此一完美情境之后，你开始改变主意，产生怀疑，甚或在你改变主意之前，你的舒适就烟消云散了。

因此，期待事物将会长长久久，构成了痛苦的基础。

真相是，随时都会事出突然。

因此，一切造作之物注定是痛苦的。

一切皆苦的原因在于，我们的生活体验变成一件麻烦事，它不只是在说「小宝宝很痲烦，很累赘，所以我们应该把他或她送到保姆那里」。

在这个情况下，这种麻烦累赘不是普通的麻烦黑赘，而是根本的痲烦累赘。每当你尝试做一件事情时，它总是让你威到麻烦累赘。

这让事情娈得非常不方便。但是如果你问：「还能怎么办?」你也找不到答案。

不论我们这辈子体验什么，都需要费劲。我们努力把事情兜拢在一起，然后试着享受它。为了获得美善和快乐，我们拼命去追求成功。这种努力尝试的过程·在各种不同程度上都是痛苦的。

举例来说，你手中有一杯美味的咖啡，你添加鲜奶油和糖，然后心满意足地搅拌它。你吸入那香气丶啜饮它，心想，这真是一杯美味的咖啡！

你觉得心满意足；你已经引颈期盼这杯咖啡好一阵子了，但是现在你把它一饮而尽·欣赏变成了痛苦。你觉得好像从来没有喝下那杯咖啡。它全都没了，这令人感到泄气沮丧。于是你喝第二杯咖啡来填补空隙，但第二杯咖啡也消失了。你最后喝了好多咖啡，多到让你觉得恶心想吐。

3

诸法无我

四法印的第三法印是「诸法无我」，它是指我们把一切法或一切体验都视为离于我执。在藏文里，这是「却塘切达没巴」（chothamchedagmepa)。

「却」意指「「法」，「塘切」」意指「一切，全部」，「达」是指「我」,「没」意指「没有」，而「巴」使它变成名词。因此，全句是指一切法的真实自性都离于自我。

就小乘的意义而言，「离于自我」是指，从自我的观点来看没什么是可执取的。

这构成了一个有趣的无神论参考点：没有人可救，因为家里没人。

「无我」意味着情势已经变得清楚明确。有可能有一个神，如果没有信徒，那么谁来崇拜信奉神呢? 重点在于你不存在，不在于神不存在，而你似乎只是悬荡着。

这有如一幢附设家具的房屋，但却没有人居住。这个无神论的参考点远比相信无神来得重要。从此一观点而言，一切法都可以被视为无我。

「一切法」是指投射的法和投射者的法，也就是现象的法，以及自我或个人的法。

基本、一般的法，或者如天地之法等如实的事物都被指称为「投射」。投射者是心处于迷妄状态的人。投射者是个人的法，投射是存在的法，也就是我和我的。

我们为了让自己快乐而紧紧抓住事物不放，但事实上，我们没有可以紧抓不放的人事、物这是徒劳无益的没有什么东西是存在的。我们经历体验的事物不再非比寻常，存在于我们内心的事物不再严肃认真。

它全都是泡沫，都是无用的海市蜃楼。对于这整件事，我采取一种轻松愉快的态度，但事实上，它是非常沈重悲伤的。

总而言之，此法印符合之前关于痛苦的陈述；在痛苦之中，其实也没有受苦的实体。

「诸法无我」的意思是，我们所做、所处理、感受、感知的一切都没有一个受者。

对此，你可能会觉得无法接受，但它却是千真万确。

一件事情在刚开始看起来可能很好，但是当我们开始拥抱它时，我们总是会对这整件事产生怀疑。即便是最愉快的体验，我们都无可避免地自语：「我在做什么?那是什么?」

风骚或轰动的情境或许让人其乐融融，但是当我们试图接受它的时候，却没有人去领受它。

事实上，在我们生命的核心、在内心的最深处，没有么可以让我们用来领受、滋养它，或充分享受它·因此，我们发现自己无处可寻，发现自己不存在。我们觉得有点空洞。许多人都因此而吓坏了。

「一切似乎都是空洞的」(一切皆空)体验，是无我的第一个发现。

「无我」不是一个天大的启示，而纯粹是一种了悟：在我们的生命里，没有一个可以让我们降落的平台，而且一切都会付诸东流。

这是了悟了「此性的不存在」(nonexistence of thisness)。

置身此地，活着和享乐等等事情，都没有满足可言。

4

涅槃寂静

四法印的第四法印是「涅槃寂静」。

在藏文里，它是「雅甘雷德巴息瓦」(nya- ngen ledepa shiwa)。

「雅甘」意指「忧苦」」或「不必要的忙碌状态」·而「雅甘雷」是指离于那种状态；「德巴」意指「超越、离」，「息瓦」」是「寂静」因此这句话的意思是「离于不必要的存在状态，这使人寂静」。

这是涅槃的定义，因此我们也把第四法印称为「涅槃寂静」。

每当佛教谈论「寂静」的时候，我们都应该精准且明确地知道，它不同于「寂静」的字面意义。

在佛教里，寂静和愉悦完全无关。寂静纯粹只是寂静。它是无瞋无事发生。我们纯粹安静下来，事情因此而变得非常清晰明确。

寂静是指了无混乱。紧紧抓着特定的哲理不放，这会制造痛苦，因为你是那么地珍爱你的信念。当这个特定的信念与他人所告知事物不符时，也会引起痛苦。

涅槃超越执着的痛苦，超越紧紧抓着某些想法不放的痛苦。你开始觉得，你脚下的地毯被抽掉了，但在此同时，执著的痛苦也被抽掉了。因此，斩断执著之见，是寂静的基础。

我们终于了解到，努力展现自己的个体性，反而使我们走入痛苦悲惨之境。当我们放弃追寻个体性的时候。就会找到不同种类的个体性——一个人的解脱救度。

当我们开始了解到这一点时，就找到了寂静、实存感和真实性。这种寂静是一个彻头彻尾的天大好消息。我们可以不再时时刻刻奋力挣扎地去掩盖自己的作为，掩盖这个天大的骗局。

因此，我们不再感觉那么紧张不安，也不必笨手笨脚地努力。当我们不再折磨自己，不再努力奋斗要达到青春不老或永善的时候，我们如释重负，并且开始了解到，我们没有必要那么努力奋斗。我不会说它是一种心满意足，而是有了一个呼吸的空间。

它不像是「休息一下」——我们之所以感到宽慰，是因为我们发现没有「休息一下」这个东西！

首先·我们必须找出「我们是谁」。这让我们了解到，我们已经是佛了，而且拥有佛性。

这个发现可能会让我们感到欢喜或难以接受。我们可能比较喜欢像猫、狗、猴子那般的行为举止，因为就是这样被养大的，而且已经习惯它了。但是在更深刻的层次上，我们确实像佛陀。这种认识为我们带来寂静，以及不必如此努力奋斗的慰藉。

我们时时刻刻都想要掩盖粉饰、装模做样，因此而碰上麻烦。然后，我们开始了解到那种掩盖粉饰、努力想要变成别人的本质。

我们看见，我们努力想要成为的那个「自己」，其实相当可怕。了解到我们不必经历这一切，多么令人舒坦。事实上，我们可以做自己，可以寂静安宁。

斩断如猿猴般惯性挣扎的本能需要雄心，但它同时也非常简单自然。

根据佛陀的说法，没有人是猿猴，而且每个人都拥有究竟的觉性。那种觉性不是一种努力去达成的成就，而你唯一需要做的努力就是放弃那种挣扎。这么做的同时，你会有一种惊喜，并发现某种温柔又令人愉快的事物。

你了悟了解脱。

当你了解到，猿猴的作风需要刻意维系，而你的根本风格则是自然而然地生起，不需要刻意维护的时候，「解脱」就发生了。

作者 ： 秋阳创巴仁波切 

恭录自： 创巴仁波切关于小乘别解脱道的开示

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