接纳（壹）

过去讲课，脑子里面大概要有一个基本的框架，要跟你们说什么。到了今年，想和你们交流前，我还真不知道要讲什么了。人类的体验、思想、身体，包括心灵细腻的觉知，相对于轻柔的觉性，本质上是负担。凡夫心灵深处，很深很细腻的觉受与情绪，实际上是对生命的折磨，我们所谓的意识，本质是情绪带动心灵觉知，所现的坚固妄想，而妄想呈现出心灵深层的焦虑与恐惧，自我体验是对于生命的践踏。

修行人到了一定境界之后，一天二十四小时都是处在妙明安详的寂静中，这种寂静不是安静，祂脱落了心识分别，祂没有一个安静的主体；也不能用祥和来形容祂，因为寂静并没有承载祥和的觉受。祂就像是透过纱窗的新鲜空气，祂像是溪水中的琉璃，祂像是树中的清香，像是水中的盐味，祂像是空中的凉意，像是光中的纯明，祂并不与身心分离，不是独立于身心，与身心自我对立的存在；祂是无挂身心的清醒，是浑浊中的明澈，是川流妄想中，妄想挂不住的不动；没有办法用语言，用你们所经历的感知、记忆、概念去形容祂，只能举例子，让你们自己去体验祂。

我们每个人都有过痛苦的时候，痛苦在发生的时候，会让心灵很难过，无论是失恋了，家人去世了，失业了，被人欺骗了……，当痛苦返上来的时候，当痛苦抓住你的意识，带动你的情绪，当痛苦扭曲情绪觉受，让你生不如死，甚至想轻生的时候，如果你能够安住在，当下痛苦的体验中，听清楚啊，是“安住”。什么叫安住呢？是“接纳”。

比如说，你最亲爱的人伤害了你，欺骗了你，你内心很绝望、很震怒、很痛苦的时候，你内心要接纳他，接纳这个伤害你的人，接纳他给予你施加的伤害，接纳内心的痛苦体验，接纳感受痛苦的觉受，接纳当下发生的一切。当你接纳痛苦，痛苦就不再成为你的敌人；当你接纳痛苦，痛苦将不会再带动情绪；当你接纳痛苦，自我维护的恐惧将不再蔓延；你接纳所有的痛苦，痛苦就不会带动自我感知和觉受，进行因果业境的相续。

反过来讲，痛苦是我们内心的拒绝。你们仔细去体验我所说的，当我们面对死亡，现在就有人拿枪对着你的头，拿刀对着你的脖子，要杀掉你。你内心极度惊恐、极度焦虑、极度紧张，想要逃避，想要求饶，想要求生，心灵对自我保护的，极度渴望的当下，你若能坦然接纳自我死亡，是完全彻底地，安详地接纳，是没有丝毫怀疑、毫无疑虑地接纳，不排斥恐惧，不恐惧死亡，仅仅是纯然地接纳它，那么恐惧、焦虑、紧张的心，融化在接纳死亡，敞开的心灵的当下之时，你会发现，死亡并不真实存在。

我们所说的死亡，是因缘和合的体相而已，本身并没有实性，我们人类的生命，由宇宙间各种因素，因缘和合相聚而成，心灵被累世的业力塑造，灵魂被习气觉受牵引，因缘聚合投生在世界中，吸取自然万物的养分精华，随着时空推移而成长、壮大、衰败、消亡，我们的生命表现，无论是肉体、情感、意识、体验，都只有体相，并没有独立存在，永恒不变的体性，活着的性质和死亡的现象一样，本身是空性的。

禅定，在接纳的当下发生。

我们都有过幸福的时候：孩子出生，考上大学，找到男女朋友，成家立业，在社会上功成名就……，当你兴高采烈、狂喜愉悦的时候，接纳，接纳你的喜悦，喜悦就不再会成为你的喜悦，喜悦就在你接纳的当下，它与接纳它的心灵，就分离开，成为了两种东西，喜悦将不再代表心灵，因为对喜悦的接纳，而有了不被喜悦带动的清醒觉察。

举一个直观的例子：我很渴，我要喝水。当我拿起水，喝到它的时候，这种感受非常的愉悦，水满足了身体的饥渴，水安抚了内心的焦灼，水让心识体验对身体的需求得到了暂缓，在喝到水时，这一瞬间的欣喜间，去接纳欣喜。听清楚了，是“接纳”欣喜，而不是被欣喜带动，否则欣喜就会固化心灵觉受成为感受。

在焦渴的时候，我眼睛里面只能看到水，心底愿望只渴望喝到水，在我身体喝到水的时候，水的体相满足了我心灵饥渴的觉受。在这一刻，心灵获得的欣喜和幸福，是被水带动的。心随物转，分辨就是生死，业境扰心，觉受就是轮回。当下接纳它！当心接纳这瓶水对于身体满足后的喜悦，心就可以在接纳的当下，看到喜悦的体验，当体验不再带动心灵的觉察，此刻的喜悦，仅仅是心灵深处极其细腻的觉受相续，是心识分辨对于曾经喝到水的身体满足，以及身体缺乏水的困顿体验，觉受焦虑牵引心识，而展现出喝水后身心的愉悦满足。

如果我从小是喝牛奶长大的，从没见过水，渴了就喝牛奶，就喝椰子汁，当口渴的时候，我肯定以认知习惯的饮料来解渴；反过来讲，如果我很焦渴，想要解渴的时候，就算是面前放着一杯水，但是因为我过去未曾见过它，对于水，我的身心并没有认知体验的记忆，这杯水我是不敢喝的，水的名相在我的体验中，并不能解决渴的需求，是因为心灵对于水能解渴的经验，从而投射出外界能够解渴的水。

我们所认为的自己这一生，这一辈子活的每一天，发生的每一件事情，感受到的喜怒哀乐，都是心灵对曾经体验的回放。如果心没有感受过喜悦，今天碰到让你高兴的事情，当喜悦发生的时候，你并不知道如何去形容内心的体验。当你的觉受经验，与外界的名相结合上之后，你才会有感受体验，你的心灵才会有痛苦或幸福的感受，否则，即使体验发生了，你也不知道这种体验是什么。更深一步讲，我们只是活在自己的心识对自己心灵记忆的辨认当中，宇宙自然生命万物，命运沉浮，一切都是心识对觉受的认知。

心识认知从何而来？在座的可能都是当过父母的人，婴儿诞生时，是无意识的，我们看他的眼睛在动，在观察世界，其实他的心没有看，那是无意识的举动。用手抚摸他的身体，他会有反应，只是生理性的条件反射，并不是他有意识的主观回应；从新生儿刚出生，到他有自主意识的觉受感知，中间要经历几个小时的过渡期，这期间意识对于外界没有分辨能力的。你不能说，他的五官六根对外界有感知，但是意识尚未形成，没有自我意识的孩子就是死人，对吧？

反过来讲，意识对肉体的觉受，肉体对意识的牵引，所现自我觉知的体验，并不是生命的实相，否则无意识的新生儿，对于肉体感知的相续没有形成前，自我体验并不存在，没有自我认知的肉体，就应该是死亡的，对吗？咱们反推，意识既然对肉体感知有一个熟悉、联系、发展的过程，那么，在意识尚未联系肉体六根之前，无自我意识的孩子是活体的话，那我们的意识，自我存在的觉受感知，与六根感知相续的运动，就不是先天具有的，身心、自我、感受、觉知、思维，皆是因缘聚合的产物，是这样吧？

既然身心自我，是因缘和合的产物，在鲜活的个体生命中，身心内在并无有恒常不变的体性，自我是因缘幻化暂时的体现，那么，幻体幻心中，究竟是谁在活着？当四大分解，肉体消亡，意识陨灭时，究竟是谁在死去？既然活着的，自我是无自性、无实性的因缘轮转，那么，死亡也就是性空不实的现象，生——是因缘和合的幻相，死——不过是幻相连贯的相续而已，生死性空，性自涅槃，随生死而无挂生死，随因缘而无染因缘，本自清净，如如不动，是生命的实相。

好了，当孩子的心灵觉受，对于六根取舍产生了体验，肉体生理的功能也就束缚了心灵觉受，光线照射他的瞳孔之时，瞳孔收缩带来心灵觉受的体验，耳朵听到声音去东张西望，寻找声源的发生，但是不论婴儿的眼睛对光线的照射，产生出何种反应，不论婴儿的耳朵对声音的波动有任何反应，此刻的婴儿却什么也看不到，什么也听不到，因为，婴儿的意识尚未形成，身心内并没有一个听到、看到的自我存在；我们所认为的见闻觉知，一定是建立在自我感受体验之上的分别，没有承载分别信息的自我，看、听、触、闻、尝、想，是无法成立的。

当婴儿心灵细腻觉受，在辨认六根摄取的信息时，心灵细腻的觉受将六根摄取的信息，分辨后储存，就在心灵觉受中形成了体验，当下一次肉体六根摄取的信息，再一次被心灵捕捉分别时，就会与储存在心灵深处，曾经的体验记忆进行对比，心灵体验凝固了觉受，被体验凝固的觉受就是感受。感受带动心灵觉受，对外界信息进行分别，婴儿心灵深处，觉受经验被感受牵引，凝固成心识分别，心灵感受被分别六根信息的觉受牵引，呈现出见闻觉知，六根功用的不同体验，六根信息固定了心识分别，心灵感受被分别凝聚，呈现出认识世界的原始意识，世界就在意识摄取肉体五根的信息中，逐步地清晰化、具体化、名相化了。

婴儿的心灵，熟悉了光线对瞳孔的刺激，心识对于眼根摄取信息的储存，心灵觉受到，“哦，这是亮的。”因为心识对眼根信息有了取舍，那么没有光线的时候，心识就相应地产生出对“黑暗”的体验。肉体生理本能的运动，牵引心识产生体验觉受，婴儿感觉到饿，心灵有了饿的体验，就会有摄取食物的愿望，于是用哭泣表达心灵的索求，当妈妈给婴儿喂奶，婴儿在妈妈的怀里吃奶的时候，心灵觉受到，这个人，这种状态，这种味道，这种声音，这种温度，代表着身体需求的满足，代表着可以吃饱饭，代表着安全与温暖。那么，她发出的声音，以耳根传递到心灵觉受，心识通过婴儿的耳根，摄取到的她的声波震动叫，“妈妈”。

通过婴儿的眼根，心灵觉受到她的影像，是何种形态的存在，她的温度，身上的味道，伴随着可以喂饱婴儿的觉受。以后，心灵觉受就将代表“妈妈”的，六根所摄取的种种信息，作为感受体验储存下来了，以后，见到了不属于“妈妈”的人和物的时候，婴儿就会知道：这不是妈妈。反过来讲，当心灵确认，肉体摄取外界的，某种条件的聚合，就代表了妈妈的存在，心灵因确认妈妈存在的特质，从而划分出不是妈妈的其他的存在。对妈妈存在的确认，是形成自我人格的原始基础，因有被认识的世界，而有了认识世界的自我，自我确认的心灵体验，带动六根对世界信息的取舍，自我的确定，确定了世界名相，心灵在我与世界无休止的取舍分别中，又一次开始了生死轮回。

我们人类的一生，喜怒哀乐，七情六欲，爱恨情仇，恩怨祸福，都是心灵内在取舍分别中，缘起缘灭的一幕幕幻影。我们活在心灵对分别幻影的取舍体验中。心灵在取舍什么东西呢？我们在取舍外界吗？其实，心灵在分辨，心灵曾经因分别而有的记忆与体验。

在座的每一个人，我们什么也看不到，我们所看到的，仅仅是自己内心妄想相续的投射。这是很严肃的问题，我们其实是聋子、瞎子、哑巴。你们能看到我吗？你们看到的仅仅是光线波动而已，你们看到的仅仅是光的明暗波动而已，明白吗？你们认为你们看到我，现在把灯关掉，你们就算睁着眼睛也看不到我；我们认为的“看到”，是诸种因缘聚合所现的幻境而已；我们所看到的，是心识觉受对眼根的功能，所摄取的信息分辨而已，但是心识觉受并不是真的看到了世界，而是心识看到了它曾经取舍眼根，体验分别储存在心灵深处的记忆。

心识在调取心灵记忆的体验，心识依据储存在心灵觉受深处的记忆，对当下摄取的六根信息进行对比，因为对比而有分别，因为分别而有相续，因为相续而有感受，因为感受而有被感受牵引的心识，与六根融合所现的，色声香味触法诸种感知经验；因为感知经验牵引心识，而展现出自我主观能动性，展现出眼耳鼻舌身意六根的“见闻觉知”功能。

我是一切或什么都不是，正如波浪、泡沫、水泡与水没有分别，宇宙万物也是如此，寂静倒影了我，宇宙呈现我的生命；如细看一块布，你只能看到丝线；细看天地万物，你所看到的只是本觉的倒影，见倒影的见中，无取无舍的，是我的寂静；倒影中无所见的，无所住，无所分辨，是我性涅槃。见不到本觉，世界成为现实，见到本觉，世界与见世界的你就消失，世界呈现出生命的样子，宇宙因我的一瞥而显现。

世界、自我、生命、宇宙、生死、命运，皆是心识调取心灵记忆在比较，比较就是零和一的关系，就像计算机一样，无论计算机程序多么复杂，可以构建出无限、无尽、无际、无边广阔的世界，构建世界的基础因素只是零和一的数据。而心灵在迷失的瞬间，产生的只是对心灵的认知与觉受。当心灵认知到自己存在，对存在的觉受是空间。觉受对认知形成体验，体验带动认知，对存在感进行深入的认识，认识扭曲了存在的觉受，存在有了被错觉认识的独立，独立的存在就是当下，对当下的独立确认，分化出存在的过去与未来，被觉受认识扭曲的存在感，展现出时间，以及被认识分化出来的层层宇宙空间。

“唯心所现，唯识所变。”——释迦牟尼佛

心灵蕴含的觉性，被时间空间的认识错觉所蒙蔽后，在时间空间当中展现出来的，对于不同时空的具体认知和体验，就是灵魂的原始，是三界宇宙中，众生最原始的灵觉。灵觉依认识时空的错觉，深入细腻地对心灵存在进行全面的，系统细化，具体化的认识与感受，感受与认识聚合成妄想，妄想呈现细腻的业力，蒙蔽灵觉，展现出灵觉所认识感受到的，充满虚空的沙尘般光明世界，因此，在地球上古老的宗教中，记录着神灵创造了宇宙，宇宙诞生，是由宇宙高层的神灵的意志所完成，是神灵的愿望呈现出世界，就是这个原理。

其实，世界源于众生之无明，创造世界的并不是神灵，而是我们自心的妄想习气，迷失的心灵被妄想习气带动，众生同业相吸，犹如细腻的磁铁微尘相互吸引，共业聚合所现，此刻你我身心妄想，以及业障世界，我们由自己的心灵所创造，唯有回归心灵，离幻即觉，见证心灵本来的面目，才能够从生死梦境的洪流中解脱！

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