中国传统文化势必造福人类！

唐薇上古三皇文化

21 世纪的今天，各种机遇和挑战并存。如何解决人类社会共同面对的健康、发展及生存挑战？历史学家汤因比曾经公开而大胆地预言：未来最有资格和最有可能为人类社会开创新文明的是中国，中国文明将一统世界。世界的未来在中国，人类的出路在于中国文明。

无独有偶，1988年在巴黎召开的“面向 21世纪”第一届诺贝尔奖获得者国际大会上， 75位诺贝尔奖得主围绕着“21世纪的挑战和希望”议题展开讨论，得出的重要结论之一是:人类要生存下去，就必须汲取 25个世纪之前的儒家先贤之智慧与大乘佛法。看来，古今中外对人类的预言，有着基本共识。

中国传统文化看来功莫大焉，那么，什么是中国传统文化？

中国传统文化里，“中”为正，中正为德，“中庸之道”即是“德道”，“中国”是指以德为核心，没有疆界和分别，而不单纯是一个国度的名字。“传统”是说中国传统文化所“传承”的思想，来自于本源，那里是全人类思想、文化的源泉，也就是说，中国传统文化是本源的文化，是天人合一的文化。中国传统文化以文载道、传道，最终的归属是引领后天的低频的人心意识回归到先天的高频的本心，即合于道、归于光明本源，这才是真正的华夏文明。如今，世界四大文明，只剩下华夏文明，这是中国传统文化的智慧和华夏文明独一无二的魅力最有力的见证。

孔子自知中国传统文化的精髓在于“以文载道、传道”，故孔子一生删述六经，去除后来人心添加的糟粕，还原经典的原貌，重道轻文，不为读经，只为明道，因为一切皆在道中，明道即是得智慧。

中国传统文化蕴含着祖先无穷的智慧，中国传统文化是圣贤文化，圣人之道隐含于经典文字之中，就如同三维立体画一样，“画”即是经典文字，“画中画”即是圣人之道，怎么能看出画中画呢？肉眼只能看见“画”，惟心能识“画中画”。换句话说，就是看像不执着于像，视而不见像，看三维立体画的时候，我们都有一种感觉，当眼睛视像而盲的时候，俗称“花眼”的时候，恰恰是入心而得真像，即见画中画。

人们习惯于 “眼见为实”，当量子物理科学证实：一切物质都是能量的低频现象，只是一个暂时的存在，不是一成不变，会随着能量频率的改变而改变，而能量频率的改变是由心来决定的，所以心是一切物质的基础，一切皆因心而生，心什么样子，你眼中的世界就是什么样子。比如：有人听见大海在唱歌，感受到的是快乐，才有了“踏浪”这首歌；有的人在大海汹涌的波涛中冲浪，他在大海里感受到的是勇气；也有人投海自尽，因为他听见大海在呜咽，感受到的是死亡的召唤。因为人心不同，面对同一片海，人们却看到了不一样的世界，这就是“仁者见仁，智者见智”，阅读经典如同此理。中国传统文化从本源而来，讲的是“圣人之道”，但是，从古至今又有多少人通过学习中国传统文化而成圣贤了呢？求道者多如牛毛，得道者凤毛麟角，究其根本的原因，就是人心各不相同，不能站在本源的高度，以德心阅之，故不明经中之道。经典文字为表象，文字本身是死的，但所蕴含的道却是活的，眼睛是心灵的窗户，透过眼睛折射的是心的境界。后天凡俗人心，非先天本心，只能看见三维的表象，故不究竟，这个世界本来就是多维的，包括物质、能量、信息，物质世界的存在，只为表明能量的频率以及人心意识状态，所以，唯有打破人心的迷雾，才能以本心得见，即是“悟”，“吾心”所见才是道。看见经典又不见经典，不为读经典，只为透过经典文字感悟其中之道。

学习中国传统文化，关键在于“心”，当心定本源，即是正心，有正心才能有正念，才有正能量。正心即是德，有德自有道，故有德方能明经中之道。正心如明镜，无物不照，自能映现“画中之画”，悟出隐含于经典文化中的“圣人之道”，此为天道，源于天人合一之本源，源于正心、德心，是最高频率的能量。

这股来自本源正心的最高频率的能量，会使身体的潜能不断地得到开发，人的精、气会随着心神频率共同扬升。比如细胞振动频率的提升、身体正能量不断增强，正气存内，邪不可干，乃至身体各项退化的功能，都会逐步得到修复而重新激活，低频的凡俗人心意识会逐渐溶于高频的先天本心意识，人的各种神识感应会越来越通透，只要始终如一持有正心，最终就会达到天人合一即成圣贤。

在这个过程中，因退化而几乎被人们遗忘的功能即潜能会重新显现出来，比如人的大脑中，有一个不属于大脑结构的独立的器官“松果体”，是唯一一个不具有血脑障壁保护的器官，所以充满了“脑砂”，其松果体几乎是“死的”，但高频能量会溶化这些脑砂，松果体之魂会被激活，就会显现松果体本来具有的功能“透视眼”，即超越肉眼的可视频率看见暗物质和暗能量，看见多维空间，古今中外都有相关的证据和记载，称为“第三只眼”、“天眼”、“全视之眼”等。在高频能量的激发下，还有人能开通潜在的耳识、心识，超越普通人听力的频率而听见多维空间的声音，感受到多维空间的高频信息。

被开发了潜能的人为什么会变得如此神奇呢？据《礼记·礼运》记载：夫人者，其天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气也……故人者，天地之心也。这些话记载了人从原本的“天人合一”之本源，因德降道滑使得“圣”坠落为“凡”的过程，与此同时又告诉我们，只要正心修身，则可超凡入圣，这正是中国传统文化所隐含的经中之道。

中国传统文化的意义就在于引领人们超凡入圣，获得智慧。那么，何为圣人？毛泽东在1917年8月23日致恩师黎锦熙信中说：圣人，既得大本者也；贤人，略得大本者也；愚人，不得大本者也。

据《吕氏春秋·重言篇》记载：“圣人听于无声，视于无形……老聃是也。”《列子·仲尼篇》云：“有亢桑子者，得聃之道，能以耳视而目听”。

老子在《道德经》中描述了这个境界：“不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成。”

古之大儒多以“成圣”为志，比如孔子、庄子、老子、陆九渊、王阳明等，还有扁鹊等虽不是“圣”，但他们都具有一定的德行而具有较高的能量频率，所以都有一些超越常人的潜能显露出来。陆九渊十三岁就证悟“吾心即宇宙，宇宙即吾心”；王阳明足不出户就预知友人来访；《史记·扁鹊列传》中记录着神医扁鹊具有“透视人体，视人五脏颜色”的能力。

为什么提升能量频率，人就会开发出潜能呢？其实潜能只不过是因退化而“沉睡”的本能。退化的是什么呢？其实是心，是从清净的先天本心，因德降道滑而生出很多低频的人心意识，比如自私、贪婪、爱恨情仇等等，这些低频意识会产生低频能量，让心沉浸其中，难以自拔，不见了本心。这就好比当水变浑浊了，就看不清水里的真相了。

王阳明说：圣人之心如明镜，无物不照，应变无穷。天人合一即是成圣，只有回归先天本心，才能知一切真相，知行本合一，本心之知，即是德，所行必是道。

圣人者德道也，即是正心者、德心者、智慧者，拥有最高频率的能量，一切皆在道中，道法自然，故能正心、修身、齐家、治国、平天下，这就是大学之道即是圣人之道，这就是中国传统文化所蕴含的独一无二的智慧。

由此可见，响应国家号召，挖掘、传承、弘扬中国传统文化，是每个中国人责无旁贷的责任，也是改变个人命运、家国命运的法宝。

中医是打开中华文明宝库的钥匙，也是解决世界性健康危机的唯一途径。

那么，什么是中医？其实“中医”和“中国传统文化”如同手心和手背，本就同心同体，都是以中正、德为核心的中华文明。“中”医其实就是德医，只有德心才是医者仁心，医道同源，真正医者即是德道者。《大医精诚》讲医德曰：凡大医治病，必当安神定志，无欲无求，先发大慈恻隐之心，誓愿普救寒灵之苦……在中国传统文化中，“大”即是“圣”，圣必是医，医者必是圣心，方能无病不治。

中国传统文化的最高境界是可救国、治世的“圣人”，也是可医天医人的“圣医”，故古语云：不为良相便为良医。这就是为什么古今中外皆预言：只有中国传统文化可以救世，只有中国传统文化可以解决人类健康危机。

“疾病”其实是一种生命现象，只有“活人”才有能力生病，所以要研究疾病绝对不能背离“生命体”，就像长久以来，有人妄图在“死尸”上面找到“活体”的经络，注定毫无结果，所以，研究中医必须从研究“生命体”的实相开始。

葛洪《抱朴子·内篇》曰：故不见鬼神，不见仙人，不可谓世间无仙人也。人无贤愚，皆知己身之有魂魄，魂魄分去则人病，尽去则人死。故分去则术家有拘录之法，尽去则礼典有招呼之义。此之为物至近者也，然与人俱生，至乎终身，莫或有自闻见之者也。岂可遂以不闻见之，又云无之乎？

中国传统文化中，西汉时期《淮南鸿烈》对人生命体的构成进行了准确的描述，形者，生之舍也；气者，生之充也；神者，生之制也。

首先，“形”就是指没有气和神的纯粹的物质肉身，肉身是生命的房子。什么是房子？我们都知道，房子本身是由冷冰冰的钢筋水泥等组成的“死的构造体”，而纯粹的肉身就是失去气和神的“尸体”，如同案板上的肉。你见过尸体会生病吗？尸体是死的，疾病却是活的，尸体上面怎么会生病呢？所以，“病”不属于肉体本身。房子存在的意义就是为了住人，有了人，就有了人的气息，房子就变成了家，房子虽然是死的，但家是活的。古语云：万物皆有灵，有灵以为生，肉身存在的意义就是承载灵魂，有了灵魂我们才成为“生命”。

其次，气为生之“充”是指生命的机能是通过气的运行来实现的，从细胞振动，到器官、系统的各种机能的正常运行，比如血液的循环、心脏的跳动、肠胃的蠕动等等都离不开气的推动。“气者，人之根本也”（《难经·八难》）。“人之生死，全赖乎气。气聚则生，气壮则康，气衰则弱，气散则死”（《医权初编》）。由此看来，健康与疾病由气决定。气依赖生命而存在，抛开生命载体，纯粹的“气”本身是没有生命的，那么气又是如何运行的呢？

这就是生命的最关键之所在，即神者生之制也，“制”即是主宰，也就是说，神即是灵，即是真正的生命，在人体“神”由三魂七魄和后天的显意识、先天的潜意识组成，生命体所体现的阴阳虚盛，能量频率的高低，肉体是否健康，都是“神”所决定的。

也就是说，所有的疾病都是“心病”在肉体上的投影，根源是挥之不去的自私、贪婪、愤怒、抱怨、爱恨情仇等低频意识不断的汇聚，低频意识会产生低频能量，使其不能化解而凝结，导致超低频能量的物质化显现，就是疾病，显现在低频的物质肉身上，而这肉体可见的疾病，却只是“心病”的影子，实际上它以低频意识的形态，存在于心上，这时，对肉体的吃药、扎针、手术如同捉影子，又怎么能捉的到呢？如何能治好病呢？心是树根，病是树叶，树叶的枯黄是在告诉我们根出了问题，所以，治病必须追根溯源，抓住根本，从“心”开始。对此，借用爱因斯坦的老师，现代“量子理论之父”马克斯· 普朗克博士的一段话：世界上根本不存在物质这个东西，一切物质的本质都是能量。是源于一股令原子保持不停地振动和维持紧密一体的力量，我们必须认定，这股力量的背后是意识和心智。也就是说，心识是一切物质的基础。

中国传统文化《大学》曰：物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。

要研究生命健康必须抓住“根本”，生命的根本即是心即是神。神在人体主要是指三魂七魄，它决定着人体的疾病与健康，也是心性的体现。

中国传统文化中葛洪《抱朴子·内篇》曰：“人无贤愚，皆知己身之有魂魄，魂魄分去则人病，尽去则人死。”《内视经》曰：“动而营身，谓之魂，静而镇形，谓之魄”《黄帝内经·灵枢·天年》岐伯曰：“以母为基，以父为楯，失神者死，得神者生。”“血气已和，营卫已通，五脏已成，神气舍心，魂魄毕具，乃成为人。”《黄帝内经·素问·本病论》：“人气不足……人神失守，神光不聚，邪鬼干人，致有夭亡”。

再说前面提到的那个例子，肉身为房子，房子里住人即是家，才有人的气息即能量。这就是万物皆有灵，有灵以为生。肉身里面有灵魂才为生，才有能量。如果，家里的人丢了，就不是家了，就没有能量了，那不就又回到冷冰冰的“房子”，走向死亡了吗？所以“魂魄毕具”方为人，治病的关键必须把“人”即魂魄找回来。现在的中医、西医都是只知道针对房子使劲，不惜伤害心神各种仪器检测，不是切，就是割，不是打针，就是吃药……把房子弄得千疮百孔，魂魄还失落在外，病怎么能好呢？

还有的中医用药调节阴阳，阴阳之气乃生命之气，因心神而生，房子里都没人了，魂魄都残缺不全了，还哪来的气呢？这个气又是哪来的？有多少是趁虚而入的“外邪”低频能量体侵入而借尸还魂，而人如同行尸走肉啊！想想生活中有多少人因一场大病、一场车祸、突如其来的打击之后，性格大变，变成了另外一个人啊？

所以，中国传统文化正本清源刻不容缓。中国自古讲“精气神”，怎么能把“心神”给扔了呢？那还是神州吗？那还是神龙族吗？没有“神”如何觉醒？如何崛起啊？

首都医科大学2004年12月第6期文刊【摘要】中指出：“高等中医药院校规划教材中缺乏关于神、魂魄理论的内容，自20世纪70年代以来，因涉嫌唯心论，从教材中彻底删除，至今未能恢复，致使许多青年中医不知神、魂魄为何物，或对其存在很大误解。神、魂魄理论是中医理论中的瑰宝之一，是科学理论，值得认真发掘整理，应该在高等医药院校规划教材中恢复其相关内容。”

现代量子物理科学证实，大宇宙的世界是多维的，精气神就是人体小宇宙的多维构造，它们有着共同的组成：物质（精）、能量（气）、信息（神）。把生命体比喻成生命之树，其中，根即是神、即是心，根的水分、营养、能量通过树干、树枝传递，外相是绿树成荫、枝繁叶茂、硕果累累，还是枯枝烂叶、枝折根撅，都由根来决定，大树的整个生命的状态其实就是根的状态，根才是生命之本。当树根能深深扎根于泥土，与大地一体，有源源不断的水分、能量，必然枝繁叶茂、硕果累累，还能引来蝶鸟朝之，带来繁花似锦，一个美妙的世界。心神宁则天地清，心是健康、生命、乃至命运的根本，所以，我们必须回归于中国传统文化的根本：一切从正心开始。

一个“儒”字，正是中国传统文化的核心体现，拆解之即：一切皆为人之所需。

中国传统文化要从源头说起，首先是从无文无字的“神传文化”阶段开始，随着人类的先天本能退化成为潜能，出现了图腾、图文文化，再到繁体文字文化，直到演变成现在的简体文字，无论如何，所有的有形有相的经典文字，都是为了满足人们交流、传承和广布流传的需要，而由一代代人将无形无相的文明，以文化之，表现出来，记载下来，就是文化。

文化存在的意义是什么呢？那就是以文载道、传道。文有形，而道无形，唯心可得。所以孔子一生教化弟子：不为读经，只为明道。《德道经》曰：“道，可道，非常道”，唯本源有道，才是真道，唯天人合一才能知道、得道、成道。你能从中明得哪个“道”，是否能真正得道，取决于你是什么心、有何德。是回归了先天本心，还是后天的凡俗人心？所以中国传统文化讲“正心”、修身、齐家、治国、平天下，正心是根是本。正心即是德心，有德必有道，德道本合一。德为道之心，道为德之行，德升道长即能天人合一、成圣，可为良相、良医，济世救人，积德行善，提升能量频率，致良知，回归本源。

国家领导人曾多次提出要“不忘初心”，中国传统文化之“初心”即是“正心”，有正心才能有正气，从生命健康的角度说，“正气存内，邪不可干”，风、寒、湿、邪自不得入，从生命的整体上来说，正气就是正能量，就是风水，就是命运，正即是德。一切生灭皆源于德，有德则生，无德则灭，一切生，一切灭皆是因果，小到红尘人生，大到宇宙生灭。

中国传统文化的核心思想就是正心、修德，德就是一切，此德非凡俗人心所认为的德，此德即大儒陆九渊所说：宇宙即吾心，吾心即宇宙。宇宙内事即吾分内之事，吾之分内之事即宇宙内事。这也正是天人合一思想的经典表述。有此大德必有大道，德道即是智慧，即拥有最高频率的能量。一切疾病、灾祸都是能量超低频现象，有了高频能量，就能提升低频能量的振动频率，改变低频物质的存在状态，从而化解疾病、灾祸等因缘。

话说疾病的形成过程，如同雨雪形成的过程。首先是在虚空中汇聚了低频意识，产生低频能量，产生阴阳、正负电的摩擦和撞击，低频能量不断汇聚，频率越来越慢，越来越沉重、下坠，不断遇冷空气，从无形的意识、到气、到可见的雨雪、冰雹等等。一切疾病都源于心，可以说一切疾病都是心病。当人心长期处于低频情绪中，比如生气、怨恨、委屈、愤怒、悲伤、痛苦等，这些低频意识产生低频能量，长期汇聚就会凝结，造成越来越低频、沉重、郁结，轻者堵塞经络，影响脏器功能，造成亚健康，重者使身体机能受损，不能正常运行，恶性循环，出现能量超低频，就会有物质化的显现，就形成了医院仪器能检测出来的“实病”了。

从中不难看出，心识是疾病形成的根源，这也就是中国传统文化为什么以正心为根本，因为有了中正之心，即有正气，正气是最高频率的能量，能超越一切阻碍，正气源于正心，所以心通则百脉皆通，身体机能运行畅通无阻，整个机体乃至每一个细胞都充满能量，在正心覆盖下的高频能量场里，提升了生命本身的运行机制，自然实现了修身，获得了健康，这是生命的自动机制。同理，由此正心、天人合一之德，必能齐家、治国、乃至太平天下。

“人类命运共同体”讲述的是天地宇宙之间一切生命相互关系的真理实相，而非口号。试想，人类共用一个地球、共同拥有这唯一的家园，难道不是一荣俱荣、一损俱损吗？难道不是同呼吸共命运吗？难道我们不应该从我做起，抛开国界、种族的分别，同心同德，回归中正之本心，实现修身、齐家、治国、平天下吗？这难道不是每一个人的心愿吗？只不过中国作为神州大地，首先觉醒了，呐喊了！

读懂中国传统文化你就会发现，真正的中国传统“中医”非医，其不重医术，亦可不用医药，是谓上医、圣医。其中有什么天机奥秘吗？祖先的智慧告诉我们：大道至简。无非就是抓住根本，正心，正心即得德，得德即得道。

古语云：人心死，道心活。去掉人心低频意识最好的方法，就是王阳明所说的“直指人心见真性”，即返观内照，回归本心、初心。亦是大学之道、中庸之道，自立、立他、德行天下。古圣证悟“圣人之道，吾性自足”，就是在告诉我们人人都可以做到，人人皆可成圣贤，这就是中国传统文化真正的魅力，也是古今中外的预言。

清代石成金《传家宝》曰:夫心者，万法之宗，一身之主，生死之本，善恶之源。与天地可通，为神明主宰，病健之所系也。盖一念萌动于中，六识流转于外，不趋于善，则五内颠倒，大病缠身矣。若一真澄湛，则万祸消除。

南巡讲话，向世界宣示一定要把改革进行到底的决心，发出“人人参与，人人尽力，人人共享”倡议。

现代改革的最关键是什么？是人心的“自我改革”，就是放下人心，回归正心、初心、本心，即可厚德载物，则人人健康，实现小康，家国安宁，世界和平。

中国传统文化是中华文明的宝库，中医是打开宝库的钥匙。中国传统文化自古讲德道，医道同源，皆来自于本源。庄子曰：天地与我并生，万物与我为一。在人类命运共同体的事实面前，家国、天下的命运都与我们每个人息息相关，我们人人都应该从“正己心”开始，修己身、齐己家，则国自治。与此同时，健康与和平是全人类的需求，届时中国传统文化必将造福世界，带来人类思想意识的彻底改变和扬升，同心同德，共繁荣、同发展。

在此感谢我的导师，带领我们研究、修习中国传统文化，见证了他十几年的心血及研究成果：破译了疾病的真相，破译了如何从三维空间进入多维空间的奥秘，发现了所有疾病、灾难背后的秘密，并且真正能做到正心、修身、齐家、利天下……更感动的是，在导师无我唯德的感召下，越来越多的人，响应党的号召，把挖掘、传承、弘扬中国传统文化及中医文化，作为毕生的追求和事业！

注：本文作者：唐薇

若涉及版权问题，敬请留言，我们一定及时更正。

往期内容：

山海经中的这7个故事，与圣经中的一模一样，难道仅仅是巧合？

学者：女娲补天或是替地球文明堵死虫洞，以此来保护人类不受侵害

伏羲文化是中国传统优秀文化根

中共中央国务院重大国策:全面复兴传统文化!

气理学说，中国传统文化的精髓！

复兴中华优秀传统文化　国祭中华始祖太昊伏羲

上古三皇——【天皇】伏羲

新版《伏羲颂》火了！让我们唱起来，因为我们都是龙的传人！

为什么要弘扬中华优秀传统文化