20180415答疑1-老师讲法

大乘佛法上古三皇文化

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老师讲法录音

答疑1

2018年4月15日

（文字整理仅供参考）

学生：老师辛苦了！老师慈悲！

老师：咱们都是同路人，咱们都是释迦佛的弟子，今天见到各位也很开心的，言归正传，咱们就不讲那么多客气话了。您是主修哪一门的呢？

学生：从去年之后，全是跟着老师修法，以前修的太多了。

老师：修行啊，修行这件事情，是一个很简单的道路，千万不要复杂，越复杂的东西，动用的是你意识的分别，修行动用的是我们内心的认知。佛经里面，把人类的精神体系，就是我们认识这个世界的体系，分为了八识：眼耳鼻舌身意（识），还有一个我执识，还有一个阿赖耶识。这个我执识，就是我们内心深处的感受，感受深处有体验，和体验结合在一起的，有那种很清醒的认知，这个认知被体验带动了，形成了自我的感受，这个就是我执识。我们修行，就要从我执识入手，而不要从我们的眼耳鼻舌身意的感受，不要通过我们的色声香味触法，去认识自性，而是要避开我们的六根，直接看到我们心灵深处那个清醒的认知。以认知去信受佛法背后的义理，这个称为修行。

修行的目的是什么呢？为什么要修行？是为了逃离苦，逃离生老病死等各种苦患，这是修行的一个最基本的方向。就是我们的心，要从我们眼耳鼻舌身意，所摄取的这个世界的景象当中，要逃离出来。我们避世，我们出家，并不是要逃离这个现实社会。这个现实社会，它实际上并不现实的，这个现实社会，仅仅是名相的构成而已，它本身并没有实体。

我们现在坐的这个凳子，我们站的这个地板，我们看到的这个墙壁，一切一切外界的景象，全部是我们的色受想行识幻化而成的。它只是看上去在那个地方，但它实际上本身是在刹那间生灭着的，就像是虚空当中的云雾一样，它可以幻化出各种景象来，但是云雾是由各种水分子构成的，它本身并没有一个具体不变的体性存在。我们这个世界也是一样，它是由能量构成的，它是由刹那生灭的能量聚合而成的，一个短暂的现象而已。

现在如果我们通过科学仪器去看一个物质，不论任何物质，我这串手串，包括椅子，咱们用仪器去探索它，就会发现它表面有各种分子，下面有原子，一直到夸克，一直到中微子等等，它里面并没有一个实际存在的，我们所看到的、认为的手串的名相存在。这个名相，实际上是我们的五蕴色尘所幻构的一个假象而已，是我们认为它有。

我们为什么会认为它有呢？我刚跟您说了，在我们内心深处的我执识，这个自我，自我认知，被所认知的体验带动了之后，会形成习气。这种习气就会塑造这个认知，形成了对于认知的刹那分别的认识，这种认识又调动我们的肉体，借助我们的意根，眼根、耳根、舌根、鼻根、身根，去探索外面的世界，将外面幻化不停的世界，凝聚成了概念以及名相，这就是我们所说的，我们所生活的世界，包括我们所认为的自我。这一切都是因为，您坐在这个地方听我讲法，我在这地方给您说法，您认为这个东西是实际存在的，是因为您内心深处的认知聚合的体验，调动了体验过去的记忆，通过类比分析，您才知道：哦，对面坐的是谢老师，他不是别的人。因为您的内心有了一个认识谢安朔的认识，就有了一个认识谢安朔的您，这个就是我与我所。修行就是要破开这个“我”。

怎么样破开这个“我”呢？第一个，明法理。佛法，真是浩如烟海了，一个人一生当中去研究各种经典，你是研究不完的，你生生世世去看各种经典，也看不完的，你只需要知道佛法的核心就可以了。佛法的核心是什么呢？缘起性空，唯心现量，这就是佛法的核心。无论是认识谢安朔的这个你，还是你认识的谢安朔，这两者皆是因缘和合的产物。但是我们为什么会认为它实有呢？因为我们心灵里面认知我，以及那个自我认知的内心深处的这个清醒，这个认知，祂被所认知的东西带动了、牵引了，就会形成了对生灭不停的幻境的一种固有的记忆和体验，这个就是想。我想什么，我愿意做什么，因为有一个你想的事情，就有一个想事情的你，这个就是我与我所。

咱们举个例子。一个凡夫，在他死之后，他的肉体的这件躯壳脱掉了，他内心的感知，就是能够认知世界的那个感知，内心体验深处的那个认知，不会随着身体的死亡而死亡。我再跟你们讲个道理，你们在睡梦当中的时候，眼睛是闭着的，思维是停止思维想象的，感受也是停止了主观的“我想去感受”这样的愿望，为什么在梦境当中的那个世界依旧清晰？为什么在梦境世界里面，依旧有一个你？你们好好想一想。因为那个你，那个我执识，不会随着你身体的死亡而死亡的。你睡梦当中的时候，他依旧会被你平常的这些习气啊、愿望啊、记忆啊，带动着，在你的心识里面演化出来你平常生活的空间。这个讲起来太复杂了。

我现在跟你们说句话，你们现在都不太可能理解，但是我告诉你们一件事情，你现在看到的面前的这个虚空，这个空间，空间——科学是怎么定义的呢？它里面可能是各种气体。但是气体是空间吗？元素是空间吗？不是的，空间是人类的感知。你面前的这个虚空，实际上是你阿赖耶识的投射，是脱落了你的身，脱落了你的意识，脱落了你的认知，脱落了你的觉受，那个觉知通过你的眼耳鼻舌身意投射出来的存在感，就是我们面前的这个空间。

我们现在，此时此刻就活在阿赖耶识的梦境当中，只是我们都不知道而已。为什么呢？我们已经默认了。我们为什么默认呢？因为分别。我们为什么会分别呢？因为迷茫。我们为什么会迷茫呢？这个就是修行要解决的问题，如何才能不迷茫？我前面说了，在您现在听我讲法的时候，不仅仅是您的意识在听，您心灵深处那个认知也在听。这个认知针对您来说，是由什么体现的？就是您现在是很清楚、很清醒地知道，您在听我、听谢安朔在跟您讲法，对吧？这个知道，就是您的认知。

大和尚，这个认知，如果攀缘了您的意识，您的意识调动了您的记忆，然后又去塑造这个认知，才会有您的名字，您却认为这个名字是您，别人一说“哎呀，您好！”哎呀，您知道他在叫我。您心里头知道我在讲法的这个知道，攀缘了您身体的感受，您会认为这个身体是您，“哎呀，我这个身体热啊；哎呀，身体冷了”。当这个认知，被您眼耳鼻舌身意的色声香味触法六尘所带动的时候，就会形成了，在您身心内的鲜活的、具体的、细致的自我感受、自我思维，这个认知就变成了自我思维所牵引的一个知道。

可是，您仔细听我讲，被您的六根、六识所牵引的这个知道，就称为中阴身，也称为灵魂。如果您在临死的时候，内心深处的这个清醒、这个认知，就是现在听我讲课，知道我在讲课，哪怕您不明白我在讲什么，但是您清楚地知道我在讲课的这个知道、这个清醒，如果被您的意识、情感、欲望和各种习气所牵引，那就是灵魂。这个灵魂就会随着往昔的业力，就像是被狂风席卷的一片柳叶一样，会飘散在六道当中，随业往生，这个就是六道轮回。

现在我再跟您讲，如果您内心深处的这个清醒的认知，就是您现在听我说话的这个意识，在您心灵感受深处的这个知道，这个很清净、很清醒的知道，如果这个知道能够看到您的意识，去觉察您的思维，觉察您的记忆，觉察您的感受，觉察您的身体，觉察您的习气，觉察您的欲望，这种觉察到了一定程度的时候，这个清醒的觉察，不会被您的记忆、思维、习气、欲望、感受所牵引的时候，这个知道，就开始慢慢地形成一个独立于您的身心意识自我，而存在的一种觉知力，这个就是“四念住”。这个是释迦牟尼佛留给我们的唯一的道路，所有的禅定都是以“四念住”为基础的。

如果您内心深处的这个清醒，不再被六根、六识所带动的时候，就不会出现六境，这个就是十八界。六根、六识、六境，产生了十八界，不会被这十八界所迷惑、所牵引、所干扰、所带动的时候，这个觉知，就会恢复到了祂的清醒。那种清醒，就是遍满了三界的光明，就到了行阴流，这个过程就称为入三摩地，想阴分解，入三摩地。所以我实际上给你们教授的这些，是入三摩地的过程。什么叫三摩地？大幻观。身心如幻，不辨真实，这个叫三摩地。

那么针对于您来说，怎么样去修行三摩地呢？修行三摩地的基础，有一部经，这部经是无论如何每个人都要去看的。什么经呢？《圆觉经》。《圆觉经》是佛给大菩萨讲法的，是让大菩萨上上增进，直至达到如来法王位的。整个《圆觉经》的过程，就是在不同角度去阐述三摩地的过程。三摩地是正法，三摩地是真正的佛的正法眼藏。禅那，释迦牟尼佛传给大迦叶的——“我有正法眼藏，付与摩诃迦叶。”禅宗不是适合每个人修行的，禅宗是适合先天的根性非常好，就像慧能那样的，听一句“应无所住而生其心”当下觉悟的人，那个是适合修禅宗，禅宗真的不适合每个人修行的。

打禅，为什么叫打禅呢？打禅是坐断你的烦恼和妄想，让你的心灵的认知，清醒出来。清醒的认知不再被川流不息、刹那生灭的习气和累世劫的细腻妄想所蒙蔽了之后，想阴一分解，觉性光明就会在身心绽放的。想阴分解的过程称为三摩地，而进入三摩地的时候，人的行阴流就开始展现。行阴流对于您来说，什么样的体现呢？记住了！我今天是在跟你们讲以后修行的道路。对于您来说，行阴流的展现就是纯洁。

什么叫纯洁？我跟您说一个很直观的例子。您不抽烟，您是不抽烟的人，也不喝酒，您看到别人抽烟您是没反应的，哪怕他抽的是中华呢，什么黄鹤楼呢，您不会有任何反应。您也不喝酒，酒是五戒嘛，肯定不能喝，所以当您看到别人喝茅台、五粮液、剑南春，您也不会有反应的。这个没有反应就是纯洁。明白吗？您见到了，但是内心对这个现象，没有任何的沾染、攀缘和眷恋，这个就是纯洁。

大和尚，什么时候您的内心，面对这个世界万事万物的时候，都见而不见的时候，就是您看见了一切，但是内心是清清净净，如一面镜子，映照万物，但是又不留万物的时候，就可以进入到三摩地里面了。那个时候，您心里面的认知，就会看到您内在的意根、眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，您可以看到、反观您肉体的一切内在心理变化，就像镜子能照非常微细的灰尘一样，不会有任何遗漏的，这个时候，您就进到三摩地里面了。三摩地首先的过程，最基本的标准，我说的是标准，这个标准不是您的意识标准，是内心体验，就是纯洁。纯洁并不是您自我感知纯洁，而是没有任何现象能够牵引您、污染您、带动您，能让您产生丝毫分别，这个叫纯洁。当您的心，心里的认知可以脱离开一切现象的时候，就没有一个去攀缘现象的六尘存在了。

我刚才不是跟您说了，您是不抽烟不喝酒的人。我现在在抽一包中华烟，在喝一杯茅台酒，您看到我在喝酒，您当然能看到，您当然知道我在喝酒、我在抽烟，您内心对我抽烟喝酒，既不会排斥，也不会眷恋，这个就叫觉察，这个就是纯洁力。反过来讲，您看到我抽烟喝酒，您内心没有任何体验，没有任何习气，没有任何欲望，也不排斥，也不拒绝的时候，您的心就可以清醒地看到自己。为什么会看到自己呢？因为祂不会被你所看到的一切景象所吸引的时候，这个时候，您的眼耳鼻舌身意六根健全，您的色声香味触法六境健全，但是境不染心，这个就是修行。您看到我在抽烟，看到我在喝酒，但是您对酒没有欲望，对烟没有欲望，您既不排斥，也不舍弃，它仅仅是现象，那么，观看这个现象的心，不会被现象所牵引了之后，这个就叫反观，心就可以看到自己。就像镜子上面没有灰尘了，镜子本身的明亮显现出来了之后，它就可以看到自己了。这个时候，镜子明亮了，镜子里面的光明就透射出来了，那个就是行阴流。

行阴流有什么特质呢？无我。行阴流的特质是无我，没有我，没有一个我的存在，因为有想阴，因为有想，才会有体验和认知，因为有体验和认知，才会有感知，这个感知就是我们认为的自己——“哎，我感受舒服了，我感受不舒服了，我感受快乐了，我感受难过了”，一切感知，就是您所谓的自我，而不是您的意识，您的意识只是为自我服务的工具而已。否则的话，一个人失去记忆了，大脑受损伤了，这个人就应该死掉了？他没有意识了，他那个记忆啊，概念啊，思维啊，都停止了，那这个人就应该死掉了？可是事实上这个人并没有死掉，他不可能死掉。一个失忆症，他只是失去了记忆和思维，他只是失去了语言，但是他内心感知，自我感知依旧存在的。所以，人是不可能因为失去了记忆而死亡，同样，人也不可能因为失去肉体这个载体而死亡。

同样的，当这个不会死亡的认知，解脱了你内在色声香味触法六种境界，面对境界而不染境界的时候，这个认知，就会从境界当中解脱出来，从对于境界细腻的体验和妄想的观念中解脱来。自我消散了，您内在的光明就会体现出来，那就是行阴流，所以行阴流的表现是无我。

第二个体验，舒适，非常舒适。我为什么在《禅修引导》的时候，反复跟你们讲，身体不是你，意识不是你，只有那个脊柱当中丝丝缕缕的舒适是你自己。因为那个舒适，是行阴流的特质，当你完全安住在舒适当中的时候，你会发现你的一切情绪啊，感受啊，都在分解，就像阳光下的冰雪一样，它们在分解，为什么呢？因为人类永远都不可能知道情绪本身是痛苦的，感知本身是紧张的。如果没有潜在的紧张，感知本身是不会去分辨任何东西的。

因为有紧张，因为有潜在的焦虑感，认知才会形成，因为它要去分别。这个东西对我有没有伤害？那个东西对我有没有伤害？它就会分别。当它完全是舒适安全的时候，挂在你心上的一切的情绪和体验，都会消散掉。消散到最后，那个舒适，那个丝丝缕缕的舒适，非常安详安宁的舒适感，当它强盛到一定程度的时候，会像太阳光一样，照满你的身心内外。你的细微的习气、体验、觉受、感知，都会融化了的时候，那个光明的舒适，它也就消散了。这个时候你的存在，就像是透明的玻璃一样，是无形无相而又遍及一切，祂是一种存在感，是一种透明的存在感。这个叫阿赖耶识，就是人的觉知，觉知就是虚空。

我跟你们背一段法，这段法是我基本上每天晚上，临睡前都会背一段的，《楞严经》里面的。“觉海性澄圆，圆澄觉元妙，元明照生所，所立照性亡，迷妄有虚空，依空立世界，想澄成国土，知觉乃众生。”“迷妄有虚空，依空立世界”这个迷妄是什么呢？觉知。因为在迷妄前面是什么呢？“觉海性澄圆，圆澄觉元妙，元明照生所，所立照性亡。”这个“所”，就是存在感，这个“所”就是觉知，这个“所”就是阿赖耶识。所一立，人的觉性就被这个“所”、就被存在感给凝固住了，祂成为了存在的现象。这个现象，就是那种透明的，像透明玻璃一样的，极度纯净的一种存在。祂在你们身心的每一个细胞里面，不在意识里面，也不在认知里面，而在身心的每一个细胞里面。

你怎么去体验这个觉知？在你打禅的时候，身心完全放松下来，彻底放松下来，进入到那种极度的舒适、极度的宁静、极度的寂静、极度的安详当中去，当安详寂静到极致的时候，一切不属于安详寂静的生灭情绪和来去的妄想，它们都会脱落掉。脱落掉之后，就没有一个去分别妄想的觉知存在，一个去承载情绪的觉受存在。在这个时候，你明明了了地、清醒地觉知身心内外的一切，却没有一个觉知的主体，那个就是阿赖耶识。但是这个时候，你还在三界的顶端，还没有彻底脱离开六道轮回，下一步就是要进到法界里面去。

但是那个，对于修行当中的人来说，真的是要付出很辛苦的努力，进到法界，不是一时半刻、一年两年的事情。法界在哪里？法界不在天上，法界就在当下，就在你身心无法触及的当下，就在你的眼耳鼻舌身意、色声香味触法之中。色声香味触法不可染着的那个寂静，就是法界；眼耳鼻舌身意留不住的那个空性，就是法界；我们的自我和自我所认知的世界，当下无挂而又无来无去的寂静妙明的轻安，那就是法界。从来没有一个脱离三界的法界存在，这个就是烦恼即菩提。

千万不要以为这个宇宙空间，有一个什么世界，千万不要这么认识，那是佛的方便说。如果说宇宙空间中有不同的、固有的、实有的、不同的佛的世界，“一个银河系里面有一百多个如来世界”，这就从根本上否定了释迦牟尼佛所讲的“自心现量，唯心所现”的究竟法义。

宇宙空间当中有没有世界？有！我每天在禅定的时候，我清清楚楚地经历了，从人的表面的意识、习气、感受，进入到人的心识内在的清醒，从清醒当中进入到自我认知的清净，从清净当中进入到脱离清净的舒适，从舒适当中进入到脱离舒适的安详，从安详当中进入到透明的、无来无去而又遍满一切的寂静妙明的灵动。在我那个境界，在那个妙明透明的灵动，我可以遍观，从你那刹那分别开始，而层层层层构成的一切的世界，一微尘当中包含着宇宙所有的世界，那么庞大广袤无限量的世界，我可以“看到”——那个地方没有看，没有眼睛，不存在看的问题，祂是一种觉照。

我刚跟您说的，在您的身心内在的每一个细胞当中，那种一体一性、透明灵动的觉照力，可以觉照到三界当中的，层层层层无限的宇宙世界和庄严佛土，但是这个东西都是幻化的。为什么呢？因为有一个认知世界的你，才会有这些世界的存在。就像有你内心里面认知世界的，这个认知的清醒在，才会有外面这个世界的现象在。你所见的一切，所听到的一切，所想到的一切，全部是你心识川流不息的累世劫的习气和妄想，通过你的眼耳鼻舌身意投射出去，然后又返回进来的一种被认知。你所认为的世界，你所认知的世界，是被你的六根、六尘“被认知”的，被它们所认知的，你的内心实际上是没有认知的，你的内心只有觉照而已。那些世界有没有？有。那些世界从究竟上来说，是你的心识所幻化出来的，就好像是我们放电影一样，那个电影机投射出来的影像一样，那个影像有没有？有，但是它是空的，并不实有。

但是佛为什么又说，宇宙空间当中有这些世界呢？因为众生修行是需要道路的。你不可能一天从中国到美国吧，你不可能一天从中国到加拿大吧。你中间得要通过轮船、飞机、汽车、火车，要一站站地走，对吧？在走的过程中，你也不可能几年、十几年、几十年，一直在火车上吧？你中间还得有落脚点，不同的世界，就是众生返回到法界的中间的落脚点，包括极乐世界也是一样，祂是落脚点，不是你终极的归宿。终极的归宿，就是你的心认识了自己。心认识了自己，那个认识自己的心不再被心的体验、体性、认知所迷惑的当下，身心脱落，诸法性空，那个性空，就是你的归宿,那个是不生不灭、不来不去、不垢不净。

所谓的永恒，在法界只是一个刹那，就像是你眨了下眼睛一样。在法界，祂没有时间概念，祂不存在永恒和短暂的分别。我们说刹那，七十二分之一秒称为刹那。因为有刹那才会有永恒，可是永恒，在法界里面，这个永恒都变成了比刹那还短的一念错觉。错觉本身是空的，不存在一个永恒的体性，也不存在刹那的体性。所以在法界里面，祂是遍知过去未来的，祂既在一刹那当中，也在永恒当中，祂可以把一刹那拓展到永恒那么漫长，也可以把永恒、无量阿僧祇劫缩短到一刹那。这个就是《维摩诘经》上讲的，大菩萨可以将一秒钟、一瞬间拉伸到无量亿劫，这个就是原理，因为法界没有时空概念。

法界在哪里啊，大和尚？法界就在你的身心。因为你们已经习惯于站在自己肉体的角度上去听外面的道理了，可是法界，恰恰相反，法界是你的身心意识分解的当下，那个不被分解、不被凝聚所触及的清醒，那个是法界。法界从来没有离开过生灭，法界从来没有离开过生死，法界从来没有离开过轮回，这个就是“轮回即涅槃”的道理。轮回性，轮回的性质本身就是涅槃性。众生的心，众生心性的性质，本身就是如来性。为什么讲，一念觉，众生是如来；一念迷，如来是众生呢？祂只在方寸之间。

所以修行，只是在我们的心上去努力。但是过去那些大德们讲得都很笼统，心外无佛，佛在心中，要向心内求，心在哪里啊？我怎么找到心啊？我现在跟你们讲一下。心，我现在只能够以我自己的修证体验来讲，心总共分为了几层：最表面的这层肉团心，第二层是你内心的感受，肉团心里面的感受，感受里面有体验，体验当中有认知，认知当中有觉受——就是行阴流，觉受的深处是觉知，觉知是没有形体的，祂像透明玻璃一样，这个就是心的几层构成。也就是说，是由阿赖耶识到我们的意识之间的整个过程，把它称为心。而这整个过程，又像编芦苇一样，色受想行识，编芦苇一样编成了我们整体的情感和精神体系，我们整个的精神体系的核心，称为自我。所以，我们所说的心，就是我执识。

从阿赖耶识到意识之间整个都是心，这个也就是释迦牟尼佛讲的“三界唯心，万法唯识”的原因。什么叫法？法是什么？生灭是法。生灭，就是法，也可以说，生灭为行。文殊菩萨有句话：“法从分别生，还从分别灭。”分别是什么？分别就是生灭，生灭就是分别。我们通过正知见，破除了我们内心的这些烦恼和迷惑，我们通过释迦牟尼佛所说的四念住去打禅、禅定，在禅定当中，找到我们身心深处的舒适、清净的那种寂静，并且能够住在这个地方，长久住在这个地方，那么不属于寂静的，不属于清净的生灭，它们就会自动消散了。这个时候，一切境界消散，一切生灭消散，一切被认知和所认知的主体消散的时候，那个不被消散所带动的就是你的阿赖耶识，就是大圆镜智。但是那个时候还没有成就。

所以，我们要向心里面去修。打开心的门是谁？自我，自我，自我！就是你现在听我说话的，内心里面很清楚地知道，听我说话的这个“知道”，那个就是你的自我。要通过这个自我去修，要向自我的内在去修，而不要让这个自我攀缘眼耳鼻舌身意六根，这个就是修行最直接的通道。不要通过去拜佛，不要通过去做火供，不要通过这些外界形式，那个是做功德，那个跟你解脱没有半点关系的。一定要把这个自我解除掉。

那么，每个人有每个人不同的道路。针对于您，大和尚，您的修行道路，就是两条：纯洁，还有舒适。一定要保证您内心的纯洁。什么叫纯洁呢？就是您的心不再被您任何的情绪、欲望、自我感受、自我的眷恋所牵引的时候，您能见一切，但是不被所见的一切所扰乱的时候，那个就是纯洁。到达纯洁这一步的时候，我可以明确地告诉您，您可以遇见神，遇见神灵。就是那些瑜伽行者，包括外道行者，他们所说的这个宇宙当中，其他空间当中的神灵。进入三摩地之后，您天天可以见到。纯洁的心就是神灵，神灵就是纯洁的心投射到宇宙空间当中的。他们过去世的修行没有成功，他们没有突破三界的存在感，他们还在三界不同灵性的星球上面，在那地方修行。他们的身心是完全破除了自我的，但是他们还在想阴的范围之内。

想阴可不是一层，想阴是一个非常庞大的系统。从觉知——阿赖耶识纯净的透明玻璃一样的灵动性，被觉受所带动，然后形成了所分别觉受的认知，这个认知又和觉受的细腻感受相结合，形成了想，由想又形成了体验，从体验又形成了感知，从感知又形成了眼耳鼻舌身意、色声香味触法六尘、六境的这种自我。中间有一个非常、极其漫长——用数字已经没有办法去形容三界内的世界和空间的“多”了。无量阿僧祇劫那么漫长的时间，一阿僧祇劫是多少亿多少亿年，这个多少亿多少亿年里面的每一秒钟，把每一秒钟当成一层空间。一分钟60秒，一天有多少秒钟？一个月有多少秒钟？一年有多少秒钟？一个阿僧祇劫有多少秒钟？无量阿僧祇劫里面有多少秒钟？这个无量阿僧祇劫，咱们就说十万亿阿僧祇劫吧，阿僧祇劫里面的每一秒钟是一层空间，这个空间里面还有横向的。

我给你们举一个例子，就好像那个泡沫塑料一样，上面不是有很多气泡吗？一层一层泡沫夹变成那种防震垫，一层泡沫塑料里面有泡沫，有小的泡沫，然后第二层、第三层叠起来，中间有很多泡沫——有点类似于这种东西吧，我只能用这种最粗糙的语言，跟你们讲三界内宇宙空间的构成，实际上每个泡沫里面，还有无量无量细致的泡沫。每一秒钟之间的空间里面，又有横向的，像泡沫塑料里面的那个小气泡一样的，独立的世界和独立的宇宙体系，里面又是无限无尽的宇宙体系，每一秒钟里面都有。那么十万亿阿僧祇劫里面的每一秒中的世界该有多少？我刚才说的十万亿阿僧祇劫里面的每一秒钟，都是一个宇宙体系的这么庞大的概念，相对于三界来说，它只是沧海当中的一滴水。所以，三界里面的世界，多得是你无法想象的，你没有办法用人类的思维去想象它，包括你修到觉知，你的阿赖耶识已经很干净了，阿赖耶识已经开始融入到觉性的明性里面去了，你都没有办法尽知道这个宇宙世界的所有真相。

阿赖耶识实际上是属于三界顶端的造物主，但是祂的存在，只是纯净的、无形无相而又遍及一切的那种周遍而已。我只是讲我自己个人的一种体验，祂只是能够觉照到，三界内无量的世界，但是祂不能够，祂没有这个能力，像是如来一样，像是法界的那些大菩萨一样，瞬间洞知三界内每一粒微尘上面的众生的每一个念头，没法办到的，祂没法做到这一点。三界内的造物主，在你突破了觉知，进入到法界的那一瞬间，你才会知道，三界——刚才我跟你们讲的，无量阿僧祇劫里面每一秒都是一个世界的这么庞大的概念，在法界的智慧的明性当中去看，就是沧海当中的一个气泡而已，但是可没有大和小的区别。就在这一个气泡里面的每一个众生的每一个念头，法界的那些大菩萨、那些觉者们是瞬间遍知的。

我刚才跟你讲过了，一刹那和永恒，在法界当中看是一样的，都是错觉。祂可以把无量亿劫变成一刹那，也可以把一刹那拉成无量亿劫，所以，当中的每一个众生的每一个念头，他的生死轮回的过去、现在、未来都是尽收眼底的。每一个念头，你心里面的每一个情绪，祂都能看到的，而且祂不是看到你一个人的，祂是所有众生的一切的过去、未来、当下的一切的习气和细腻的妄想，是瞬间遍知的。牛的、马的、蚂蚁的、细菌的、人类的、天人的，包括那些不同层次的主的、王的，祂全部都知道，那个是法界的圣贤。祂们不是神灵，神灵是有相的、有形的，圣贤是无相的、无形的，三界的众生是没有办法用三界的身心去窥见法界的性质的。

我再跟你们说一下什么叫法界。法界跟三界的区别在什么地方呢？我没说人类，因为人类是不可能知道神灵的，我用三界内的神灵和造物主，和法界做个对比。是你眼睛看到的景象和眼光的对比。我这个地方有个橙子，你们都能看到吧？你看到的这个橙子，橙子的这个名相，就是三界内的神灵，但是看到橙子的这个眼光，眼光当中看到橙子的这个清醒、这个清澈，不会被橙子所左右改变，不会被任何现象所左右改变，但是又是伴随着一切现象的，那个就是法界，祂是不来不去，不生不灭的。

法界还有一种什么比喻呢？你们看到小孩儿玩肥皂泡，肥皂泡吹起来，肥皂泡里面，阳光一照很漂亮。如果你们在肥皂泡里面，你看肥皂泡折射阳光、折射空间，它里面会有很多非常细腻的水珠，每一个水珠里面可能都倒映着肥皂泡所折射的光明，每一个肥皂泡里面的水珠就是一个宇宙，整个肥皂泡就属于三界，而法界就是被肥皂泡所折射，但是不会被肥皂泡所左右、所改变的一个空间，这个就是法界。祂的区别就是这种区别，是性质和现象的区别。

还有一个区别，一个火柴在黑暗当中，一个房子里什么都没有，四处都是被蒙蔽住的，在深更半夜，伸手不见五指，你的眼睛什么都看不到，你连手都看不到，划一根火柴，周围马上亮了，那个照亮黑暗的性质，就是法界。一根火柴的光芒不可能跟太阳相比，但是太阳驱散黑暗的性质和火柴划破黑暗的性质，那种清醒、能够驱散黑暗的性质，是法界。

法界没有现象，三界的众生是没有办法去体验、理解、认知、感受法界的。只有感受体验全部消散、全部熄灭，包括那个透明的灵动性的阿赖耶识，无所不在，但是又遍及一切的透明的觉知，祂融入到觉性的清醒的，就像光明照破黑暗的那种明性里面去的时候，那个无法被描述的，无法被触及的，无法被思议的，无法被获得的，那个是法界。那个一瞬间，那个是极其的……我说不可思议都是玷污那个地方，在那里看神灵，在那里看三界，法界看三界的神灵就像看虫子一样，就像我们人类看地上的虫子一样，很愚痴的，因为祂不存在跟人对比。

法界的圣贤，祂是什么构成的？祂的表现形式是光，但是祂本身却不是光，你们能想象吗？祂本身是空性的，但是因为空性的纯度不同，祂展现出来智慧的究竟不同。智慧和空性构成了祂的法性形态，而法性形态就是光，但是祂本身又不是光，祂本身不会被光所改变，那个就是明性，也称为空性，也称为觉性——法界觉明空一体的。就好像我划了一根火柴，火柴是有光芒的形态的，它是亮亮的，橘红色的，是一个什么样的形状的。你能用这个形状去解释明性吗？打火机点着了之后，火苗的形状像是一个蜡烛一样的形状，你能用这个形状去解释光芒驱散黑暗的这种明性吗？不能吧？我随便用纸剪一个火苗的形状，它也是形态啊，它能去掉黑暗吗？所以法界的圣灵也是一样的，祂以光的形式体现，但是祂本身并不是光，而一旦进入到法界，全部都是八地菩萨以上的圣贤，祂们的性质已经是空性了。

我用我的嘴，讲“空性”这个词是在玷污空性，因为我有的时候跟你们讲到法界的时候，甚至我觉得我去描述圣贤所存在的境界，真的是对圣贤的玷污、侮辱。但是因为你们又是在这个地球上很珍贵的人，你们要世世代代地把佛法传下去。近代以来，没有人再讲过法界的真实情况了，但是祂确确实实比人类要真实，人类就像气泡一样的世界，一会儿就没了，而法界祂不存在生灭。我们真正的灵魂的归宿应该是那个地方，不在这个地方，不在人类这个地方。所以哪怕祂再不可思议，再不可触及，再怎么样，我们还是要努力地去往那个方向去进步的，因为那个地方才是究竟的安乐，祂不存在生灭。法界的圣贤是以空性的纯度展现觉性的智慧，而觉性的智慧是以法性的光明体现出来的，而法性的光明是有形态的，大菩萨的形态，祂们身上的光明真的像火焰一样，不可思议的伟大。

三界，那个包含了无量亿劫、阿僧祇劫每一秒钟中世界的三界，如果你真要去对比的话——虽然它是错觉，不存在对比，但是从现象上来说，用你们能够接受的现象去对比，整个的庞大无量的人类所能认识到的这个宇宙体系，只是三界内的小小的一个灰尘，就像宇宙当中飘浮的一个灰尘，而整个的三界在法界里面，就好像是沧海当中一滴水里面的一个水分子。而法界的圣贤在法界的展现，就像是十万亿个太阳构成的光体，随便一个大菩萨都是那样的。祂们身上是有光的，祂们的光就像火焰一样，燃烧着的，但是不刺眼，就像是流动的彩虹一样。我不知道怎么去比喻，但是我在禅定当中，我也能够看到，也能够进入到……与祂们同在吧。祂们身上那种光明，不同程度的法界菩萨身上的光明，有八地的、有九地的，还有入了佛地的法王子，身上光明的色彩是不同的。

三界，包括一切三界内的世界，在大菩萨那个地方，就好像是你指甲里面的一粒灰尘，就是这种概念。祂不存在对于你的慈悲或者不慈悲，祂不存在对于你的救度或者不救度，因为三界对于觉悟者来说就是梦境，梦境里面的生命，祂只是想让你醒来，而不是想让你在三界之内获得什么幸福。包括大菩萨在三界内演化出来的世界也好，包括救苦救难的观世音也好，祂只是通过这些善举鼓励起人们的信心，让人们能够相信佛法，能够信受佛法，能够解脱自己，能够自我解脱，回归到法界里面去。

但是我今天告诉你们一点，人们只是觉得救苦救难的观世音，救苦救难就是菩萨，你们却没有想到，人世间三界内的一切魔王都是菩萨。想不到吧？你们想不到那些让人类痛苦的，让人类觉得，“哎，我怎么这么痛苦啊”，掌握人类生死的，“阎王让你三更死，你逃不过五更”，包括那些掌握，让人们觉得家破人亡啊，妻离子散啊，这种所认为的三界内的运气，实际上都是大菩萨的化现。为什么呢？气泡终究会破灭的，幻觉终究是不能够安住的。用什么方法能让这个人升起精进之心，用什么方法能让睡梦当中的众生有一个回归的愿望，那么祂们就会用什么方法，适合不同人根性。

菩萨是什么意思？菩萨是忍辱和智慧的意思，能忍辱者称为菩萨，能有智慧宣说法义的称为菩萨。菩萨不是佛，因为佛讲的是究竟义，是我们的根本自性，自性是无法可说的，祂是不可言说的，所以佛只给大菩萨讲法，而大菩萨祂会在三界之内示现无量的神通，怎么样能够警醒众生，让众生能够回归，祂们就会用什么样的方便手段。不要总想着给我福报了，这就是菩萨了，不要老这么想。

我今天给各位说一句忠告，这个是我修行的体会——真正能让你成佛的是苦难，真正能让你觉悟的是苦难，真正能让你脱离生死轮回的是苦难！因为福报会让人心生贪恋，而苦难会让人心生出离，失去出离心的一切修行都是外道修行。我把这句话放在这个地方：失去出离心的一切修行都是外道！因为有所得者必有所得心，心有所得必被所得所牵引，那就是轮回。一切修行皆以出离心而建立的，失去出离心，你谈不上修行。

佛法只讲出离，为了完成出离的愿望，我们才讲智慧，才讲慈悲，才讲慈善，可是你们却不知道，真正的慈悲是苦难啊！你们不知道那个死亡是菩萨吗？你们不知道生老病死种种的苦痛是菩萨的慈悲吗？没有生老病死，众生怎么可能升起出离之心呢？众生升不起出离之心，将会生生世世，永生永世被累世的妄想、眷恋、贪婪束缚在六道轮回当中，你认为让他们永世轮回，那个是慈悲吗？你为什么不想想，他今生的苦难，是菩萨通过他过去的业力，在警醒他想要出离的决心呢？

对与错只建立在三界内众生的分别当中，因为自我的体验和索取而衍生出来对错、美丑、仇恨或者爱，这一切全部都是生灭轮回的妄想，而法界内的菩萨众，佛陀、诸佛，只希望你能醒来，能够让你们醒来的最好的办法，就是——生老病死。娇惯孩子的家庭，没有一个孩子是有出息的。中国有句话，棍棒底下出孝子，难道父母忍心打孩子吗？不是的，要教会他规矩，教会他如何做人，教会他什么东西能得，什么事情不能做。生老病死是一个修行者最好的老师，而不是今天获得钱了，明天我的病好了，这个在我来看，都是魔的诱惑。

真正一个修行的人，你最应该感恩的是生老病死，最应该感恩的是别人对你的诽谤、讥讽，最应该感恩的，是你时时刻刻能体验到人世间的苦痛和空幻，升起来出离之心。我说过，在法界内看三界众生是没有秘密的，你的出离之心一起，诸佛会认为你是祂们的亲儿子，真的是这样子的，这个我没有说半点的谎言。祂们没有自我，祂们会认为你跟祂们是一体的。这个人想醒来了，醒来他就是我啊！

法界的众生虽然有形态，祂的本性是一个，祂的本质是一个，空性只有一个空性，不会有第二种空性的。空性只是一个名词而已，在法界里面都没有空性这种概念的，祂是一体一性的，祂那个性质通过不同的因缘产生不同的智慧，那个就是菩萨。所有的大菩萨和所有的诸佛，不同世界的如来，性质只是一个，那一个就是我们所说的自性佛，十方三世一切佛都是由这一尊佛演化而成的。今天你觉悟了，你就是释迦牟尼佛，你就是阿弥陀佛，你就是燃灯古佛，你就是药师佛，燃灯古佛、药师佛、释迦牟尼佛，包括未来的弥勒佛都是你的智慧所化现的。

佛只有一个！这个你们一定要清楚，佛只有一个，就是你们先天的自性。因为我们迷失的程度不同，我们的因缘不同，而幻化出来了不同的空间。在不同的空间里面来接引我的，是你们原始的自性而演化出来佛的报身。报身是有形象的，大菩萨就是佛的报身，而你们在座的每一个人，都是佛的化身。如果你要是不能认出这是佛的化身，你就被习气带着走了，那就成为魔王的眷属了。如果你能认出来你是佛的化身，那么心灵看到自己的时候，不会被所看到所带动的那种清醒，就会脱离魔的掌控，你就回到了自性的世界，你就进入到佛的世界了。

好了，咱们讲法讲了一个多小时了，咱们现在就开始点评吧。大和尚，我就跟您说您要做的事情。您要做的事情就是两样，如果您真的想要一世解脱，那么您一定要相信我说的话：佛的世界是真实存在，祂不是传说，不是神话故事。如来的世界是真实存在，但是祂并不是在哪层天上，而是在我们内心深处。您要做的事情，就是真实地去做一个纯洁的人，这是我给您的真心的劝告。如果您这一生真的是需要什么护法的话，您记住我这句话，忍辱是您最大的护法。

您实际上离破除自我的道路不长的，您身上的这些习气不是很重，但是您的我执观念很重，我能看到您内心里面的我执观念，它是您前半生形成的，对于一些事物的态度和认知，我认为这个道理对，我就坚持我的这个认为，这个就是我执。您现在要做的事情，因为我现在是在跟您讲如何解脱人的生死的东西，我不跟您讲文化了，我也不跟您讲知识，我跟您讲非常针对您实用的东西。

纯洁自己内心的最好的办法是什么呢？遗忘。把您内心里面您过去认为对的东西、错的东西全部遗忘掉，让您的心灵展现出来非常纯洁的清醒来。您懂那么多道理干什么呢？一个修行的人，您是要解脱的，又不是要到人世间去当一个什么教授，您要的是您内心的纯洁，要那么多道理干什么呢？道理能当饭吃？道理只是针对于初学者，解他的疑惑而已，您已经不是初学者了。您现在要做的事情，就是把自己内心的这些固有的认知，固有的记忆遗忘掉。随着遗忘掉了之后，您的很多情绪啊，一些体验啊，会被释放出来。记住了！我给您衷心的劝告是纯洁，纯洁！无论那个体验是什么，把它遗忘掉！去掉！您内心里面的那个清醒会越来越强盛的，强盛到一定时期，您就可以真正见到神了，您以您的肉身就可以见到神灵，到时候您就会知道我说的什么意思了。

行吧，今天先跟您讲到这儿。谢谢您。

学生：老师好！学老师法大约一年多了，非常受益，也知道老师是真正引领我们解脱的大善知识。祈请老师开示我以后的修行道路，阿弥陀佛。

老师：您的修行道路，在于两个字，刻苦。您在轮回的过去，曾经也是一个修行人，但是修行得不精进，很懒惰，后来被过去世的习气牵引了，在轮回的过程中把一些善根的智慧给忘掉了。您这一世要干的事情就是抄经，别的事您就别干了，就去念佛和抄经就好了。您不要管他理解不理解，去抄经，可以消掉您很大很大的业力，可以开启您的身心内在的很多智慧。您现在要做的事情是要把您身心内在的这些业消掉，业就像咱们衣服上粘的泥巴一样，先把这些泥巴去掉，您才能洗衣服的。

去抄经，做一些法布施的事，法布施是一个人快速消减业障的最快的通道，法布施是一个人获得功德的最快的通道。这个不是我说的话，这个是释迦牟尼佛在《金刚经》里面讲的话，若有人演说这四句偈，其所获功德，比布施了充满三千大千世界珍宝的人的功德还要多得多得多得多，因为您在救人的灵魂。您这一辈子，剩下的时间就干这两件事儿，抄经、弘法，然后平常的时候念佛就足够了，您会获得诸佛的庇佑。一个人，哪怕你看得到也好，看不到也好，只要你心存正念，你心底里面装着佛，一定会有龙天护法的。

我们说出家人，出家人，出的什么家？出的是妄想生死家。所以说我们内心里面一定要装着正确的偶像，佛不是什么大神，可以赐给我们福报什么。佛陀是我们的精神偶像，他是我们的老师，我们崇拜他，所以我们去履行他的教言，这个称为修行。

对于您来说，平常多抄法，多听法，可以减轻您很多过去的业障。我再跟您说一下，用您的内心深处最虔诚的、最干净的心去念佛。我写过一篇《净土法门宗旨》，念佛，佛是什么？佛是导师，佛是引领我们见证自性如来的导师。我们对佛应该保持着一颗无比敬仰、无比虔诚的，最纯粹的崇拜的心，用这颗最崇拜的心去念佛，没有任何心、没有任何欲望、念头可以超过这颗心的时候，念佛就是在培养专注力。专注力当中住着智慧，智慧就是菩萨。所以，您要用您内心深处最虔诚的崇拜心，最纯净的虔诚心去念佛。然后平常去多抄法，抄不了去听法，宣讲释迦牟尼佛的正知见，可以消散您绝大部分的业障。好，谢谢您。

学生：阿弥陀佛，老师好！

老师：您说吧。

学生：阿弥陀佛，老师慈悲！老师，我在修学的过程当中，一直有一个很严重的问题在困扰我。在修学的过程当中，我就一直感觉自己的恭敬心和虔诚心不够，而且修学很散漫，也不专心，表面上看上去挺恭敬，其实我自己知道，那不是发自内心的。所以祈求老师对我这个问题以及我以后的修行道路，给予开示，感恩老师！

老师：你的内心里面，其实有两个你。一个是你认知你肉身的这个自我的你，她是一个害羞的小姑娘；还有一个就是你自己可能都没有意识到，就会冒出来的一个习气，就是那种玩世不恭的习气，好像见什么东西都满不在乎，喜欢开玩笑，好像任何东西都不往心里去——那就是过去你当纨绔子弟的时候带过来的体验。所以你的身体里面有两个你。

这个想要精进修行的小姑娘，这个是你内心的愿望，是内心里面比较正面的正知见，你认知里面没有被体验带动的原本的记忆。因为很多很多年前，你就是一个念佛的人，那一世你是个比丘，但是也是因为念佛的时候三心二意，最后获得了一些福报功德，然后去当富家公子去了。所以我看到你的时候，我就能够看到你过去躺在那个雕花的大躺椅上，一边吃着葡萄，一边听着音乐，那种场景都能显现出来，声色犬马。

体验这个东西，你用人的意志去抑制它是很难抑制的。就像是抽烟的人，你想戒烟，当然谁都知道抽烟不好了，想戒那么容易吗？包括你也知道的，你知道自己的这个散漫不好，想戒那么容易吗？但是我就有办法。我告诉你怎么办——去享受禅定。禅定当中的舒适，是我这一生当中，我活了44年，体验过的最舒适的体验。你内心里面的这种散漫，这种不拘一格，这种玩世不恭，实际上想要追求的东西，无非就是享受，无非就是不愿意被拘束，无非就是想恣意放浪而已。它是你心里面过去的习气带来的，它很潜在，但是我确确实实看到在你身上有。

怎么办呢？你的修行啊，就一条路，去追求禅定，去追求禅定当中的快乐。我不管你是坐着，还是你愿意躺着，还是你愿意走路，反正无论如何，你要去听我的禅修引导去禅定，把你心底里面想要恣意放纵的恣意，放到禅定里面去恣意。这个不算罪过，你只要盘坐上座了之后，哪怕你胡思乱想，不要怕，只要你坐着就行，你只要知道自己坐着就可以，想归它去想，你只管坐着就好了，不要去管它们，不要拒绝，也不要痛恨，也不要责怪。你只是这个身体，你的身体在打坐，你只需要知道这点就好了，记住了。

我在打坐，我只是在打坐，我的身体在打坐，其余的一切随它们去想，一次你可以跟它们走，两次、五次，十次、八次，一百次都没有关系，但是你一定要知道自己在打坐。目的是为什么呢？目的是为了让你打坐的这种轻松的、舒适的心，清醒的、清净的身心体验，去替代你内心的这些散乱，这种你想要享受的、玩世不恭的东西。现在让你把它从你的身心当中剔除是不可能的，它就是你的性格，它就是你的秉性。所以就像洗衣服一样，你要用一盆清水，才能把脏东西去掉。

怎么去洗掉呢？你的秉性是比较贪婪享受的，那么既然贪婪享受的话，你去享受好了，你去听着法打坐，听着法走路，让你的身心去体验听法的时候那种轻松愉悦。我不管你用什么方法，你一定要在禅定当中找到那种愉悦感，禅定到一定程度，你是欲罢不能的。为什么呢？因为你的身心都是痛苦的，你们现在意识不到，你们的意识、体验、感受，都是痛苦的，都是因为你的心灵恐惧而产生的分别，因为分别而产生的体验，因为体验而产生的牵挂和沾染，它都是一刻不停的，都是有重量的，它真的很痛苦。而禅修就是要放弃这种痛苦，痛苦一旦被放弃，就是一种极其快乐、极其美妙的觉受，这种觉受只要你体验过一次，你这辈子什么都不想要了，人世间就没有你想要的东西了，因为禅定当中的非常细腻的觉受，它只要一出现，那个就是天人道。

你们听清楚了，禅修当中只要身心出现一丝的舒适透明的愉悦感，哪怕它只有比头发丝还细的那么一丝愉悦感，比针尖的十分之一还小的那么一丝愉悦感，那个东西就已经在天道了。天道，天人众生，整个身心都是这种愉悦感，你只是有那么一丁点儿，但是你只要有这么一丁点儿，就可以对比出来你人世间的痛苦，以后你就会欲罢不能了。

禅修，每一个修行的人一定要禅修，否则我跟你把蜜糖的结构啊，形象啊，跟你说一万遍没有用处，糖你得吃到才可以的。禅修的目的，是为了净化我们身心内在的习气和妄想。如何净化呢？禅修本身是放松的、静止的、放弃的，而我们活着是为了索取的、紧张的奔跑，相续的，所以正好形成了一个反差：一个静，一个动；一个相续，一个停止；一个轻松，一个沉重；一个索取，一个放弃。所以，就是要在这种对比当中，找到禅修内在的这种寂静，这种轻安，这种清醒、柔软、安详、安定，你找到这些觉受之后，安住这个地方，你可能安住不了，没有关系，仔细地去体验它。哪怕你只体验一秒钟，明天体验一秒钟，后天体验两秒钟，慢慢地，慢慢地，随着几个月，一两年，你一上坐，几秒钟之内你就可以进入到内心这种安静而又清醒的，寂静而又透明的灵动当中去，你的身心每一个细胞都是非常舒适、柔软、安详的，那个就是天人道。

进到天人道，意味着你离人道就远了，离神道就更近了，再往上，脱离了舒适的觉受，那就是认知的清醒，那就到了神道了，进入到神界了。在神界的认知的清醒当中，脱离了认知，进入到那种无我的光明当中，进入三摩地，你就已经成为了天主，直到最后一步进入到那种见无所见，透明而遍满的，清醒而明了的觉知，你就是造物主，七地菩萨。所以一切都是从禅定开始的。

如何去鼓励你的禅定呢？去找到你内心深处的寂静。我就跟你说下，你要去学会享受禅定，学会享受佛法，在欲望和索取当中，去体验获得禅修的快乐。一定要有获得，对于你来说一定要有获得，没有获得你是没有信心的，这个习气在我来看，你只要能在里面享受就可以了，享受习惯了之后你离不开，自然就精进了。好，谢谢您。

学生：老师，感恩您的慈悲加持，学生三业不净，福报慧浅，业力牵引了20余载，愧对佛门三宝，内疏外亲，真心求忏悔，求加持，恳请点评。第一个问题，身心不柔软慈悲，清净心、虔诚心出不来，最重要的病在哪个地方？该如何下手？我一定努力改正。

老师：我想一下，我是怎么柔软下来的。我告诉您三条，您一定按照我说的去办。第一条，每天晚上做完功课之后，我有一个引导人睡眠的录音，每天晚上听着我的引导去睡觉，我那个录音是我亲自读的，是为了帮助那些抑郁症患者，失眠患者用的。对于你非常有效果，可以融化你内心深处的恐惧感和紧张感。

你的性格为什么不慈悲呢？为什么不柔软呢？因为你的内心很恐惧，因为你内心有潜在的恐惧感，这种恐惧感形成时间长了之后，恐惧感已经成为了你了，所以你就意识不到你自己恐惧了，你只能知道自己不柔软，但是你意识不到自己恐惧。一个人在不安全的时候，他的心是不可能柔软的，现在我要让你的心安全下来。这么说吧，你只要认真地学习佛法，你身边是有护法保护你的，你不用害怕任何东西，你是在如来怀中的孩子。

第二件事，是要忏悔，要发自内心地忏悔自己的念头。忏悔，你不需要做很长时间，你做两个月，60天就够了，因为你的心不柔软，你不知道自己错在什么地方的，当你的心柔软了之后，那些不柔软的念头和情绪一上来，你就可以看到它们。所以第一步，就是要让你的心柔软下来，去听我的录音去睡觉，入眠引导去睡觉，可以让你的心慢慢柔软下来，这是第一点。

第二点，忏悔的事情，还要配合一个东西，单纯的忏悔没有意义，因为你发现不了自己的错误，怎么去忏悔呢？我教给你一个功课，从今天开始，宽恕。在你的内心，你的愿望，你只要记着这两个字就够了，别的你什么都不用记，什么放生啊，忍辱啊，你什么都不用记，你只要记得这两个字：宽恕。你能够宽恕别人，也能宽恕你自己。别人今天说你了，骂你了，贪你的钱了，宽恕他；你今天生气了，你今天发火了，宽恕自己，宽恕。

学生：第二个问题，我这副皮囊哪个地方障碍我修行最厉害？该注意的地方是什么？

老师：心脏。你的心脏不好，你的这个皮囊障碍你修行的就是你的心脏，你的心脏经常会感觉到重，经常会有喘不上气来的感觉。可能在西医上感觉是心律早搏啊，心律不齐啊，供血不足啊，都不是，是你内心深处的恐惧形成的压力，把你的心识给压制住了。你的自我体验像是背上了一块铁板一样，喘不上气来的，他会直接导致你的肉体的心脏有间歇性的早搏，包括心律不齐这样的症状。

你的这个疾病怎么治呢？还是那个方子，每天临睡前听我那个入眠录音去睡觉。100天时间吧，100天时间你的身体就会有非常大的改观。因为我朗读的东西，我自己知道，祂里面是有穿透力的，祂不是我的意识在朗读，祂是我的觉性，伴随我的意识，在渗透着身心的每一个觉知当中去。祂会在你觉知深处，由内而外地舒缓你的情绪，消散你的业障，清理你内在的妄想。100天，只要你每天都听着我的录音睡觉，100天之后，你会不认识自己，你会觉得自己是崭新的，你的心脏会变得很舒服、很柔软、很轻松，那个时候你再去忏悔，才有意义。

还有一个，记着我跟你说的，你的功课只有一个，宽恕。哪怕你不学法都可以，宽恕，记住这一点就可以了。你的修行我就这么两点，记住我跟你说的护法——宽恕。无论如何你要宽恕自己，无论如何你要宽恕别人，如果你想要见阿弥陀佛，想见释迦牟尼佛，宽恕！在你的宽恕心背后，你可以见到他们，宽恕是你的护法。第二个，听着我的引导录音去睡觉，就这两件事。

学生：老师晚上好！很惭愧，我有点紧张，因为非常惭愧。有很多的疑惑啊，迷茫啊，还有很多的问题，我的疑心很多，然后就没有太多的信心。整整一年了，一直没断地在听您的讲法录音，但是抄写的时间比较少。我感觉我内心的出离心和精进心不太够，请您多多教导！因为我觉得我的顺缘比较多，法缘也很殊胜，所以给自己造就的自以为是的心也挺强，而且也不太珍惜佛法，所以就不太精进。所以今天我想请您开示一下，我今后的修行的方向和道路，能够严格地去指导。

老师：我跟您说，您本身是一个在人世间福报很大的人，哪怕您出家了之后，从您身上我可以看出来，在您身后的这些福报和缘法，各种各样的因缘。你真的是很适合修，因为你很聪明，你很有理性，喜欢刨根问底。我的教法是三摩地，三摩地的基础——思维修，大量地学法，而且一定要质疑，一定要有疑问，“哎，这地方我想不通了，我要去问一下”，我所有的问题都在不同角度讲过的，只要你去学都能得到解答。

学法的目的是什么呢？学法的目的是解开你内心的疑惑。你的疑惑在什么地方呢？你的疑惑在于你既想出离，但是你的愿望和习气又不想让你出离，这就是你的疑惑所在，很简单。“哎，我是觉得这个房子不太对劲啊，我应该出去看看，但是这张床挺舒服啊，哎呀，再躺躺，再躺一会儿吧。”这就是你，知道吧？你身上这种享受的习气阻碍了你，你所有的胡思乱想，所有的疑问，都是在维护一个东西，维护着你不想放弃的人世间的贪婪，维护你人世间的体验的欲望，仅此而已。

哪有那么多的疑惑？哪有那么多的迷惑和疑问呢？你享受的时候怎么没有疑惑呢？你吃好吃的东西，穿漂亮衣服的时候，怎么没有疑惑呢？为什么偏偏学法的时候你就有了疑惑了呢？你要好好想一想。疑惑都是因为体验不乐意了，“哎，我凭啥干这事儿啊，我在这儿躺得好好的，我凭什么要起来啊，你给我一个合理答案，我才能起来啊。”对不对？这个就是你疑惑的一个由来。

并不是你对佛法有疑惑，是你内心的贪婪和欲望，那种体验让你对出离心产生了疑惑。我为什么要出离？凭什么让我出离？我活得好好的，你为什么要让我出离啊？但是不出离，好像又没有什么出路，还是出离一下吧。但是出离一下，过两天要进入到出离心更深的阶段，意思就要让我舍弃内心的欲望和情感了，那么就必须得要给我一个理由去去除这个情感，必须得要告诉我一个能够坚定我出离心的道理，来坚定我出离心的决心，我才能从这个情感和欲望当中出离，这个就是你。

你的体验和疑惑很正常，太正常不过了。因为这种东西我经历了很多年，所以，你的情况我是一清二楚的。怎么办？很简单，把你所有的欲望放到佛法当中去。比如说，我喜欢吃水果，这是我买的西红柿，它不让我出离。因为我要打禅了，我要坐下来禅定了，但是它不让我出离啊，我想吃它，但是我吃它的话，我又不能禅定，这时候我就需要有一个理由。我为什么要去打禅？我为什么不去吃它了？你得告诉我打禅的重要性。打禅，可以让我睡得更好，用一个东西来吸引你，坚定你打禅的信心。就比如说，你去打禅，让你的身体更健康，让你的内在更加的纯洁，让你的容貌更加的漂亮，哎，这是打禅的好处啊，这样，这个好处大于西红柿的时候，你就可以不用吃它了。

我讲的这个道理，你明白吧，就是无论怎么样，要想尽一切办法，要让你去爱上修行。修行不是个艰苦的事，修行是件很享受的事情。你去爱上修行，先去接触一下，感受一下它的温暖，感受一下禅定当中的喜悦，感受一下学法时候那种愉悦和那种专注，那种清醒感。感受时间长了之后，你就不喜欢内心的散乱感觉了，当你专注的时间长了之后，你就不喜欢脑子里妄想乱飞的感觉了。

当你在禅定当中，哪怕你只禅定、只打坐一分钟都可以的，打坐时间不需要很长，十分钟、一刻钟、一个小时都可以。关键是你在坐下来的时候，这一刻钟、十分钟你什么都不要牵挂，让你什么都不想你是做不到的。想可以，不要牵挂它。我一会儿要去买黄瓜，我先把它写到纸上了，纸放到旁边了，我坐下来之后闭上眼睛，如果我脑子里再想黄瓜的话，我就知道这个是妄想，因为我已经记下来了，我已经答应你我要去买黄瓜了，你还在想，你就不是我了。因为我知道我一会儿就要买，但是我现在不再去想的时候，你还在想，你就不是我，不是我，你就不用去理会它，宽恕它就可以了。

在打禅的过程当中，久而久之，你们要养成这种习惯，去宽恕你内心的欲望，去宽恕你内心的体验，去宽恕你的思想，去宽恕你的记忆，让你的心完全处在宽恕一切，接纳一切，而又不拒绝一切的开放状态。你习惯于这种开放状态的时候，你的心才会柔软下来，你的心一旦柔软了，你的思维就脱落了。因为你的思维是不柔软的，人类的意识和思维是紧张的体现。当你的心完全开放、完全柔软、完全纯洁的时候，思维无法带动心里面的情绪和体验的时候，在体验和情绪内在的认知，就会清醒地看到思维和意识的流动，而思维和意识的流动带动不了你的清醒，久而久之，意识和身心就从你内在的认知清醒当中，像一件衣服一样可以被脱掉了。这个就是进入到了奢摩他——止观。

所以，你的这种情况，一点都不可怕，要让禅定和学法成为你的呼吸，你离开呼吸你就会死掉，要让你的心去依赖这种东西，而不要强求地去强加自己要去完成一件事情。

你本身在人世间的福报就很大，而且现在你虽然出家了，但是内心深处还是有很多眷恋，很多非常细腻的眷念还在，那些细腻的眷恋对于你来说可能是体验和感受，在我来看，它就像一根一根彩色的管子一样，它就像是照片一样，你心里想什么东西，它在我的心里面像图像一样。我在跟你说话的时候，你脑子里想的什么，你过去世经历过什么，你今生经历过什么，你现在心里面什么样的体验，就像放电影一样，在我这里就划过去了。所以我告诉你，我能看到它，将来你也可以看到它，但是不要去强为，你强为不了的。

修行不是痛苦的事情，修行是件很幸福的事情。所以你要让你的心，你先要去劝你的心，修行是让你的身体健康，让你睡眠好，皮肤更好，变得更漂亮，修行是让你变得更加年轻，修行是让你获得很多的福报——不管怎么样，你无论如何得要让自己爱上修行，无论怎么样，你得劝说自己去爱上修行，而不是修行要强加于你。你不是为了履行戒律而去修行，而是你本身就因为热爱修行，而去遵守戒律，这两者是本质的区别。

像我这么一个人，到了后来，到了今天，每天都必须要禅定，每天都必须要沉浸在学法的这种专注的清醒当中，要沉浸在禅定的柔美和极乐当中。禅定的体验，比起人世间任何的享受都要乘以一万亿倍，那种享受就好像你整个人身，整个人的肉体都脱胎换骨了一样，就好像你从人的肉体当中，融入到那种自由明媚的光明里面去的感觉一样，你会变成光了，你整个人的身心都会变成光的，而你还不是光，你是光里面，不被光的光芒那种形态所左右的明性，那是一种极乐、极乐的自由，没法形容这种东西。

我曾经给别人举了一个例子，不太恰当，但是勉强形容一下。她问我什么叫狂喜？我问她，你有孩子吗？她说她有，她有个男孩，三岁多吧。我说有天你带孩子去商场逛街的时候，孩子走丢了，被人贩子拐走了，作为一个当妈的人，你什么样的心情呢？肯定是生不如死了，肯定是五内俱焚吧，肯定是天塌下来了之后，你像热锅上的蚂蚁一样，手足无措吧，肯定是愿意倾家荡产去赎孩子，肯定愿意把自己的肢体粉碎了之后，希望保孩子的健康吧。你体验了那种痛苦了吧？好了，这时候孩子回来了，平安无事回来了，在那一刻整个世界对于你都不重要了，在那一刻只有这个孩子的安全对于你重要。好了，就在这一刻，就在孩子回来的这一刻，你内心里面充满了幸福感，忘却世界的满足感，有点类似于禅定当中狂喜的那种状态，但是性质不一样。

我用这个例子比喻禅定的极乐，就好像用萤火虫尾巴上的光去比喻太阳的光明，这种对比是一样的，但是那种感受有点接近，是一种完全遗忘的满足感，是完全遗忘身心，遗忘世界，遗忘自我，遗忘了遗忘的，清醒的满足感，是一种获得一切的幸福感，是被一切所不能束缚的自由感，这就是禅定的快乐。

禅定是要人成为神灵，我们不讲人成为法界里面的圣贤，这个距离修行人太遥远了，法界不是一个修行人几年能想的事情，临终的时候有可能。进到法界的全部是入佛地的人，全部是八地菩萨以上的，不要想这个事。但是人想成为神灵，随着你的禅定功夫加深，你的心灵干净，你就可以跟这些不同空间的生命接触的上。

想一想，这个比你躺在床上看电视要美好多了吧，禅定又能让你更漂亮，又能让你更年轻，禅定又能让你身心内外焕发光彩，这个多划算的事情，对吧？所以你一定要在现在告诉自己，反复告诉自己，禅定学法这个是你人生最大的快乐。

你有别的快乐也没有关系，可以跟禅定和学法同时有，没有任何关系的。你喜欢吃巧克力，喜欢穿好衣服，喜欢睡觉，喜欢看电视，可以同时进行，没有任何关系。你只需要热爱真理就可以了。热爱到最后，你的生命当中只有佛法的时候，这一切执着自然会消散的。我要的是热爱真理超过于热爱自己生命的人，我要的不是一个强求自己去遵从某一个形式的人。好了，去热爱佛法，去热爱禅修，谢谢你。

学生：达摩祖师来传法的时候，传到六祖的时候都是定下来的。那是不是每一个人该成就的因缘，今生该成就是注定的呢？还是可以改变的？有时候造业了，业力牵引着，业力就拉下去了。有时候，就有善知识，能发菩提心，他又上去了，这该怎么解释？

老师：在法界观三界，一切都是有定数的，因为祂没有时空概念，祂既没有过去也没有未来，过去和未来是同时存在的，既然同时存在，未来就已经定好了，就是有定数的。但是它有变数，因为过去未来都是唯心所现的，都是你的心被业先牵引，而显示了空间、时间，显示出来了你的存在和你的存在所承载的山川大地，所以又是可以改变的。你的心改变了，你的未来就改变了。就像咱们今天遇到一样，这个法缘一旦种下，无论何时，哪怕到久远的未来，你一定会成就，因为我不会离开你们的，这个你放心。