道场不在别的地方,它就在当下!
通过一朵浪花看到整个大海
全息宇宙就是一个全息道场
我们一直在寻找,
想从这个世界上,
为这个身心,
找到一个安身之处。
我们去赚取财富,
制造许许多多的关系,
学习各种知识,
不断地参与各种训练,
为什么呢?
就是想为自己,
找一个安身立命之处。
那么,这么久以来你找到了吗?
你想从哪里去找呢?
佛教里有一首偈子:
“佛在灵山莫远求,
灵山只在尔心头。
人人有个灵山塔,
好向灵山塔下修。”
这首偈子说的是:
所有的道场都不在别的地方,
觉悟不在别的地方,
佛不在别的地方,
和平安乐不在别的地方,
解放和自由也不可能从别的地方、
别的世界获得。
你所追求的所有幸福、
快乐、安全、平和、宁静,
都不可能从别人或者别的地方获得。
所有的事情都要靠自己,
你只能从自己那里获得。
因为那个觉悟的世界就在你的心里。
道场就是修行的地方。
你所有的成就都要从这个地方获得,
从你生命的当下获得,
从你当下的身体,
从你当下所有的烦恼中获得。
道场在哪里?
道场就在你当下这一念心里,
包含着你所有的烦恼障碍和所有的智慧能力。
这所有的烦恼障碍、
智慧能力都是你真正修行的道场,
你不需要再从别的地方去寻找道场。
你是从生命的道场里来,
还是一直用这本来的道场,
去寻觅另一个外在的道场?
在觉悟的心看来,
在在处处都是道场。
真正的道场,
出自你这一颗完完全全的真心。
当每一刻你的心都完全在道的状态,
与一切事物真相相合的时候;
随顺因缘,
而不是掉在烦恼、
恐惧、斗争、不安、
是非种种的状况的时候 ,
那你的心就是道场。
而离了这个行道之心,
你还能从哪里找到道场呢?
如果你离开“觉”去四处寻觅道场,
就叫“背觉合尘”。
觉就在这一念心里。
我们之所以是凡夫,
之所以有种种的问题,
就是因为我们看不见它或不去看它,
而从这里转过身,要去外面找觉悟。
外面是什么呢?外面就是“尘”,
我们总想从尘里面找到觉悟,
想从外在的环境里找到觉悟,
想从别人那里找到觉悟,
或者想从佛陀、从菩萨、
从智者那里找到觉悟。
“将心觅道,永无了期。
”你用这样的心去寻找道、
寻找觉悟,永远也找不到。
每天从许许多多的地方去学习,
到处去寻觅的时候,
你已经错过了,
那个最重要的道场,
就是那个充满觉悟的真心。
当下了然觉知的真心,
就是最真实的道场,
没有任何虚假。
为什么它没有虚假呢 ?
因为除了当下这颗真心,
展现的所有以外,
你还能找到另一个真相吗?
你能够找到、
并把过去的任何事,
实呈现在你的面前吗?
你能把未来呈现为现在吗?
而此刻你所觉知的,
全部都如实映现在你的面前,
真心映现出了整个世界,
无论是山河大地,
还是所有的生命,
都在每一刹那的,
真心里完全地显现。
它显现成什么样子就是什么样子。
所以,这一刻的心是无虚假的真心,
是全然的真心,是全然的觉知。
所以,道场不在别的地方,
就在此时,就在此地,就在此心。
因为有这样的真心,
才能够有所行动和行为,
所以真心能够发行。
你有没有留意到,
这心每一刻都无住不停?
所有的造作、行为、体验、
创造都在什么时候发生呢?
你说的你想的,包括贪嗔痴、
包括戒定慧,
包括所有的好事或者坏事,
在什么时候发生?
只有在这一刻,
在你行动的时候,
而不是在别的时候。
所以,
在行的这一刻就是道场。
我们相遇的这一刻,
是不是一个行?
这就是一个道场。
我们对话的时候,
我们跟人相处的时候,
甚至我们吃饭的时候,
睡觉的时候,都是道场;
甚至生气的时候,也是道场。
真正的修行,
就是从此刻遇到你内在的佛开始,
从那个真心觉悟开始。
你的每一刻、每一个行为、
每一个造作的当下,
都跟自己的佛在一起的时候,
你就是道场了。
以清净心去行一切法的时候,
一切法皆清净,
你就能够创造一个
完全清净的世界。
深入、持续、不间断、
无差别的那颗心,就是道场。
不是我此刻在觉悟,
下一刻不在觉悟了;
如果你向内观察一下的话,
就能发现——
觉悟一直在那里呈现 !
但刹那间,
我们不自觉地掉进了烦恼、
是非、人我中,
因此我们的功德刹那刹那地散尽。
修行是每一刻的事,
觉悟是每一刻的事。
只有当每一刹那都在觉悟的道场时,
我们的功德才能够增益,
智慧才能够持续不断地增长。
这不是理论,
每一刻回到你内在的觉照,
那里才是你真正的道场。
全息宇宙 北京 | 编辑
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