收录于话题
#喜马拉雅在那里
84个内容
汉语版
点击图片阅读
▼
到西藏求取真经的日本僧人河口慧海。
参考文献：Ekai Kawaguchi: First Japanese to Reach Tibet via British India and Nepal
河口慧海——第一个进入西藏的日本人/文 秦永章
（来源于中国西藏网，版权归高原文化传播公司所有）
河口慧海的入藏活动及其对日本藏学的贡献
文/李丽 秦永章
ཁ་ཝ་གུ་ཆི•ཨེ་ཀཻ།༼༡༨༦༦ — ༡༩༤༥༽མྱུལ་དཔྱད་པ་དང་ནང་དོན་རིག་པའི་མཁས་པ། ཨཱོ་ས་ཁ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མི། མིང་ཀྲི་ཁྲི་ལོ་ཉེར་གསུམ་པར་༼༡༨༩༠༽རབ་ཏུ་བྱུང་། མིང་ཀྲི་ཁྲི་ལོ་ཉེར་བདུན་པར་བློ་བརྟན་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ངང་ལྷོ་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ལ་བསླབ་པ་སློབ་གཉེར་གནང་བ་དང་། དེར་བརྟེན་ནས་ནང་བསྟན་གཞུང་ལུགས་དང་གསུང་རབ་ཀྱི་གལ་ཆེའི་རང་བཞིན་རྟོགས་ནས་བོད་ཡུལ་དུ་ཕེབས་ནས་ནང་བསྟན་གཞུང་ལུགས་དང་གསུང་རབ་འཚོལ་བསྡུ་བྱ་རྒྱུའི་སེམས་ཐག་བཅད། མིང་ཀྲི་ཁྲི་ལོ་སུམ་ཅུ་བའི་ཟླ་དྲུག་པར་ཁཱོ་བེ་ནས་ལམ་ལ་ཆས་ནས་བོད་ལྗོངས་མཐའ་མཚམས་ཀྱི་རྡོར་གླིང་དུ་འབྱོར་ནས་བོད་སྐད་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས། མིང་ཀྲི་ཁྲི་ལོ་སུམ་ཅུ་བའི་ཟླ་དྲུག་པར་ཁཱོ་བེ་ནས་ལམ་ལ་ཆས་ནས་བོད་ཡུལ་གྱི་མཐའ་མཚམས་རྡོར་གླིང་དུ་སླེབས་ནས་བོད་སྐད་ལ་ཞིབ་འཇུག་གནང་། མིང་ཀྲི་ཁྲི་ལོ་སུམ་ཅུ་སོ་གཉིས་པའི་ཟླ་དང་པོར་བལ་པོ་ནས་བོད་ཡུལ་དུ་སླེབས་པ་དང་། བོད་ཡུལ་དུ་སླེབས་སྔ་ཤོས་ཀྱི་ཉི་ཧོང་པ་ཐོག་མ་ཡིན་ལ། ༡༩༡༣ལོར་ཁོ་རང་ཐེངས་གཉིས་པར་བོད་ཡུལ་དུ་སླེབས་ནས་ནང་བསྟན་གྱི་གསུང་རབ་མང་པོ་འཁྱེར་ནས་ཕྱིར་ཕ་ཡུལ་དུ་ལོག། ཁོང་གི་བརྩམས་ཆོས་ལ་༼བོད་ཡུལ་གྱི་ཡུལ་སྐོར་ཟིན་ཐོ༽ (དབྱིན་ཡིག་གི་བསྒྱུར་དེབ་༼བོད་ནང་གི་ལོ་གསུམ་༽) ༼བོད་ཡུལ་གྱི་ཉར་ཚགས་དངོས་རིགས་དཀར་ཆག༽་དང་༼ནུབ་ཕྱོགས་འཕགས་ཡུལ་གྱི་ནང་བསྟན་ལོ་རྒྱུས༽༼བོད་ཀྱི་རིག་གནས་དང་རང་རྒྱལ་དབར་གྱི་འབྲེལ་བ༽་དང་༼ཤཱཀྱ་དུས་རབས་ཀྱི་ཟིན་ཐོ༽སོགས་ཡོད།
༡༩༠༩ལོར་པར་དུ་སྐྲུན་པའི་༼བོད་ནང་གི་ལོ་གསུམ་༽ གྱི་བར་བཅུག་རི་མོ།
དཀའ་ངལ་གྱི་གནས་སུ་ལྷུང་བའི་རྟ་མཆོག།
ཧི་མ་ལ་ཡ་རི་རྒྱུད་ཀྱི་མཛེས་ལྗོངས།
ལམ་བར་ནས་འབྲོང་དང་འཕྲད་པ།
རྟ་རྒྱུགས་འགྲན་ཚོགས།
ཟོག་ནོར་འཚོ་བཞིན་པའི་བོད་ཡུལ་གྱི་འབྲོག་པ།
འཁྱགས་རོམ་སྟེང་དུ་འཕྲོས་པའི་ཟླ་འོད།
ཇོ་མོ་ལྷ་རི་དང་རྡོ་ཆེན་མཚོའི་མཚན་ལྗོངས།
འཆི་བ་ལ་ཁ་གཏད་པའི་བསམ་གཞིག།
བོད་ཡུལ་དུ་ཆོས་ཞུ་བར་འགྲོ་བའི་འདུན་པ།
ཁ་ཝ་གུ་ཆི•ཨེ་ཀཻ་ནི་ཨཱོ་ས་ཁ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བཟོ་བའི་ཁྱིམ་ཚང་ཞིག་ནས་འཁྲུངས། གཞོན་པའི་དུས་སུ་སྒེར་བཙུགས་སློབ་གྲྭ་ནས་རུའུ་ལུགས་པའི་གྲུབ་མཐར་སློབ་སྦྱོང་བྱས། དགུང་ལོ་ཉེར་ལྔ་བར་སློབ་མཐར་ཕྱིན་རྗེས་ཏུང་ཅིན་གྱི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱའི་དགོན་པ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་མཚན་ལ་ཨེ་ཀཻ་༼ཤེས་རབ་རྒྱ་མཚོ༽ཞེས་བཏགས། ཅང་མ་འགོར་བར་ཁོས་དགོན་པ་འདིའི་དགོན་བདག་གི་འགན་བཞེས་མོད། འོན་ཀྱང་། ༡༨༩༡ལོའི་ཟླ་༣པའི་སྔོན་ལ་ནང་བསྟན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ཉི་ཧོང་གི་ཡི་གེར་བསྒྱུར་བའི་ཆེད་དུ་དགོན་པའི་དོ་དམ་དབང་ཆ་སྤྲད་ནས་ཅིན་ཏུའུ་ལ་སོང་། ཁོང་གི་དུས་ཡུན་ལོ་གསུམ་གྱི་རིང་སྒོམ་སྒྲུབ་གྱི་འཚོ་བ་སྐྱེལ་འགོ་ཚུགས། དུས་ཚོད་དེའི་ནང་ཁོང་གིས་དུས་ཡུན་རིང་པོའི་བསམ་འདུན་མངོན་འགྱུར་བྱུང་ནས་གོ་བ་ལེན་དཀའ་བའི་རྒྱ་ཡིག་དག་གོ་བདེ་ཞིང་ཤེས་སླ་བའི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་ཉི་ཧོང་གི་ཡི་གེར་བསྒྱུར། ཁོ་རང་ནང་བསྟན་གྱི་གཞུང་ལུགས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་པར་སྤྲོ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས། རྒྱ་ཡིག་ལས་བོད་ཡིག་ཏུ་བསྒྱུར་བའི་ཆོས་གཞུང་དང་གནའ་བོའི་ལོ་རྒྱུས་ལྡན་ཞིང་ཡང་དག་པའི་འཕགས་བོད་བཀའ་བསྟན་ལ་བསླབ་པ་སློབ་གཉེར་གནང་ཆེད་དུ་ནང་བསྟན་ཆེས་ཆེར་དར་བའི་གནས་བོད་ཡུལ་དུ་ཆོས་ཞུས་དུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པ་སྐྱེས།
ཁོང་གིས་ང་རང་བོད་ཡུལ་དུ་ཡོང་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོ་ནི་"གལ་ཏེ་རི་བོ་ཧི་མ་ལ་ཡར་སྒོམ་སྒྲུབ་བྱེད་པར་འགྲོ་ཐུབ་ཚེ་འཇིག་རྟེན་པའི་འཚོ་བ་དང་རིང་དུ་གྱེས་ནས་ཆེད་དུ་དྭངས་གཙང་གི་དམ་ཆོས་ཞིག་ཉམས་གསོ་བྱེད་ཐུབ། རེ་འདུན་དེ་མངོན་འགྱུར་ཡོང་ཆེད་དུ་ང་རང་རི་བོ་ཧི་མ་ལ་ཡ་བརྒལ་ནས་བོད་ཡུལ་དུ་ཡོང་བ་ཡིན"་ཞེས་བཤད། དུས་རབས་༡༩པའི་བོད་ནི་བཀག་སྡོམ་བྱས་ཡོད་པའི་ས་ཆ་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད། ད་དུང་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་གིས་སྒོ་ཡང་བརྒྱབ་ཡོད་པ་དང་། དུས་མཚུངས་སུ་གཡང་གཟར་གྱི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་རི་རྒྱུད་འཕྲེད་བརྒལ་བྱས་ནས་འགྲོ་དགོས་མོད། འོན་ཀྱང་དེས་ཁ་ཝ་གུ་ཆི•ཨེ་ཀཻ་ཕྱིར་བཤོལ་བྱེད་དུ་བཅུག་མེད་ལ། ཁོང་གིས་ལམ་ཐིག་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་འགོ་ཚུགས་པ་དང་དེ་རྗེས་ཁོང་གིས་དབྱིན་ཇིའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་རྒྱ་གར་གྱིས་མི་སེར་སྤེལ་བའི་དབང་སྒྱུར་ས་ཁུལ་ནས་བལ་པོར་བསྐྱོད་པའི་བོད་སྐྱོད་ལམ་ཐིག་བདམས་པ་རེད།
༼བོད་ནང་གི་ལོ་གསུམ་༽ གྱི་བར་བཅུག་རི་མོ། ཉི་ཧོང་ནས་ལམ་ལ་ཆས་དུས།
ཉི་ཧོང་གི་སྒོར་མོ་སུམ་བརྒྱ་དང་རྡོར་གླིང་གི་ཟླ་བཅུ་བདུན།
༡༩༨༧ལོའི་ཟླ་༧ཚེས་༢༥ཉིན་ཁ་ཝ་གུ་ཆི•ཨེ་ཀཻ་རྒྱ་གར་ཤར་རྒྱུད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཀ་ལི་ཀ་ཏར་འབྱོར་ནས་ས་གནས་དེ་གའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཚོགས་སུ་ཞུགས། འདི་ནས་ཁོ་རང་རྡོར་གླིང་དུ་གདན་འདྲེན་ཞུས་ནས་ཤརཏ྄ཙནྡྲདཱཤའི་སློབ་མར་གྱུར། ཤརཏ྄ཙནྡྲདཱཤ་ནི་ཧ་ཅང་སྐད་གྲགས་ཆེ་བའི་བོད་རིག་པ་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེ་སྔ་བྷང་ག་ལ་སློབ་གསོ་ཅུའུ་ནས་བྱ་བ་སྒྲུབ་མྱོང་བ་དང་བྷང་ག་ལ་ཨེ་ཤེ་ཡའི་སློབ་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་མི་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། ཤརཏ྄ཙནྡྲདཱཤ་སྔོན་ཆད་བོད་ཡུལ་ལ་ཡུལ་སྐོར་དུ་སོང་མྱོང་བ་མ་ཟད། ཡུལ་སྐོར་ཁྲོད་བོད་རིག་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་དཔྱད་གཞི་མང་པོ་ཡང་འཚོལ་སྡུད་བྱས། བོད་དུ་ཟླ་བ་འགའ་ཤས་རིང་བསྡད་རྗེས་ཏ་སི་ཕྱིར་རྡོར་གླིང་དུ་ལོག་ནས་བོད་ཡུལ་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་དང་ཆོས་ལུགས། མི་རིགས་རིག་པ། དམངས་སྲོལ་བཅས་ཀྱི་ཆེད་རྩོམ་བྲིས། ཤརཏ྄ཙནྡྲདཱཤ་ཡིས་བོད་ཡུལ་དུ་སོང་བའི་མཐོང་ཐོས་དང་དཔྱད་གཞི་དེ་དག་མཐར་ཁ་ཝ་གུ་ཆི•ཨེ་ཀཻ་བོད་ཡུལ་དུ་བསྐྱོད་པའི་དཔྱད་ཡིག་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་གྱུར།
བོད་སྐྱོད་ལམ་ཐིག་གི་རི་མོ།
ཁ་ཝ་གུ་ཆི•ཨེ་ཀཻས་ཕྱིར་དྲན་བྱས་པ་ལྟར་ན། ཁོ་རང་རྡོར་གླིང་དུ་འགྲོ་དུས་ཉི་ཧོང་གི་སྒོར་མོ་༣༠༠མ་གཏོགས་འཁྱེར་མེད་པ་དང་། སྒོར་མོ་འདིས་ཁོ་རང་རྡོར་གླིང་ནས་ཟླ་བཅུ་བདུན་ལྷག་ལ་འདུག་ཐུབ་པ་མ་ཟད།ཤརཏ྄ཙནྡྲདཱཤ་ཡིས་ད་དུང་ཁོང་ལ་རོགས་རམ་བྱས་ནས་རྡོར་གླིང་གི་གཞུང་བཙུགས་སློབ་གྲྭར་འགྲོ་རུ་བཅུག་ནས་བོད་སྐད་སྦྱོང་བའི་རེ་འདུན་མངོན་འགྱུར་བྱེད་རོགས་བྱས་ལ། མཇུག་མཐར་ཁོས་བག་ཕེབས་ངང་བོད་སྐད་ཀྱི་ལམ་ནས་གླེང་མོལ་བྱེད་ཐུབ་པ་དེ་ཁོང་གི་དབྱིན་ཡིག་གི་ཆུ་ཚད་དང་ཕལ་ཆེར་འདྲ་པོར་ཆགས་འདུག། ཤརཏ྄ཙནྡྲདཱཤ་ཡིས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ཁ་ཝ་གུ་ཆི•ཨེ་ཀཻ་ལ་ཁ་ཏ་བསླབ་བྱ་གནང་ནས་ཁོ་རང་བོད་ཡུལ་དུ་བསྐྱོད་པའི་བསམ་ཚུལ་དོར་དུ་བཅུག། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་སྐབས་དེའི་"སྒོ་རྒྱག་སྲིད་ཇུས"་ལ་ཉེན་ཁ་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་ལ། ཁ་ཝ་གུ་ཆི•ཨེ་ཀཻ་ཡིས་བློ་བརྟན་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ཆོད་སེམས་བཅངས་ནས་ཁོང་༡༨༩༩ལོར་བོད་ཡུལ་དུ་བསྐྱོད་པའི་འགྲུལ་བཞུད་དུ་ཞུགས།
བལ་པོ་ནས་བོད་ཡུལ་དུ་བསྐྱོད་པའི་ལམ་བར་དུ།
ལམ་བར་ནས་བལ་པོའི་དམག་མི་དང་འཕྲད་པ།
བལ་པོའི་བྱང་ངོས་བརྒྱུད་ནས་བོད་ཡུལ་དུ་བསྐྱོད་པ།
ཁོང་གིས་རྡོར་གླིང་ནས་བོད་ཡུལ་དུ་འབྱོར་བའི་གཞུང་ལམ་གསུམ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་འགོ་ཚུགས་པ་དང་གཞུང་ལམ་དེ་གསུམ་པོ་སྒོ་སྲུང་དམ་བཙན་བྱས་མེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མཐར་ཁོང་གིས་བལ་བོའི་བྱང་ངོས་བརྒྱུད་ནས་བོད་ཡུལ་དུ་བསྐྱོད་པའི་ལམ་ཐིག་བདམས་པ་རེད། ཁོང་གིས་བལ་པོ་ནས་བོད་ཡུལ་དུ་ཡོང་སྐབས་གཅིག་ནས་འགག་སྒོ་ཉུང་བ་དང་གཉིས་ནས་བལ་པོའི་མངའ་ཁོངས་སུ་ནང་བསྟན་གྱི་རྗེས་ཤུལ་མང་པོ་ཡོད་པ། ད་དུང་འཕགས་བོད་བཀའ་བསྟན་ཡང་མང་པོ་ཡོད་པས་རྟོག་ཞིབ་དང་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་བདེ་པོ་ཡོད་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་བཞིན་འདུག་ལ། རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་ཞིག་ནི་འདིའི་སྔོན་ལ་ཉི་ཧོང་པའི་མི་བལ་པོར་སོང་མ་མྱོང་བ། ༡༨༩༨ལོའི་ཟླ་༡པོར་ཁོ་རང་བལ་པོར་འབྱོར་བ་དང་དེ་ནས་སླར་ཡང་བལ་བོའི་པོ་ཁ་ར་བརྒྱུད་ནས་ཨནྣ་པཱུརྞ་རི་བོའི་བྱང་ཕྱོགས་སྐོར་ནས་ཟླ་༤ཚེས་༡༦ཉིན་བོད་ཡུལ་གྱི་མཐའ་མཚམས་དང་བར་ཐག་སྤྱི་ལེ་༢༩ལས་མེད་པའི་གློ་སྨོན་ཐང་རྩ་རང་གྲོང་ཚོར་འབྱོར།
རྩ་རང་གྲོང་ཚོ་ནས་ཟླ་བ་བཅུ་ཙམ་ལྷག་རིང་བསྡད་པ་དང་དེའི་རིང་ཁོ་རང་ལྷ་སའི་འབྲས་སྤུངས་དགོན་པའི་གྲྭ་པ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ནང་བསྟན་གཞུང་ལུགས་དང་བོད་ཡིག་ལ་སློབ་གཉེར་གནང་། ༡༩༠༠ལོའི་ཟླ་༣པའི་ཚེས་༡༠ཉིན་ཁ་ཝ་གུ་ཆི•ཨེ་ཀཻ་རྩ་རང་གྲོང་ཚོ་དང་ཁ་བྲལ།ཟླ་༦ཚེས་༡༢ཉིན་བར་ཁོང་གིས་སྨད་པ་གྲོང་ཚོའི་ནུབ་བྱང་ལམ་ཐིག་བརྒྱུད་ནས་མདུན་སྐྱོད་བྱས་ཏེ་ཁ་ལི་ཀན་ཅ་གཙང་བོ་བརྒྱུད་ནས་ཐཱ་ཞི་ལ་གངས་རིར་འབྱོར་བ་དང་། ཧ་ཅང་གྲང་ངར་ཆེ་བ་དང་ཐང་ཆད་པས་ཁོ་རང་ཧ་ཅང་ཉམ་ཆུང་ཤིག་ཏུ་གྱུར། ཏའོ་ལ་ཅི་ལི་རི་བོའི་མཐའ་རུ་ཐོན་དུས་སྣེ་ཤན་པས་ཁོ་རང་ཕྱིར་ལོག་དགོས་པའི་རེ་བ་བཏོན།
ཟླ་༧པའི་ཚེས་༡ཉིན་ཁ་ཝ་གུ་ཆི•ཨེ་ཀཻས་ཏའོ་ལ་ཅི་ལི་རི་བོའི་བྱང་ཕྱོགས་བརྒྱུད་ནས་དོལ་པོ་ལ་སོང་། ཟླ་༧པའི་ཚེས་༤ཉིན་མཐར་བོད་ཡུལ་གྱི་མངའ་ཁོངས་སུ་སོང་བ་དང་། ཁ་ཝ་གུ་ཆི་དེ་ནས་བྱང་ཕྱོགས་སུ་སྐྱོད་འགོ་ཚུགས་ཏེ་མ་ཕམ་གཡུ་མཚོར་སླེབས།ཁོང་གིས་ཟིན་ཐོའི་ནང་"ངས་དེ་སྔོན་ཉི་ཧོང་གི་གྲོགས་པོ་དང་ནང་མི་དག་ལ་ང་རང་ལོ་གསུམ་གྱི་ནང་བོད་ཡུལ་དུ་འབྱོར་ཐུབ་ཞེས་བཤད་མྱོང་ལ། ཉིན་དེ་ནི་ཏག་ཏག་༡༩༨༧ལོའི་ཟླ་༦པའི་ཚེས་༢༦ཉིན་ཡིན། ༡༩༠༠ལོའི་ཟླ་༧པའི་ཚེས་༤ཉིན་ང་རང་དངོས་གནས་བོད་ཡུལ་དུ་འབྱོར་བ་ཡིན"་ཞེས་བྲིས་འདུག།
རྒྱང་རིང་ནས་མཐོང་བའི་ལྷ་སའི་ཡུལ་ལྗོངས།
༡༩༠༡ལོའི་ཟླ་༣པའི་ཚེས་༢༡ཉིན་ཁ་ཝ་གུ་ཆི•ཨེ་ཀཻ་ལྷ་སར་འབྱོར་ནས་སེ་ར་དགོན་དུ་སློབ་གཉེར་བྱེད་པར་བསྐྱོད་པ་དང་དེའི་རིང་ཁོ་རང་བོད་ཡུལ་གྱི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་དག་ལ་མཇལ་སྐོར་དང་ཆོས་ཞུ་བའི་ལམ་དུ་ཞུགས། ༡༩༠༢ལོའི་ཟླ་༥པའི་ཚེས་༢༩ཉིན་ཁོང་གིས་ཁལ་རྟ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོལ་བསྡུ་བྱས་པའི་གསུང་རབ་སྣ་ཚོགས་རྒྱལ་རྩེ་ལྷོ་ཕྱོགས་བརྒྱུད་ནས་བོད་ཡུལ་ནས་ཁ་བྲལ་ཏེ་ཟླ་༧པའི་ཚེས་༣ཉིན་རྡོར་གླིང་དུ་འབྱོར། ༡༩༠༣ལོའི་ཟླ་༤པའི་ཚེས་༢༤ཉིན་ཁ་ཝ་གུ་ཆི•ཨེ་ཀཻ་ཡིས་འཚོལ་བསྡུ་བྱས་པའི་བོད་ཡིག་གི་ཚད་ལྡན་ཡིག་ཆ་དག་འཁྱེར་ནས་གྲུ་ལ་བསྡད་དེ་རྒྱ་གར་དང་ཁ་བྲལ་ནས་ལོ་དྲུག་རིང་མ་མཇལ་བའི་ཕ་ཡུལ་ཉི་ཧོང་དུ་ལོག།
ཕྱིར་ཉི་ཧོང་དུ་ལོག་ནས་༼བོད་ཡུལ་གྱི་ཡུལ་སྐོར་ཟིན་ཐོ༽་པར་སྐྲུན་བྱས།
ཁ་ཝ་གུ་ཆི•ཨེ་ཀཻ་ཕྱིར་ཉི་ཧོང་དུ་ལོག་ནས་༼བོད་ཡུལ་གྱི་ཡུལ་སྐོར་ཟིན་ཐོ༽་པར་སྐྲུན་བྱས་ལ། ༡༩༠༨ལོར་ཁོང་གིས་༼བོད་ནང་གི་ལོ་གསུམ༽་ཞེས་པའི་དཔེ་དེབ་དེ་རྒྱ་གར་དང་དབྱིན་ཇི་ནས་དབྱིན་ཡིག་པར་གཞི་པར་སྐྲུན་བྱས་པས་ཀློག་པ་པོ་མང་པོ་ཞིག་གི་བོད་ཡུལ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་།
༡༩༠༩ལོའི་་ཁ་ཝ་གུ་ཆི•ཨེ་ཀཻ།
༼བོད་ཡུལ་གྱི་ཡུལ་སྐོར་ཟིན་ཐོ༽་ནང་དུ་ལོ་བརྒྱའི་གོང་གི་བོད་ཡུལ་གྱི་རང་བྱུང་མཛེས་ལྗོངས་དང་ཡུལ་སྲོལ་གོམས་གཤིས། ལྷ་སྒྲུང་གཏམ་རྒྱུད་སོགས་བཀོད་ཡོད་ལ། ཚད་གཞི་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་བོད་ཡུལ་གྱི་སྐབས་དེའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དང་དེ་བཞིན་རང་བྱུང་གི་མཛེས་ལྗོངས་སོགས་མངོན་ཡོད།ཁ་ཝ་གུ་ཆི•ཨེ་ཀཻ་ནི་མི་རིགས་རིག་པ་བ་ཞིག་མིན་ན་ཡང་ཁོའི་ཡུལ་སྐོར་ཟིན་ཐོ་ལ་ཡུལ་དངོས་བརྟག་དཔྱད་ཀྱི་སྙན་ཞུའི་རང་བཞིན་ལྡན། ཁོང་གིས་ད་ཐེངས་ཀྱི་ཡུལ་སྐོར་ལ་ཐད་ཀར་ཟིན་ཐོ་འགོད་པ་དང་རྟོག་ཞིབ་གནང་བ།ལྷག་པར་དུ་སྐབས་དེའི་བོད་ཡུལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ལམ་ལུགས། བོད་ཡུལ་གྱི་མིའི་གཉེན་སྒྲིག་གི་རྣམ་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་། ཉོ་ཚོང་ཚོང་ར་དང་ཚོང་ལས་བྱེད་ཐབས། ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་མཛད་སྒོ། དགོན་པའི་ལམ་ལུགས་སོགས་ཕྱོགས་མང་པོ་ཐོ་འགོད་བྱས་ཡོད་ལ། ད་ལྟའི་བར་དུ་དཔེ་ཆ་འདིས་མི་རིགས་རིག་པ་དང་ལོ་རྒྱུས་རིག་པ་སོགས་རིག་ཚན་གྱི་ཞིབ་འཇུག་ཐད་ལ་རྒྱུ་ཆའི་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་ལྡན། ཨ་རིའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་རང་བཞིན་གྱི་མི་རིགས་ཚད་ལྡན་ཡིག་ཆ་ཞིབ་འཇུག་རྩ་འཛུགས་HRAF （Human Relations Area Files）ཡིས་ཁ་ཝ་གུ་ཆི•ཨེ་ཀཻས་དབྱིན་ཡིག་པར་གཞི་༼བོད་ནང་གི་ལོ་གསུམ༽་དེ་བོད་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་ཆ་གལ་ཆེན་དུ་བརྩིས་ནས་བསྡུ་ལེན་བྱས་པ་དང་འབྲེལ་ཚད་མཐོའི་གདེང་འཇོག་ཀྱང་གནང་འདུག། ཉི་ཧོང་གི་དཔྱད་གཏམ་པ་ཨེ་ཐཱོ་ཚུ་ཡོ་ཥེས་ད་དུང་རྩོམ་བྲིས་ནས་བཤད་རྒྱུར་"ཁ་ཝ་གུ་ཆི•ཨེ་ཀཻ་མྱུལ་དཔྱད་པ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད་ཤེས་རིག་སྲོལ་གཏོད་ལོ་རྒྱུས་ཐོག་གི་ཆེས་མཇུག་མཐའི་གྲྭ་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པ་དང་ཁོང་གི་བོད་ཡུལ་དུ་ཡུལ་སྐོར་བྱེད་པ་ནི་བསམ་བློ་འཚོལ་ཞིབ་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་ཅིག་རེད"་ཅེས་བཤད།
༡༩༠༩ལོའི་༼བོད་ནང་གི་ལོ་གསུམ༽
བོད་སྐྱོད་ཡུལ་སྐོར་ཐེངས་གཉིས་པ།
ཁ་ཝ་གུ་ཆི•ཨེ་ཀཻས་ད་དུང་བོད་ཡིག་དང་ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཀྱི་བརྩམས་གནང་མཛད་པའི་ནང་བསྟན་གྱི་གཞུང་ལུགས་དང་གསུང་རབ་མང་པོ་འཚོལ་བསྡུ་བྱེད་འདོད་པའི་ཆེད་དུ་ཁོང་གིས་སླར་ཡང་བོད་ཡུལ་དུ་ཡུལ་སྐོར་ཐེངས་གཉིས་པ་བྱ་རྒྱུའི་འཆར་གཞི་བཀོད། ༡༩༠༤ལོར་ཁོ་རང་རྒྱ་གར་ལ་སོང་བ་མ་ཟད་རྒྱ་གར་ནས་ལོ་༩ལ་བསྡད། དེའི་སྐབས་སུ་ཁོས་ལེགས་སྦྱར་གྱི་གསུང་རབ་ལ་ཞིབ་འཇུག་དང་ས་གནས་སོ་སོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྗེས་ཤུལ་ལ་རྟོག་ཞིབ་བྱས། ༡༩༡༤ལོར་ཁོང་རྡོར་གླིང་ནས་འབྲས་ལྗོངས་སུ་ཕེབས་ཏེ་བོད་ཀྱི་མངའ་ཁོངས་སུ་འབྱོར། ༡༩༡༥ལོར་ཁོང་གིས་བོད་ཡུལ་གྱི་བཀའ་བསྟན་འགྱུར་གཙོར་གྱུར་བའི་དེ་བཞིན་རྩ་ཆེ་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་བོད་ཕྱིའི་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་དང་དཔྱད་གཞིའི་ཡིག་རིགས་འབོར་ཆེན་འཁྱེར་ནས་ཕྱིར་རང་གི་ཕ་ཡུལ་ཉི་ཧོང་དུ་ལོག།
ཁ་ཝ་གུ་ཆི•ཨེ་ཀཻས་བོད་ཡུལ་དུ་ཡུལ་སྐོར་ཐེངས་གཉིས་བྱས་རྗེས་ཁོང་ནི་རླབས་ཆེན་གྱི་མྱུལ་དཔྱད་པ་ཞིག་རེད་ཅེས་བརྗོད་ཆོག། འོན་ཀྱང་ཁ་ཝ་གུ་ཆི་ཡིས་༼བོད་ཡུལ་གྱི་ཡུལ་སྐོར་ཟིན་ཐོ༽་ཞེས་པའི་གླེང་གཞིའི་ནང་རང་ཉིད་མྱུལ་དཔྱད་པ་ཡིན་པ་བྲིས་མི་འདུག་ལ། ཁོང་གིས་"ང་བོད་ཡུལ་དུ་འགྲོ་སྐབས་དཔའ་ངར་ཆེ་ལ་ཉེན་ཁར་མི་འཛེམ་པའི་ཉེན་མཆོང་པའི་ལད་མོ་བྱས་ནས་མྱུལ་དཔྱད་ཀྱི་བྱས་རྗེས་འཇོག་རྩིས་མེད་ལ། རང་ཉིད་ལ་མྱུལ་དཔྱད་པའི་ཐོབ་ཐང་ཡང་མེད"་ཅེས་བཤད།
ཁ་ཝ་གུ་ཆི•ཨེ་ཀཻ་ཡི་ཕྱི་བསྐྱོད་ལམ་ཡིག།
ཁ་ཝ་གུ་ཆི•ཨེ་ཀཻས་ཉེན་ཁ་ལ་མ་འཛེམས་པར་བོད་ཡུལ་དུ་ཡོང་བ་དེའི་ཐོག་ནས་ཀྱང་ཁོས་མི་ཚེ་གང་བོར་དངོས་ཐོག་བདེན་འཚོལ་གྱི་བསླབ་པ་སློབ་གཉེར་གནང་བ་ལ་རེ་སྙེག་བྱེད་བཞིན་པ་བདེན་དཔང་བྱེད་ཐུབ་ལ། བོད་ཀྱི་རིག་གནས་ནི་ཀྲུང་གོའི་རིག་གནས་ཀྱི་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཀྱང་ཡིན་པ་ར་སྤྲོད་གསལ་པོ་བྱུང་ཡོད། ཁོ་རང་བོད་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བའི་འཆར་གཞི་ལ་སྲིད་གཞུང་དང་ཆོས་ལུགས། དཔལ་འབྱོར་སོགས་ཀྱི་རོགས་སྐྱོར་ཅི་ཡང་ཐོབ་མེད་ལ། དུས་སྐབས་དེ་དང་འདྲ་བར་བོད་དུ་ཡོང་བའི་ཉི་ཧོང་པ་ནོའུ་མི་ཡུ་ཐ་ཥ་དང་ཐེ་ར་མོ་ཐོ་ཨེན་ག། ན་རི་ཐ་ཨན་ཥི། ཨ་ཨོ་ཁི་བུན་ཁྱོའུ། ཐ་ད་ཐོའུ་ཥན་སོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་བསྡུར་ན་ཁོང་ནི་རྦད་དེ་རང་ཚུགས་རང་བདག་ཅན་ཞིག་རེད།
ཚེ་སྨད་ཀྱི་ཁ་ཝ་གུ་ཆི•ཨེ་ཀཻ།
ཉི་ཧོང་དུ་ལོག་རྗེས་ཁོང་གིས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་བོད་ཡིག་དང་ལེགས་སྦྱར་ཡི་གེའི་ནང་བསྟན་གྱི་གསུང་རབ་དག་ཡིག་སྒྱུར་གྱི་ལས་ལ་གཞོལ་བ་དང་། "ནང་བསྟན་ཁྱབ་འཕེལ་ཚོགས་པ”་ཡང་བཙུགས། ཚེ་སྨད་དུ་ཁོང་གིས་ཉི་ཧོང་གི་ཚིག་མཛོད་རྩོམ་སྒྲིག་ཁང་ནས་༼བོད་དང་ཉི་ཧོང་གི་ཚིག་མཛོད་ཆེན་མོ༽རྩོམ་སྒྲིག་གནང་། དགུང་ལོ་༨༠ཕེབས་པ་༡༩༤༥ལོའི་ཟླ་༢པའི་ཚེས་༢༤ཉིན་ཏུང་ཅིན་དུ་སྐུ་གཤེགས། ཁོང་ནི་དུས་རབས་༢༩པའི་དུས་འགོར་ཕྱི་གླིང་གི་མི་བོད་ཡུལ་དུ་ཡོང་མཁན་མང་པོའི་ཁྲོད་འཛམ་གླིང་རང་བཞིན་གྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ལྡན་པའི་མི་སྣ་ཞིག་ཡིན་ལ་ཉི་ཧོང་བོད་རིག་པ་ཞིབ་འཇུག་གི་སྔོན་བྱོན་པ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན།
བྱང་ཆུབ་ཤིང་འོག་ཏུ་སྒོམ་ལ་བཞུགས་ཡོད་པའི་ཁ་ཝ་གུ་ཆི•ཨེ་ཀཻ།
“རི་ཀླུང་ས་ཁོངས་མི་འདྲ་རུང་། ནམ་མཁའི་མཛེས་ལྗོངས་གཅིག་འདྲ་ཡིན།”
藏文书法相框
点击图片了解
▼
牦牛奶雪花酥
点击图片进入小程序了解
▼
往期文章
可点击图片阅读
▼
ཡོ་རོབ་གླིང་གི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བའི་བསྟན་པའི་ས་ཁུལ།
ཧི་མ་ལ་ཡའི་ལྟེ་སྙིང་དོལ་པོ།
ཀུན་དགའི་ཉེན་མཆོངས་ཟིན་ཐོ། 贡嘎历险记
ཧྥ་རན་སིའི་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་པའི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲུང་དཔེ།
འབྲུག་ཡུལ་ལ་ཡག་ཚོ་པ། རྒྱལ་འཛིན་ལ་ཁའི་དགའ་སྟོན།
མཐོ་སྒང་དུའང་འཆར་ཡན་ལྡན་པའི་ཕྱི་དྲོའི་འཐུང་ཇ་ཡོད།
བརྙན་པར་གྱི་མཛེས་སྡུག་གིས་བློ་དང་རག་པའི་གོ་རྟོགས་སད་དུ་བཅུག།
གད་སྙིགས་བཏུས་ནས་དམངས་སྲོལ་རིག་དངོས་བཤམས་སྟོན་ཁང་འཛུགས་མཁན།
你从未见过的藏地民间收藏 ▎收废品到博物馆的开创者
བོད་སྐད་ཀྱི་ཐད་སྦྲེལ། CHARU1607
客服微信：charuspace
未经作者允许请勿随意印刷转载 后果自负
合作及投稿微信：charuspace