གནའ་བོའི་མཛེས་ཉམས་ལྡན་པའི་བོད་ཡུལ་གྱི་ཁྱིམ་ཆས།

汉语版

点击图片阅读

▼

西藏家具的古老风雅 ▎阴翳礼赞

 翻译：普桑加

编辑：普桑加

校对:刘时

དུས་རབས་༡༧ནས་༡༨བར་ཤིང་ཆ་དང་གཏེར་དངོས་རྒྱུ་ཆའི་བཟོས་པའི་མཆོད་སྒམ། 

དུས་རབས་༡༩བར་ཤིང་ཆ་དང་གཏེར་དངོས་རྒྱུ་ཆའི་བཟོས་པའི་མཆོད་སྒམ། 

དུས་རབས་༡༨ནས་༡༩བར་ཤིང་ཆ་དང་གཏེར་ཚོན་གྱི་བཟོས་པའི་མཆོད་སྒམ། 

དུས་རབས་༡༩བར་ཤིང་ཆ་དང་གཏེར་ཚོན་གྱི་བཟོས་པའི་མཆོད་སྒམ། 

དུས་རབས་༡༨ནས་༡༩བར་ཤིང་ཆ་དང་གཏེར་ཚོན་གྱི་བཟོས་པའི་མཆོད་སྒམ། 

དུས་རབས་༡༨ནས་༡༩བར་ཤིང་ཆ་དང་གཏེར་ཚོན། ལྕགས་རིགས་སོགས་ཀྱི་བཟོས་པའི་མཆོད་སྒམ།

དུས་རབས་༡༩ནས་༢༠བར་ཤིང་ཆ་དང་གཏེར་ཚོན་གྱི་བཟོས་པའི་སྒོ་གླེགས། 

དུས་རབས་༡༨ནས་༡༩བར་ཤིང་ཆ་དང་བཀྲག་རྩི། ཐགས་རས་སོགས་ཀྱི་བཟོས་པའི་སྒམ་སྒོ། 

དུས་རབས་༡༩བར་ཤིང་ཆ་དང་གཏེར་ཚོན། ལྕགས་རིགས་སོགས་ཀྱི་བཟོས་པའི་ཆ་སྒམ། 

དུས་རབས་༡༩བར་ཤིང་ཆ་དང་གཏེར་ཚོན། ལྕགས་རིགས་སོགས་ཀྱི་བཟོས་པའི་ཆ་སྒམ། 

དུས་རབས་༡༩བར་ཤིང་ཆ་དང་གཏེར་ཚོན། ལྕགས་རིགས་སོགས་ཀྱི་བཟོས་པའི་ཆ་སྒམ། 

དུས་རབས་༡༩ནས་༢༠བར་ཤིང་ཆ་དང་གཏེར་ཚོན་གྱི་བཟོས་པའི་མཆོད་སྒམ། 

དུས་རབས་༡༨བར་ཤིང་ཆ་དང་པགས་རྫས། དཔེ་རིས་སོགས་ཀྱི་བཟོས་པའི་མཆོད་སྒམ། 

བརྗིད་ཆགས་ཤིང་ཉམས་དགའ་བའི་བོད་བཟོའི་ཁྱིམ་ཆས།

བོད་ཡུལ་དུ་ཡོང་མཁན་ཡུལ་སྐོར་བ་མང་པོ་ཞིག་གིས་དང་ཐོག་བོད་ཡུལ་གྱི་བཟོ་སྐྲུན་དང་ཐང་ག། ལྡེབས་རིས་ལ་སོགས་པར་དགའ་པོ་བྱེད་པ་དང་། དོན་དངོས་ཐོག་བོད་ཡུལ་གྱི་དགོན་པའི་འདུ་ཁང་དང་ལྷ་ཁང་དུ་མི་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་དཀའ་བའི་སྤུས་ལེགས་ཤིང་ངོ་མཚར་བའི་བོད་ཀྱི་ཁྱིམ་ཆས་ཀྱང་བཞག་ཡོད། འོན་ཀྱང་བོད་ཡུལ་གྱི་གནའ་བོའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཁྱིམ་ཆས་ནི་དགོན་སྡེ་ནས་དར་ཡོང་བ་དང་། མཚན་སྙན་གྲགས་ཆེ་བའི་གཙང་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་དགོན་པར་གནའ་ཉམས་དོད་ལ་ཉར་ཚགས་ཡག་པོ་བྱས་ཡོད་པའི་བོད་བཟོའི་ཁྱིམ་ཆས་མང་པོ་བཞག་ཡོད་ལ། ཁྱིམ་ཆས་ཀྱི་ཐོག་དུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མེ་ཏོག་གི་རི་མོ་བརྐོས་ཡོད་པ་མཐོང་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་ཟད། ད་དུང་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞིག་ལ་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་གསེར་ཕྱེས་དང་དངུལ་ཕྱེས་ཀྱི་རི་མོ་འབྲི་བའི་ལག་རྩལ་ཡང་མཐོང་རྒྱུ་འདུག། 

བོད་ལུགས་ཁྱིམ་ཆས་དང་ནུབ་ལུགས་ཁྱིམ་ཆས་ཀྱི་ཁྱད་པར། 

ནུབ་ལུགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ཆས་དང་མི་འདྲ་བ་ཞིག་ནི་བོད་ལུགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ཆས་ནང་དུ་རྐུབ་སྟེགས་ཧ་ལམ་མཐོང་རྒྱུ་མེད་ལ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་བོད་མི་རྣམས་ཐད་ཀར་ས་གདན་ཐོག་ཏུ་བཞུག་པའམ་ཡང་ན་གདན་བཀབ་ཡོད་པའི་རྐུབ་སྟེགས་རིང་པོའི་ཐོག་དུ་བཞུག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན། 

བོད་བཟོའི་ཁྱིམ་ཆས་དང་བསྡུར་ན་ནུབ་ལུགས་ཀྱི་ཁྱིམ་ཆས་ལ་ལག་ཆའི་རང་བཞིན་ལྡན་པ་དང་ཁྱིམ་ཆས་ཚང་མར་ཁོང་གི་བེད་སྤྱོད་དམིགས་ཡུལ་རེ་ཡོད་ལ། དཔེར་ན་རྐུབ་སྟེགས་ནི་མི་རྣམས་བཞུག་བྱེད་དང་ཉལ་ཁྲི་ནི་ཉལ་བྱེད། ཅོག་ཙེ་ནི་གློག་ཀླད་འཇོག་བྱེད་དང་དཔེ་དེབ་ལྟ་བྱེད་བཅས་ཡིན། 

༡༩༣༧ལོའི་ལྷ་བྲིས་པ། Martin van der Velde

༡༩༩༨ལོའི་བོད་ཡུལ་གྱི་གྲྭ་པའི་གྲྭ་ཤག་གི་ཁྱིམ་ཆས། Charles Bell

བོད་ཀྱི་རིག་གནས་མི་འདྲ་བའི་ཁྲོད་དུ་ཁྱིམ་ཆས་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཡང་རང་རང་ལ་མི་འདྲ་བའི་སྤྱོད་སྒོ་ཡོད་པ་ནི་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཞིག་རེད། མང་ཆེ་བ་ནི་མཛད་སྒོའི་སྟེང་ནས་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་པ་དང་དེ་དག་མང་ཆེ་བ་ནི་དད་མོས་དང་འབྲེལ་བ་དམ་ཟབ་ཡོད། ཐ་ན་དགོན་པ་ཁ་ཤས་ནང་གི་ཁྱིམ་ཆས་ནི་གཞན་གྱིས་འབུལ་རྟེན་དུ་ཕུལ་བ་ཡིན་ལ། དེའི་དམིགས་ཡུལ་ནི་དགེ་བའི་ཚོགས་རྫོགས་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན། 

དགོན་པའི་ཁྱིམ་ཆས་ནང་དུ་བརྐོས་རིས་སྒྱུ་རྩལ་ལམ་ཡང་ན་བླ་ན་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཁ་ཤས་བཞག་ཡོད་པ་དང་ཁྱིམ་དུ་ཡོད་པའི་ཁྱིམ་ཆས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་མཁོ་ཆས་ཁ་ཤས་དཔེར་ན་གྱོན་ཆས་དང་བཟའ་བཅའ་ཉར་ཚགས་བྱེད་ས་ཡིན། 

དུས་རབས་༡༩ནས་༢༠བར་གྱི་ཤིང་ཆ་དང་གཏེར་ཚོན། ལྕགས་རིགས་སོགས་ཀྱི་བཟོས་པའི་མཆོད་སྒམ། 

རུ་བ་སྐྱས་སྤོ་ནི་བོད་ཡུལ་གྱི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་འཚོ་བ་རོལ་སྟངས་ཡིན་ལ། དུས་ཚིགས་ཀྱི་འགྱུར་བ་དང་བསྟུན་ནས་དུས་རྟག་ཏུ་ས་ཆ་ག་གེ་མོ་ཞིག་ནས་ས་ཆ་གཞན་ཞིག་ཏུ་རུ་བ་སྤོས་ནས་དགུན་དུས་རྡོ་ཁང་དང་སོ་ཕག་གི་ཁང་པའི་ནང་ནས་འདུག་པ་དང་དབྱར་དུས་རི་མགོ་ནས་སྦྲ་གུར་ནང་ནས་འདུག་བཞིན་ཡོད། འདི་ལྟ་བུའི་འཚོ་བ་སྐྱེལ་སྟངས་ཀྱིས་ཁྱིམ་ཆས་སྐྱེལ་འདྲེན་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཙམ་སྟབས་བདེ་པོ་མིན་པ་དང་ས་གནས་དེ་གའི་མི་རྣམས་སྟབས་བདེའི་སྣོད་ཆས་སྤྱོད་རྒྱུར་ཧ་ཅང་དགའ། དཔེར་ན་སྒམ་དང་པགས་པའི་བཟོས་པའི་ཁུག་མ་སོགས་བེད་སྤྱོད་བྱས་ནས་འཚོ་བའི་མཁོ་ཆས་དབོར་འདྲེན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། 

དུས་རབས་༡༨བར་ཤིང་ཆ་དང་གཏེར་ཚོན་གྱི་བཟོས་པའི་དབོར་བདེ་བའི་བོད་བཟོའི་ཅོག་ཙེ། 

རུ་བ་སྐྱས་སྤོའི་ངོས་ཐད་ནས་བརྗོད་ན་ཁྱིམ་ཆས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་རྒྱུ་དེ་སྟབས་བདེ་པོ་དེ་ཙམ་མེད་པར་བརྟེན་ཁྱིམ་ཆས་ཆུང་བ་ཁ་ཤས་བྱེད་ནུས་མང་པོའི་ལམ་ནས་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཆོག། དཔེར་ན་ཅོག་ཙེ་ནི་ཉིན་དཀར་ཇ་འཐུང་བར་བེད་སྤྱོད་པ་དང་དགོང་མོ་ཉལ་ཁྲི་བྱས་ཆོག། དེའང་བོད་བཟོའི་ཁྱིམ་ཆས་མང་ཆེ་བ་རྡོ་ཁང་དང་སོ་ཕག་གི་ཁང་པའི་གྲོང་ཚོ། དགོན་པའི་ནང་མ་གཏོགས་རྙེད་མི་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན། 

བོད་བཟོའི་ཁྱིམ་ཆས་ཀྱི་རིགས་དབྱེ་དང་བཟོ་སྟངས།

ཁྱིམ་ཆས་བཟོ་བ། 

ཆེས་སྔ་བའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་བོད་བཟོའི་ཁྱིམ་ཆས་ལ་སྟབས་བདེའི་རིགས་ཡོད་པ་དང་ཕལ་ཆེར་རིགས་འགའ་དབྱེ་ཆོག་སྟེ། ཅོག་ཙེ་དང་བོད་སྒམ། མཆོད་སྒམ། སྒྲོམ་བུ། ཆ་སྒམ་སོགས་ཡོད། 

གཞན་ཡང་ང་ཚོས་བསམ་གཞིགས་བཏང་མེད་པའི་ཁྱིམ་ཆས་ཤིག་ཡོད་པ་ནི་རྟ་སྒ་ཡིན་ལ། མི་ཕལ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྟ་སྒ་བཟོ་སྟངས་ཧ་ཅང་སྟབས་བདེ་པོ་ཡིན་པ་དང་ཤིང་དང་གདན་གཉིས་ཀྱི་བཟོས་ཡོད་པ་བསམ་མོད། འོན་ཀྱང་སྐུ་དྲག་གིས་བེད་སྤྱོད་བཞིན་པའི་རྟ་སྒ་ནི་ཧ་ཅང་ཞིབ་ཚགས་ལྡན་ལ། རྟག་ཏུ་ངར་ལྕགས་ཀྱིས་བཟོས་པའམ་ཡང་ན་རྩ་ཆེའི་ལྕགས་རིགས་ཀྱིས་བཟོས་པ་ཞིག་ཡིན། འབྲོག་པ་དང་སྐུ་དྲག། ཡང་ན་བླ་མ་སོགས་ཀྱི་དུས་རྒྱུན་དུ་རྟ་སྒ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ལ། རྟ་སྒ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད་རྟ་ཐོག་གི་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཚུར་སྣང་བྱེད་ཐུབ་པའི་དངོས་པོ་ཞིག་ཏུ་ཡང་བརྩི་བཞིན་འདུག། རྟ་སྒ་རྐུབ་སྟེགས་སུ་བརྩི་མི་རུང་མོད། འོན་ཀྱང་ཧ་ཅང་གལ་ཆེ་ཞིང་རྩ་ཆེ་བའི་ཁྱིམ་ཆས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཏུ་བརྩི་ཆོག། 

དུས་རབས་༡༧ནས་༡༨བར་ལྕགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱན་རྒྱབ་ཡོད་པའི་རྟ་སྒ། 

ཁྱིམ་ཆས་བཟོ་བའི་བརྒྱུད་རིམ་ཁྲོད་དུ་མི་སྣ་མི་འདྲ་བ་གསུམ་གྱིས་ལེགས་འགྲུབ་བྱེད་དགོས་ལ། གོ་རིམ་དང་པོ་ནི་ཤིང་བཟོའི་བཟོ་སྐྲུན་ཡིན་པ་དང་དེ་རྗེས་ཆེད་གཉེར་རྒྱན་སྤྲས་མཁན་གྱིས་དེའི་ཐོག་རི་མོ་འབྲི་བ་དང་ཕྲ་རྒྱན་རྒྱག་པ་སོགས་ཀྱི་ལས་རིམ་སྒྲུབ་དགོས། མཇུག་མཐར་མགར་མཁན་གྱི་ལྕགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱན་རྒྱག་པའི་འགན་འཁུར་དགོས། བོད་ཡུལ་གྱི་རྩེར་སོན་པའི་ཁྱིམ་ཆས་ཀྱི་བཟོ་རྩལ་ལའང་མཐའ་སྐོར་ས་ཁུལ་རྒྱ་ཡུལ་དང་སོག་པོ། བལ་པོ། རྒྱ་གར་སོགས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབས་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། 

དུས་རབས་༡༩ནས་༢༠བར་ཤིང་ཆ་དང་གཏེར་ཚོན། གསེར་ཕྱེ། རྡོ་ཐལ་སོགས་ཀྱི་བཟོས་པའི་སྒོ་གླེགས། 

བོད་བཟོའི་ཁྱིམ་ཆས་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ། 

ཁྱིམ་ཆས་མང་ཆེ་བ་ཤིང་གིས་བཟོས་པ་ཡིན་པ་དང་གཙོ་བོ་གསོམ་ཤིང་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་ལི་ཆས་དང་ཟངས། དངུལ་སོགས་བྱུག་ནས་བཟོས་པ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེའི་ཐོག་རིན་པོ་ཆེ་མང་པོའི་ཕྲ་རྒྱན་རྒྱབ་ཡོད། ཆེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་བོད་བཟོའི་ཁྱིམ་ཆས་ནི་ཤིང་གི་སྤུས་ཚད་ཙམ་མ་ཡིན་ལ། དཔེར་ན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དགོན་པ་དང་ཕོ་བྲང་ནང་གི་ཁྱིམ་ཆས་ཀྱི་ཕྱི་རིམ་དུ་གསེར་དངུལ་དང་ཟངས་སོགས་ཀྱིས་ཐུམ་སྒྲིལ་རྒྱབ་ཡོད།

བོད་ཡུལ་གྱི་ཁྱིམ་ཆས་ཤར་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་ཆེ་གྲས་ཁག་གི་འོད་འདུས་གློག་སྒྲོན་འོག་མ་སྤོས་གོང་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ལྷིང་འཇགས་ངང་དགོན་པའམ་ཡང་ན་བོད་རིགས་ཁྱིམ་ཚང་དུ་མི་གཞན་གྱི་མི་མཐོང་བའི་ཟུར་ཞིག་ཏུ་བཞག་ནས་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་བཞིན་ཡོད།

བོད་ཡུལ་གྱི་ཁྱིམ་ཆས་དག་ལྐོག་གྱུར་གྱི་རྣམ་པའི་ཐོག་ནས་གར་སྟེགས་སུ་སྤར་ཏེ་ཤར་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཛེས་དཔྱོད་ཁྱད་པར་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བསྡུར་བ་ཞིག་མཚོན། གསལ་པོ་དང་ལྐོག་གྱུར་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མཛེས་དཔྱོད་ལྟ་བ་གཉིས་སུ་བརྩི་ཆོག་པ་དང་བོད་ཡུལ་གྱི་ཁྱིམ་ཆས་ཀྱི་གནའ་བོའི་ཉམས་འགྱུར་ནི་མི་གཞན་གྱི་མི་མཐོང་བའི་ཟུར་ཞིག་ཏུ་བཞག་ནས་སྲུང་སྐྱོང་བྱེད་པའི་བསམ་བློ་དེ་རེད།

རིགས་མི་འདྲ་བའི་བོད་བཟོའི་ཁྱིམ་ཆས།

དུས་རབས་༡༨ནས་༡༩བར་གྱི་ཤིང་ཆ་དང་གཏེར་ཚོན་གྱི་བཟོས་པའི་ཞི་གཟེབ། 

མཐོང་དཀོན་པའི་ཞི་ལའི་གཟེབ་མ་ནི་ཁྱད་ཆོས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དཔེ་མཚོན་ཞིག་ཡིན་ལ། གཟེབ་མའི་གནས་རེ་རེ་ནས་མཁའ་དབུགས་དང་འོད་ནང་དུ་རྒྱུ་ཆོག། སྣེ་གཅིག་དུ་སྤོ་འགུལ་བྱས་ཆོག་པའི་ཤིང་ལེབ་ཡོད་པས་ཞི་ལ་འགྲོ་འོང་བྱེད་ཆོག་པ་དང་མཐིལ་ཤིང་སྟེང་དུ་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རྟགས་སྣ་ཚོགས་ཡོད་ལ། འབྲུག་དང་རི་བོང་། ཤྭ་བ། རྨ་བྱ་སོགས་ཡོད། 

དུས་རབས་༡༩ནས་༢༠བར་ཤིང་ཆ་དང་གཏེར་ཚོན། རྡོ་ཐལ། གསེར་ཕྱེ་སོགས་ཀྱི་བཟོས་པའི་མ་ཎི་འཁོར་ལོ། 

གསེར་ཕྱེས་ཡི་གེས་རྒྱན་པའི་མ་ཎི་འཁོར་ལོ་འདི་ཤིང་གི་སྒྲོམ་གྲུ་བཞི་མ་ཞིག་གི་ནང་དུ་བཞག་ཡོད་པ་དང་། སྒྲོམ་གཞི་ལ་ཚག་དཀྲོལ་གྱི་ལྟེ་བའི་ངོས་ལེབ་བཞི་ཡོད་པ་དང་རྩེ་མོའི་ཟུར་བཞི་ལ་པད་མའི་རྒྱན་ཡོད། 

དུས་རབས་༡༦ནས་༡༨བར་ཤིང་ཆ་དང་གཏེར་ཚོན། གསེར་ཕྱེ། རྡོ་ཐལ། ལྕགས་རིགས་སོགས་ཀྱི་བཟོས་པའི་དཔེ་སྒམ། 

དཔེ་སྒམ་གྱི་དཀྱིལ་དུ་ཤུད་འདེད་སྒོ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཡོད་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་གསེར་མདོག་གི་བུམ་པ་ཞིག་བྲིས་ཡོད་པ་དང་འགྲམ་གཉིས་སུ་གསེར་མདོག་གི་ནོར་བུ་མེ་འབར་ཆ་གཉིས་བྲིས་ཡོད། ཤུད་འདེད་སྒོའི་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་གསལ་པའི་ས་ཁོངས་དེར་སྔོན་ཆད་པྲ་ཚིལ་གྱིས་ཁ་སྦྱར་བ་མཚོན། རྩེ་མོའི་རླུང་གཡབ་དབྱིབས་ཀྱི་རྒྱབ་ངོས་སུ་མེ་ཏོག་བྲིས་ཡོད་པ་དང་། བརྐོས་རིས་དང་གསེར་ཕྱེ་ཡིས་བྲིས་པའི་མེ་ཏོག་པད་མའི་རྩེ་མོ་པང་གཅལ་གྱི་མདུན་དུ་རྒྱན་ཡོད་ལ། འདི་ནི་དཔེ་ཆ་འཇོག་ས་དང་དཔེ་ཀློག་བྱེད་ས་ཡིན། 

དུས་རབས་༡༧ནས་༡༨བར་ཤིང་ཆ་དང་གཏེར་ཚོན། རྡོ་ཐལ། ལྕགས་རིགས་སོགས་ཀྱི་བཟོས་པའི་ཆ་སྒམ། 

དུས་རབས་༡༧ནས་༡༨བར་ཤིང་ཆ་དང་གཏེར་ཚོན། གསེར་ཕྱེ། ལྕགས་རིགས་སོགས་ཀྱི་བཟོས་པའི་དཔེ་སྒམ། 

དཔེ་སྒམ་ནི་དམིགས་བསལ་གྱི་ཅོག་ཙེའམ་སྒམ་ཆུང་ཞིག་ཡིན་པ་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དཔེ་ཆ་ཀློག་འདོན་བྱེད་པར་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དཔེ་སྒམ་འདི་ལ་འདེད་འཐེན་བྱས་ཆོག་པའི་སྒོ་ཞིག་ཡོད་ལ། འདྲུད་པང་གི་རྒྱབ་ན་རླུང་གཡབ་དབྱིབས་ཀྱི་ངོས་ལེབ་ཞིག་ཡོད་པ་དང་ཕྱོགས་བཞི་བོར་ཤིང་འབྲས་དང་ལོ་མའི་རི་མོར་བྲིས་ཡོད། 

དུས་རབས་༡༩བར་ཤིང་ཆ་དང་གཏེར་ཚོན། ལྕགས་རིགས་སོགས་ཀྱི་བཟོས་པའི་དཔེ་སྒམ། 

དཔེ་སྒམ་འདིའི་ངོས་ལེབ་དུ་རི་མོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱན་ཡོད་ལ་རི་མོའི་ནང་དུ་ཚེ་རིང་རྣམ་དྲུག་ཀྱང་ཚུད་ཡོད། 

དུས་རབས་བཅུ་དགུ་བར་ཤིང་ཆ་དང་གཏེར་ཚོན་གྱི་བཟོས་པའི་བཞུགས་ཁྲི། 

བརྐོས་རིས་སྟེགས་བུའི་དབྱིབས་འདི་ནི་བཞུགས་ཁྲི་ཞིག་ཡིན་ལ། རྒྱབ་སྙེས་དང་ཞབས་ར་གཉིས་ཀྱིས་གྲུབ་ལ། སྟེང་དུ་ནོར་བུ་མེ་འབར་བརྐོས་ཡོད་པ་དང་ཞབས་སྟེགས་སུ་སྤྲིན་དབྱིབས་དང་འདྲ་བའི་རི་མོ་བརྐོས་ཡོད།

དུས་རབས་༡༨ནས་༢༠བར་གསེར་དངུལ་དང་ལྕགས་སོགས་ཀྱི་བཟོས་པའི་སྒམ། 

སྒམ་གྱི་ཕྱི་ངོས་སུ་དངུལ་ལེབ་མཐུག་པོ་ཞིག་བཀབ་ཡོད་པ་དང་དེའི་སྟེང་དུ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་སོགས་ཀྱི་རི་མོ་བརྐོས་ཡོད་པ་མ་ཟད་ཏའོ་ཅའོ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་ཚེ་རིང་བའི་མཚོན་རྟགས་ཀྱང་བརྐོས་ཡོད། ཁ་ལེབ་ཐོག་ཏུ་མུ་ཏིག་དང་ནོར་བུ། གངས་སེང་། སྟག་འབྲུག་སོགས་ཀྱི་མཚོན་རྟགས་བརྐོས་ཡོད། 

དུས་རབས་༡༦ནས་༡༧བར་གསེར་དངུལ་དང་ལྕགས་སོགས་ཀྱི་བཟོས་པའི་སྒམ། 

སྒམ་འདི་ནི་ཟུར་གསུམ་དབྱིབས་ཀྱི་ལྕགས་སྒམ་གཏུབ་ནས་གྲུབ་པ་དང་། དངུལ་ཕྱེ་བྱུག་པའི་ཐོད་རུས་ཀྱི་རི་མོ་ནི་གསེར་མདོག་གི་མེ་ལྕེ་ཁྲོད་དུ་བརྐོས་ཡོད།

བོད་ཡུལ་གྱི་ཁྱིམ་ཆས་དང་འབྲེལ་བའི་དཔེ་དེབ།

《Tibetan furniture in secular and religious life》

 David Kamansky

DATE DE PARUTION : 2004

དེབ་འདིའི་ནང་དུ་༢༠༠༤ལོའི་ཟླ་༡༡པར་ཁེ་ལེ་ཕོར་ནི་ཡའི་ཕཱ་སཱ་ཏུ་ནཱར་ཡོད་པའི་ཞི་བདེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་མོའི་ཨེ་ཤེ་ཡའི་རྟེན་རྫས་བཤམས་མཛོད་ཁང་དུ་བོད་ཡུལ་གྱི་ཁྱིམ་ཆས་སྐོར་གྱི་འགྲེམས་སྟོན་བྱས་པ་བརྗོད་ཡོད། འགྲེམས་དངོས་༡༤༨ནང་དུ་བོད་ཡུལ་གྱི་ཁྱིམ་ཆས་ཇུས་འགོད་དང་རྒྱན་སྤྲས་ཀྱི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བརྩམས་ཆོས་གྲགས་ཅན་ཚུད་ཡོད་ལ། འགྲེམས་དངོས་འདི་དག་ནི་ཨ་རིའི་ནུབ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐུན་མོང་དང་མི་སྒེར་གྱི་ཉར་ཚགས་འབོར་ཆེན་ལས་བྱུང་བ་དང་འགྲེམས་སྟོན་བྱས་པ་བརྒྱུད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཡུན་རིང་སྣང་མེད་དུ་བཞག་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྣམ་པ་དེར་དོ་ཁུར་དང་སྲུང་སྐྱོང་། ཞིབ་འཇུག་སོགས་བྱེད་བཞིན་འདུག། འགྲེམས་སྟོན་ནི་ཇུས་འགོད་པ་དང་མཁས་པ། རྩོམ་པ་པོའི་ཐུན་ཚོགས་སོགས་ཐུན་མོང་གི་ལས་ཀ་བྱས་པའི་ཉིང་བཅུད་ཡིན། ཁྱིམ་ཆས་རེ་རེར་ཞིབ་ཕྲའི་རྣམ་པ་དང་ལོ་རབས། རིང་ཐུང་། རྒྱན་སྤྲས་དང་རྒྱུ་ཆའི་གསལ་བཤད་སོགས་ཡོད། བོད་ཡུལ་གྱི་ཁྱིམ་ཆས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང་སྒྲིག་གཞི། མཛེས་བཟོའི་བྱེད་ཐབས་སོགས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་ཆེད་ལས་ལྡན་པའི་སྒོ་ནསས་གྲོས་བསྡུར་བྱས་ཡོད།

《Tibetan Furniture》

BUCKLEY CHRIS

DATE DE PARUTION : 2005

འདི་ནི་བོད་ཡུལ་གྱི་ཁྱིམ་ཆས་སྐོར་གྱི་ཕྱོགས་བསྡུས་རང་བཞིན་གྱི་དཔེ་དེབ་ཅིག་ཡིན་པ་དང་དེབ་འདིིའི་ནང་དུ་བོད་ཡུལ་གྱི་ཁྱིམ་ཆས་ཀྱི་བཟོ་དབྱིབས་དང་རྣམ་པ། སྤྱོད་སྒོ། གཙོ་བོའི་གྲུབ་ཆ་དང་མཛེས་རྒྱན། དེ་བཞིན་ཇུས་འགོད་མང་པོའི་ལོ་རྒྱུས་འགྲེལ་བཤད་བརྒྱབ་ཡོད། དཔེར་ན། བོད་ཡུལ་གྱི་ཁྱིམ་ཆས་ཀྱི་སྣ་ཁ་དང་རྒྱན་སྤྲས་ཀྱི་ཁྱབ་ཁོངས་གསལ་བཤད་བྱས་ཡོད་པ་དེའི་ནང་ཚོན་རིས་དང་བརྐོས་རིས་ཚུད་ཡོད། དུས་རབས་༡༦པ་ནས་བཟུང་རྒྱ་ཡུལ་གྱི་མཛེས་བཟོའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ཡང་བོད་ཡུལ་གྱི་ཚོན་རིས་མཛེས་བཟོའི་ཁྲོད་ཁྱབ་ཡོད། བོད་བཟོའི་ཁྱིམ་ཆས་ཐོག་གི་ཇུས་འགོད་དེ་ཨེ་ཤེ་ཡའི་ས་གནས་ཁག་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རིག་གནས་དར་སྤེལ་དང་ཉོ་ཚོང་སྤེལ་རེས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཟིན་ཐོར་བཀོད་ལ་མི་དམངས་དག་མཐུད་མཚམས་སྦྲེལ་བྱེད་ཀྱི་ཁུངས་གཏུགས་ས་ལྟ་བུར་གྱུར། 

བོད་ཡུལ་གྱི་ཁྱིམ་ཆས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུ་དེ་སྔར་བཞིན་རིག་གཞུང་ཚན་ཁག་སྤྱིར་བཏང་བ་ཞིག་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་ཤར་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་དངོས་མང་བཤམས་སྟོན་ཁང་གི་ཉར་ཚགས་དང་ད་ལྟའི་ལག་བཟོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཁོ་འདོན་བྱས་པའི་རྒྱུ་ཆ་བརྒྱུད་ནས་ང་ཚོས་རིག་གཞུང་ཚན་ཁག་འདི་བརྒྱུད་རིམ་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་པར་རོགས་རམ་བྱེད་ཐུབ་པར་མ་ཟད་སྤྲོ་སྣང་ལྡན་པའི་ཁྱབ་ཁོངས་འདི་ལ་མུ་མཐུད་དུ་བྱ་བ་སྒྲུབ་ཐུབ་པའི་རང་བཞིན་གཞན་པ་ཞིག་ཁྱེར་ཡོང་སྲིད།

编译

普桑加  

现担任迦入藏文编辑员、翻译员

出生于青海省尖扎县，从小对藏文化极为喜爱，也为其投入了巨大的热情和精力。近几年来一直致力于古今藏文化的研究事业，对这一领域也有一定的理解和掌握。未来也将不断地探究与学习藏文化，并在此领域打造出一片属于自己的研究天地。

学习交流微信:purSung-Kyap

微博：Phursung-Kyap

西藏贵族服饰卡包

点击图片进入小程序了解

▼

独家原创设计藏式印章

点击图片可进入小程序了解

▼

往期文章

可点击图片阅读

▼

བོད་ཡུལ་དུ་ཐོག་མར་སླེབས་པའི་ཨུ་རུ་སུའི་ནང་པའི་རྗེས་འཇུག་པ།

བོད་ཡུལ་དང་བལ་པོའི་ལོ་ངོ་བརྒྱ་ཡི་ཚོང་དོན་འགྲོ་འོང་གི་ལོ་རྒྱུས།

འཛམ་གླིང་འབྲོག་པའི་མི་རིགས་ལུས་རྩལ་འགྲན་ཚོགས།

བོད་ཡུལ་དུ་ཕེབས་པའི་ཉི་ཧོང་པ་ཐོག་མ། - ཁ་ཝ་གུ་ཆི•ཨེ་ཀཻ།

ཡོ་རོབ་གླིང་གི་བོད་བརྒྱུད་ནང་བའི་བསྟན་པའི་ས་ཁུལ།

ཧི་མ་ལ་ཡའི་ལྟེ་སྙིང་དོལ་པོ།

ཧྥ་རན་སིའི་དཔེ་སྐྲུན་བྱས་པའི་ཧི་མ་ལ་ཡའི་གཏམ་རྒྱུད་ཀྱི་སྒྲུང་དཔེ།

འབྲུག་ཡུལ་ལ་ཡག་ཚོ་པ། རྒྱལ་འཛིན་ལ་ཁའི་དགའ་སྟོན།

བོད་སྐད་ཀྱི་ཐད་སྦྲེལ། CHARU1607

客服微信：charuspace

未经作者允许请勿随意印刷转载 后果自负

合作及投稿微信：charuspace