统治阶级的德行是风，百姓的德行是草

原文

季康子问政于孔子曰：“如杀无道，以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀。子欲善，而民善矣。君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃。”（《颜渊》）

【注释】

无道：没有道德的人。

君子：在位的人。

小人：老百姓。

上：加上。

偃：仆倒。

【译文】

季康子向孔子问行政的问题：“假如杀掉没有道德的人，亲近有道德的人，怎么样？”孔子回答说：“您执政，何必用杀的手段。您想追求善，老百姓就会趋向于善。官员的道德像风，老百姓的道德像草，草上面有风，一定会被吹倒。”

新解

孔子在这段话中，把统治阶级的德行比喻成风，把老百姓的德行比喻成草，草总是随风倒的。对于这段话，钱穆先生在《论语新解》中有这样的解释：“孔子言政治责任在上不在下。下有缺失，当由在上者负其责。”

孔子用比喻的方式，讲出了“上行而下效”的道理。榜样的力量是无穷的，上梁不正，下梁必歪。要治理好国家，执政者首先必须要有好的德行，起到模范带头作用。这样，百姓耳濡目染，铭记于心，必定欣然效仿。诚如《荀子》所说：“君者，民之原也。原清则流清，原浊者流浊。”《春秋繁露》也说：“君人者，国之元。发言动作，万物之枢机。”与孔子这段话交相辉映，都说出了作为统治者自身的德行在治国方略中的重要地位。

对于当权者来说，由于站在“聚光灯”下，一言一行就要处处充当“仁人”的角色，以身作则，以好的德行去树立自己在人民心中的形象，起到表率作用。当权者的道德水平、行为习惯等，必定为大众看在眼里，记在心里，从而决定着整个社会的道德大环境。而社会道德水平的高低，直接影响着一个城市、一个地区甚至是一个国家的兴败存亡。唐代赵彦昭在《奉和幸韦嗣立山庄侍燕应制》一诗中有“天高羽翼近，主圣股肱良”之句，就很好地说明了这个道理。

北宋第四代帝王宋仁宗赵祯，历史上算是一位仁君。清初王夫之在《宋论》中说：“仁宗之称盛治，至于今而闻者羡之。帝躬慈俭之德，而宰执台谏侍从之臣，皆所谓君子人也，宜其治之盛也。”其手下“皆所谓君子人也”，一则由于宋仁宗慧眼识珠，二则由于其自身修养作出表率作用。《尚书》曰：“元首明哉，股肱良哉，庶事康哉。”主上圣明，则百官必当效仿，进而使百姓亲仁向善，见贤思齐，在全社会形成一股良好的风气。

宽泛一点来讲，领导的个人魅力深深地影响着手下，在军事上也是如此。在当代小说《亮剑》中，作者都梁塑造了一个“歪将”李云龙。善于逆向思维，不按规则出牌，是为“歪”。然而，他带兵打仗是一把好手，其自身有着一股逢敌亮剑的风格。所以，无论是新一团还是独立团，有他在，就能看到手下的士兵勇往直前，奋勇杀敌。榜样的作用，从中可以看出许多端倪来。（王晓华）

根据吴光编著2016版《论语治要》改编

吴光

1944年10月生。浙江淳安人。1968年毕业于中国人民大学历史档案系本科，1981年毕业于中国人民大学历史系研究生，获历史学硕士学位。

曾任：浙江省社会科学院哲学研究所所长、中国孔子基金会副会长、全国儒学社团联席会议秘书长等职。

现任：浙江省儒学学会会长、国际儒学联合会荣誉顾问、全国儒学社团联席会议创会秘书长等职。