体用不二，性天为一

Original 余东海凝听

天无思无为无人格，而可以生天生地神鬼神帝；

天无形无迹无象，而可以现宇宙生命一切之象。

非天下之至神，其孰能与于此。

一

理论如何看实践，不看宣傳看療效。此言绝对正确，因为体用不二。本体行不行、好不好，都会体现在作用上。体全则用大，用大则体全。数千年来圣贤君子无数无量，中华文明几千年的超前和辉煌，足以证明中道文化的伟大中正。

儒家大学，大在道器、体用、本末不二，大在形上形下、内圣外王统一。只有这样的大学，才能成就大德，培养大师。鲍鹏山厅友指出：

“现行教育体制不可能再培养出大师了。大师是大学培养出来的。大学就是大人之学，大成之学。”然哉。不仅现代不行，包括佛道和西学在内，任何思想文化体系都培养不出上下内外皆通达的大师来。

儒学强调由用见体，立体致用。《易经系辞下》：“精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也；穷神知化，德之盛也。”

精义入神以致用，意谓精通易经之义，就可以进入神圣之境，发挥易理的大用。圣而不可知之谓神，抵达圣境，允执厥中，就是入神和执中。

精义入神则不惑。无忧无惧无惑，没有任何疑惑，不受任何迷惑，包括利益之惑和邪说之惑。而且，对于任何思想观点文化体系，都可以洞察其优缺点和问题所在，予以实事求是的判断和定位。精义入神，具备判教的资格和辟邪的能力，就有判教和辟邪的责任。

体用不二，用越大体越全。故即用可以见体，考察用之高低优劣，可以判断体之圆缺大小。体之作用，大者有二：一是思想理论，二是行为实践。体越正大，其理论之正确性正义性普适性就越高，其实践之成果越美好成就越辉煌。以此两大标准衡量各种文化体系，可见其体。如果没有用，说明其体不实，自欺欺人。

内圣外王即体用关系。故有内圣修养者，必有外王追求，包括外王的方案和推行的努力。外王追求就是内圣修养的发用。注意，外王有条件，内圣无条件。只要尽心尽力，即使外王失败，无碍内圣成功。尧舜禹汤成固为王，孔孟败亦为圣。

王出于圣，圣外无王；天内于性，性外无天。即圣德之外没有王道，仁性之外没有天道。换言之，王道不在圣德之外，天道不在仁性之外。

政治以中道为根，人道以政治为重，天道以人道为基，人性以天道为本，天理不外乎人情。撇开中道而论政治，撇开政治而论人道，撇开人道而论天道，撇开天道而论人性，撇开人情而论天理，都是妄论。

二

在政治上，清儒提出的中体西用论，至今仍大有现实意义，唯须略微赋予新义。中学为体，以儒家文化、中道道统为主体，必须坚持立场的坚定和理义的醇粹，不容丝毫含糊和动摇，不容其它文化体系混杂侵扰。西学为用，对于西方文化和文明，在作用、器用的层面取其精华或提供参考。

或说：“我的观点是，形而上全盘中国化儒化，形而下全盘西化”云。形而上者谓之道，道体如何中国化？把昊天上帝变成中国人的特供吗？

说者的本意应该是，文化全盘儒化，政治全盘西化。其实这也是体用割裂的。文化为体，政治为用，有其体必有其用，儒家文化在上，必有相应的政治和制度形态。可以吸收西制精华，但不可能全盘西化。

毛朝晖群友言：“互相都抄不了谁的作业，以为别人会抄自己的作业只是一厢情愿，像胡适说的“全盘西化”、鲁迅说的“拿来主义”也都是一厢情愿。我们学日本、苏联、美国都学了一圈，最大的教训是抄作业总是失败的，我们能做的只能是在本民族文化传统的基础上调适上遂，革除“自性”在事实上是不可能的”云。

东海曰：在本民族文化上调适上遂和“自性”不可能革除的观点非常正确，但抄作业之说有误。抄作业，必须从文化入手抄并且抄正确。学日本美国和全盘西化，之所以不成功，是文化抄错了，既没有抄到日本的儒体西用、和魂洋才，更没有抄到美国的人本主义和自由主义。

学苏联则取得了巨大的成功，因为全盘抄来了。

立新厅友问：“圣性与天性、人民性是不是相通的？”答：圣人得乎天性之全，天性无遮无蔽，故圣性于天性可以划等号。人民性属于政治范畴。儒家在政治上亲民爱民，以民为本，为民父母，视民如伤，这就是人民性，圣贤君子为政必具。

说“圣人得乎天性之全，天性无遮无蔽。”近乎同义重复，但这个重复有深意在。盖前一个天性指天地之性，后一个天性指天命之性。天地之性就宇宙而言，天命之性就人身而言，统而言之，一也。

论政治，文化是体；论文化，道德是体；论道德，性天是体。泽宇厅友言：“圣人道与天齐”云，直入孔孟之道骨髓，真言一句重如山。

天道是天地之大德，本性是天命之大德。性天为一，是四书五经和历代圣贤的共识。如果性与天道为二，或者说天道高于性，那么，天命之性就不等于天地之性，作为道心的生命本质就不等于作为道体的宇宙本体。那么，知性就不等于知天，明明德就不等于明天道。那么，历代圣贤就有错误，四书五经就得重修。

说性天不隔，没错，但不准确。仅论不隔，体与用、本与末、道与器一切不隔。性天不仅不隔，而且不异，完全等同，性即天。

性即天是朱子的话。《晦菴集》记载：

“問：盡心知性知天，是知之；存心養性事天，是養之。”先生曰：不然。昔嘗問伊川：造得到後，還要涵養否？伊川曰：造得到後，更説甚涵養。盡心知性，知之至也。知之至則心即性，性即天，天即性，性即心。所以生天生地，化育萬物。其次則欲存心養性以事天。”（《晦庵先生朱文公文集卷第七十》）

关于心、性、天、理的关系，朱子在《孟子集注》里引了程子和张子的讲法。程子曰：“心也，性也，天也，一理也。自理而言谓之天，自禀受而言谓之性，自存诸人而言谓之心。”张子曰：“由太虚，有天之名；由气化，有道之名；合虚与气，有性之名；合性与知觉，有心之名。”

朱子按曰：“尽心知性而知天，所以造其理也；存心养性以事天，所以履其事也。不知其理，固不能履其事，然徒造其理而不履其事，则亦无以有诸己也。”

马一浮《复性书院讲录》亦将天、命、心、性一视同仁。他说：

“系辞穷理尽性以至于命。穷理即当孟子所谓知性，尽性即当孟子所谓尽心。至命即当孟子所谓知天。天也，命也，心也，性也，皆一理也。就其普遍言之谓之天，就其禀赋言之谓之命，就其体用之全言之谓之心，就其纯乎理者言之谓之性，就其自然而有分理言之谓之理，就其发用言之谓之事，就其变化流形言之谓之物。故格物即是穷理，穷理即是知性，知性即是尽心，尽心即是致知，知天即是至命。”

三

大人之所以能以天地万物为一体，就是因为透明性即天之理。王阳明先生曰：

“大人之能以天地万物为一体也，非意之也，其心之仁本若是，其与天地万物而为一也，岂惟大人，虽小人之心亦莫不然，彼顾自小之耳。”（《大学问》）

说体用不二而有别，正确；性天不二而有别，错误，性与天道都是体。但此理微妙难悟。孔子说四十不惑，四十之前尚且有惑，估计就是这里未能透过。古今无数儒者终身不能上达，往往卡在此处。欲明此理，他人无能为力，自己急之不来，唯有不断下学，博学审问慎思明辨笃行，方有望百尺竿头终极一跃。

性天可言又不可言。性天之超越性，包括超意识、超逻辑、超语言，故难以尽之于言。然而超越不是割裂、背离和悖反，不可因此低估语言和言传的重要性，不可因此否认圣经圣言是上达性天之天梯。道家就低估了语言的功能，说什么“道可道反常道”，“知者不言言者不知”，把道体与语言割裂乃至对立起来了。

大学“明明德”三个字值得深长思。明德即天命之性，明则至善，光明岂有不善。此足以破除一切非性善论矣。之所以需要下一番功夫重新明之，是因为明德受到了习性的遮蔽，明明德的第一个明字即使动用法是使之重新恢复光明。

习性属于气的范畴。在儒家，气和器的意思有同有异。两者都是形而下和现象，此其同；器包括有形无形一切现象，气则无形状无体积，此其异。注意，凡是气，包括元气、习气、浩然之气、阴阳二气等等，都属于形而下，都是性与天道的作用和所现之象。历代圣贤君子，无论怎样强调气之重要，都不会倡气本论。凡倡气本论者，必然不明性天，非君子儒也。

君子儒需要觌体承当。这个词佛教好讲，明儒也喜用。刘宗周先生《祭张慎甫》中说：“行年八十，双目已废，黙诵不忘，真积既乆，豁然一旦，觌体承当。”（《刘蕺山集》）