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洪均生 | 一路八十一式
太极拳论臆解
洪均生
每见数年纯功不能运化者，率皆自为人制，双重之病未悟耳。
[解]这一段说明双重之病的"滞"，在于不知运化。要想运化，必须先认清什么是双重。
欲避此病须知阴阳。
[解]"阴阳"是我国古代哲学的总符号，它可以代表事物矛盾的两个方面。王宗岳是深知阴阳道理及其配合变化的。文中从阴阳谈到无极、太极、动、静、分、合的过与不及，交手中的刚柔，走粘效果的顺、背，和时间上的缓、急，最后总结到拳法的变化万端，拳理的一贯。彻底了解阴阳的理法，亦理认识矛盾的对立统一法则，也就真正懂得太极拳的奥妙。他把个人的认识写出来留给后学，大家奉之为经典著作，是当之无愧的。
粘即是走，走即是粘，阴不离阳，阳不离阴。阴阳相济，方为懂劲。
[解]这段文字又把前文"人刚我柔谓之走，我顺人背谓之粘"的粘、走对立，进一步统一起来。粘、走怎么能合一呢?是由于"阴不离阳、阳不离阴"，"阴阳相济"的道理而形成的。能够知道这个道理方能真正懂得劲的刚柔相济和阴阳互不分离是一个道理。
这段文字在理论上，可以说是讲得十分清楚恰当了。但是在拳法上怎样才能用动作来证明理论，而使学者了然于心目中呢?我认为只能用陈式太极拳的自转顺逆缠法和公转正反旋法通过试验，才能真正体会如何阴阳相济，即刚柔相济，而表现为"收即是放"。
首先我们要知道陈式的任何动作都是螺旋形的。它无论在躯干上、肢体上，甚至一个指头上，都离不开旋转运动。公转的弧线是配合自转形成的，公转不是只有弧线，而是"S""S"运动，如同螺旋桨的形式。凡是与对方接触的任何肢体的任何部分，立刻顺着来力的方向用自转的顺逆和公转的正反随着变化方向，这就是"人刚我柔"的"走"法。走是化去来劲，并不是走开，所以柔也不是软弱，而是圆转。闪展腾挪是陈式所忌的，但陈式战术也并非全无闪展腾挪，而是用螺旋运动的"粘黏连随"来适应的。我们试用螺丝钉作为比喻，上螺丝钉是前进的走，卸螺丝钉是后退的走，因为有螺丝纹的关系，不能硬顶进或拨出去，好象粘住似的，这就是走即是粘。
我们再以螺丝钉的阴阳为喻。螺丝钉帽是阴，钉尖是阳。上螺丝钉和卸螺丝钉，都是以钉帽的拧转而进退的，而且螺丝纹的两旁也有阴阳相济的作用，凸的纹为阳，凹的纹为明，纹如没有凸凹，便无阴阳了。观察它的运动形势是螺纹同时一左一右、一上一下、一进一退地旋转着，同样不是孤立运动的。螺丝钉运动是陈鑫先生曾举作拳法进退比喻的。但这仅是一个物体的简单运动，太极拳则是全身运动，躯干要求中正不偏是竖立的螺旋纹，两腿是向下斜的螺旋纹，两臂又是可向上下、左右、斜正而因势变化的螺旋纹，它的螺旋方向确是变化万端。劲的虚实，刚柔、开合更是难以揣测。虽然全身器官能都象钟表那样，大小轮轴各有所用，而躯干还是主要的。所以拳论说："主宰于腰。"由于腰的旋转带动手足，而手足的配合也不可忽视。此文提出"双重"问题是必须研究的。
各种有关太极拳书刊对于这个问题虽亦非常重视，但其说不一。有的说马步重心在中间，两足平均支持身体重量，即为双重；有的说交手时双方用力顶抗乃是双重。因此，也有人主张在动作中把重心全部移于某腿；或者提出单重的口号。最奇特而又可笑的是，竟说：双重是病手，双沉是功手，自尔腾虚云云，又创出双轻、双浮、半沉、半浮之说。不知王论所说双重之病讲的是手足虚实配合运化，着重双字，不是专讲字眼上的重或沉。如果换了字眼，便可转病手为功手，重和沉字的意义不是相同的吗?怎能变病为功呢?我认为这是文人习拳通理法却自作聪明，舞文弄墨，贻误后学。也常有人厚古薄今，遇到旧文，便奉若珍宝。我认为，学前人文章，必须取其精华弃其糟粕地批判接受。对于当代文人，则要尊以师礼，择其善者而从之，其不善者而改之，才是学习的科学态度。
我对于双重、懂劲等问题的认识过程，也走过许多弯路，顺便在这里写出来，作为后学的前车之鉴，也可作为研究的资料。
我初以刘慕三先生学吴式拳时，即以所抄各篇目有关太极文字见示。对双重问题，刘老亦从俗说以马步便为双重。我始而相信，后渐渐生疑。以为如果马步由于重心在中间，两足平均负担身体重量便为双重之病，只要把一足提虚就行了。怎么吴式的单鞭仍保持马步?马步究竟比一虚一实的步子较稳当些，为何说它是病?而且王论说"每见数年纯功，不能运化……"，纯功而且数年，仍然不悟双重之病，可见不是变双为单便会运化。直到学练陈式数年，经过老师讲解、试验，才悟到双重是指的手足配合不许上下全实。陈式的练法、用法，前手前足都是上实下虚。如第一捣碓的左进步采法之左肘下塌外碾为实，而左足前进为虚；第二捣碓的左手前捧为实，则左足尖外摆为虚，右手前按时提进右足，又是手实足虚。但从练时观看，看不出何手为实。一经试验便知对方的手是前者在我左肘下面，后者在我左腕上面。前者我摆右足尖以便进左步，后者则摆左足尖以便进右步。腿部如果与手部上下同实，不但不能前进，连足尖的外摆也不可能。这就证明"左重则左虚"以避免双重的妙法。拦擦衣右肘沉而进右步的道理，方法也是如此。
手足上下配合不许双重，手与手的配合，也不许双重。如六封四闭的双按、抱头推山的双按，由于身法是侧着的，手部发劲的分量当然随之一轻一重，都是右手重于左手。再看步法的三角形，也可以体会出足与足的配合同样是前发后塌。
陈鑫先生讲三节最细。他说：以一臂而言，肩为根节，肘为中节，手为稍节。以一手而言，则腕为根节，常为中节，指为稍节。细分析到一指也有根、中、稍有区别。所以三节之中还有三节。总的讲来都是浑然一体。他的著作中又常讲到何手为主何手为宾。起初我也不懂。近些年来我从和同行们试验中才逐渐认识到整个躯干、肢节处处有虚实配合变化，同样处处不许双重。我们试验的拳式经常是抱头推山的第五、六动作。第五动作的右肘走顺缠反旋，作用是锁住对方卡在我右臂弯的左手腕部，同时进右步于其裆内贴其右腿里侧，再以双手按其胸部。在我方来讲第五动作是右肘为主。当对方左转进了右步，双掌按胸之际，只要随来势身略下塌左转，用左手中指走顺缠向他的右前下斜角拨转他的右臂弯内侧，即可轻松地使来劲落空。从这个小动作，可以分析出何处为主。如果左右手一齐用力反而不生效果。但如中指拨时余指齐动，甚至肘部也动，也等于犯了双重之病。但是，虽然这时的效果重在左手中指，它和身体的旋转方向，裆劲塌的如何，都须配合恰当。特别是眼法必须注视对方。此势眼的方向与身的旋转方向是相反的。如果随身之左转而眼光左移，便为丢劲而功败垂成。因此，我进一步认识双重问题。虽然首先从手足上下配合来研究，仍离不开上下相随的原则。眼法和尾骨长强穴的方向正确与否，更是关键之关键。如从内劲的力学关系来讲，又是从重心的能否随遇平衡而决定其胜负的。
按拳论："立如平锥"、"腰如车轴"的比喻，是完全合乎杠杆原理的。古人虽然还不可能懂得杠杆原理，他们提出太极拳的规律，却是符合这个原理的。因为平锥的立柱、车轮的横轴都是支点，支点是不能移动的。我早年学吴式拳，进退步时重心并不前后左右移动。陈式更是如此。不知从何时，何人变为重心移动。甚至有的书竟写为"重心全部移于某腿"。从此有些人遂以为这才是虚实分明，不知虚实分明一语，不但违反哲学道理，而且不合现实。对立统一的东西，哪能硬行把它分割而孤立起来。对其他套路由于我没学过，没有发言权。惟对陈式动作，我则坚持重心随意平衡的原则。在教学时，必谆谆解说，严格要求。
能知道上面讲的一些问题，是否便能懂劲了呢?我认为，这是懂劲的一种知识，真正懂劲还在于科学试验的反复实践。
学拳的科学试验方法，推手当然是其中之一。但是我认为这样还不够全面，而且试验的对手和机会也是较难选择和遇到的。最好的对手首先是明师，不过学者不可能每天纠缠着老师不放。其次便是良朋，同学中的良朋还比较多些，却不可能都有一定的时间来共同研究。而且同学之间，往往互相尊重以保友谊，难以尽量发挥所学的心得。最好的试验对手应当是学有成绩的学生。我们先从"着"法入手，一面讲解每势每一动作是什么着法，应当怎么做好形式方面的配合，同时试验缠法怎么运用，体验缠丝劲的变化和效果。天长日久，不但学的人因学而明，教的人也由教而熟，教学相长，在不知不觉中便可循序渐进。我对陈式太极拳的知识，就是根据陈师教导的规律，又以学生为师，从科学试验中点滴积累而来的。
懂劲后，愈练愈精，默识揣摩，渐至从心所欲。
[解]这段教人学而有得后不可自满，仍应加以精进。
"懂劲"从学而练，从练而试验，一步一步地逐渐而懂得，也可以说是由外形的细心摹仿而过渡到内在实质的产生。学无止境，仍然从练中的熟以达到精的阶段。什么是"精"呢?细致入微，一丝不乱，就是精的水平。精是怎样得来呢?需要在练中默识揣摩。默识(这个"识"应念同"志"音，是记住的意思)是暗自记住。记什么呢?就是记住在试验中的成就和失误，连同对方的动作变化加以揣摩思考，悟出一切适应的道理和方法，渐渐地又可以从心所欲地解决任何意外的新奇着法。"从心所欲"是孔子讲的，后面还有"不逾矩"三字。我们对陈式太极拳法，同样是以静制动，以不变应万变，也就是以基本规律--缠丝劲是应付变化万端的着法。
本是舍己从人，多误舍近求远。所谓差之毫厘，谬以千里。学者不可不详辨焉。
[解]这是结束语。它指出不但拳的着法运用要因敌来势而要舍己从人，学习拳的理、法，也要抛掉个人的成见，而服从正确的指引，不可好奇务速而舍近求远。一入歧途则差之毫厘，谬以千里，而成败相反。末句要求学者在关键之处加以详辨，以免自误。
我们先研究文中提出的"近"、"远"是什么。从拳的套路讲，太极拳的理、法为近，其它套路为远。从拳的来源来讲，太极拳的动作根据于生活，则生活的动作形式为近，脱离生活规律的为远。我更认为陈式太极的动作完全接近生活，连陈式基本规律也是生活所固有的，而且是须臾不能离的。因此，我经常以生活来体验拳法，教学生也常举生活动作为例。大家都承认这样解说易于领悟。研究太极理法而脱离生活，固然是舍近求远；舍开太极拳的规律，而学其他套路如摔跤，甚至柔道之类，以求有助于推手功夫，更等于缘木求鱼。思想方法上的毫厘之差，也能致千里之谬。所以王宗岳教学生详辨者，是辨理、法之是非也。