中医名家李辛：所有的病，都是这样才来的（内附疗愈的秘诀）
李辛：毕业于北京中医药大学，心身医学硕士；师从国家级名老中医宋祚民先生；
著有《Traditional Chinese Medicine: Back to the sources for a Modern Approach》（2013年，瑞士），《儿童健康讲记：一个中医眼中的儿童健康、心理与教育》立品图书 2015等。
健康就是“平常”，还有“中和”
整个天地间的万事万物，就像是一个巨大的交响乐，跟天地这个大的交响乐一起走，走得平常中和，这是健康的标准。
生病了，其实就是被老天踢出去了。所以，病在古代叫做“失常”，病因叫“失节”，或者“失势”。
那什么叫健康呢？健康就是“常”。健康不是说你面色红润，精神饱满什么的，不是这些东西，也不是肌力多少，心跳多少……
“常”是什么东西？与自己、与社会、与这个大千世界处在相对和谐的关系中，能跟着自然的节奏玩，这是最重要的一点。
天气热，别人都出汗，你也能出出汗；别人走两个小时不累，你也能走得动。但如果别人都怕冷，你还觉得热；别人都困了，你半夜三点还睡不着觉，其实已经开始跟不上了。
如果你觉得自己是健康的，这已经病得不轻了。
中医眼中的病有几个阶段，第一个阶段是“神”病。
神散，神不定，注意力不集中，这是一种。
敏感，容易被外界引动，动心、动情、动欲，自控力差，这是第二种。
平常生活中，睡不好，易惊醒，怕吵，怕黑，怕鬼，这是神弱。
神病严重了，形神分离，心口不一，表里冲突，你跟自己不在一起了，言不由衷，甚至喜怒哀乐发不出来，或者发之太过。
比如说，现在很多综艺节目都属于“太过”，目的就是渲染、挑动情感爆发，制造痴迷粉丝，容易乱神。
还有“不及”。你该高兴的时候却要压抑一下，习惯了，就真的高兴不起来了。
太过，不及，都是失常。“当其时而无其气”，也是失常。该高兴的时候突然哭了。原本是伤心的，却强迫自己坚强，现实生活中有很多这样的情况，这是反常。
什么是健康？健康就是“平常”，还有“中和”。所以，学了中医就知道，“祝您天天平常”是最大的祝福。
以前老师教给我一个看病的诀窍：一个病，西医不知道是什么，中医也看不出是什么原因，你也不知道怎么治的时候，怎么办？调常。
每次病人来复诊的时候，要问他的生活状态，吃喝拉撒睡，这才是中医看病的基本指标。
吃得好吗？睡得好吗？动得好吗？拉得好吗？出汗正常吗？尤其是慢性病，把他的这些基础指标调到正常了，就意味着生机恢复，气机趋常，这个时候，人体本身的生命力，就能把这个病给化解掉。任何病都是这样。
现在有一个很大的误区：有病就要根治，不停地治，一直治下去。
因此，病人甚至整个家庭会忘记正常的生活，没有运动，没有娱乐，没有恋爱，什么都没有，只剩下紧张、焦虑地跟病魔做斗争。
这是什么？失常。
你的秋千正在被人为扰乱，甚至停摆！这种情况，即使你有资源，能找到全世界最好的医生，也是没用的。
一个人要康复，必须进入真实有序的正常生活中，与万物共沉浮、互交感的状态里，才能把病慢慢化掉。
所以关于养生和调理，真正重要的是尽可能地去找让自己安心和舒服的状态。
健康人也是这样，要在合适的时间、合适的地方，与合适的人、合适的方式，做合适的事，这个就是养生。佛法里叫“正行”、“正业”。
一切病先是“神”病
中医认为一切病先是神病，然后是气病，再到血病，最后才到什么呢？形病。
疾病先从生命无形的部分，即从精神、信息的层面开始出问题；第二个阶段，到气的部分，能量格局和运行规律发生紊乱；第三个阶段，到有形的疾病层面。
很多人的病，其源头是某种很大的烦恼，很大的怨恨，或者很多他们无法解决的困惑。很多时候，病是因为他们不愿意去面对、澄清、解决。
为什么儒、释、道这么重视“惭愧”、“反省”、“忏悔”，先得觉察到自己错了，才有“知非即离”的可能。
心念一转，神气也就转了，生命列车的方向也转了。当一个人的身体有大病的时候，已经是生命列车的方向错很久了。
但有一点一定要记得，信念随时有机会转回，信念一转，神气随时有机会修正。
很多人对自己的生活、内心状态、身心感受无知无觉，却指望通过吃一把绿豆、几根虫草就能改变很多。
这个对简单轻灵的小鸡、小鸟还行，我们这么大、身心这么复杂的人，要靠它来改变，不那么容易。
除非你是非常干净的肉体、非常清净的心灵，过着非常简单的生活，否则，一把绿豆是调不动你的，一包汤药也不太容易做到。
《黄帝内经》里有一段对话：
“帝曰：形弊血尽而功不立者何？”
黄帝问岐伯，当一个人形体破败了，气血也耗干了，治疗就很难见效，这是为什么啊？
“岐伯曰：神不使也。”
病人的神气没有发挥应有的作用，医生也没有办法调动了。
黄帝接着问：什么是神不使呢？
岐伯回答：“针石，道也。精神不进，志意不治，故病不可愈。今精坏神去，荣卫不可复收。何者？嗜欲无穷，而忧患不止，精气驰坏，荣泣卫除，故神去之而病不愈也。”
这段话大家慢慢思考，为什么现在病越来越多，越来越不好治，可以从这里找原因。
一切的源头，在于无形的思想、精神，然后才有了能量，然后才化生为物质。所有的病，都是这么来的。
真正的养生是去感受自己
当一个人用“自己”感受生活的时候，是从他的内心出发，原点是自己，没有错位。现代人容易出现的问题是什么呢？
我们去求一个东西、一个人或者一件事。总是有很多远大的发展计划，一直思考，想得很遥远。或者关注一个明星，念念不忘。不停地看这个看那个，或者不停地讲话，不停地做事。
我们以外物为原点，那就会失去对当下的自己和周围的感受。这个状态在中医叫什么呢？是“形神分离”。
打坐安静的状态是什么呢？是《黄帝内经》说的“形与神俱”，或者“身心合一”。
现在讲营养，要吃得好，早上一个蛋，晚上一顿肉，对不对呢？小时候我们都烧过炉子，炉火的大小决定了你应该往里面加多大的柴火，道理很简单吧？
那么，为什么我们在吃的问题上就不明白这些道理呢？
你的炉火明明很小很弱了，已经没有什么消化力了，烟道也都堵住了，大便不通，汗也不出，也没运动，你还吃牛排，还喝牛奶，只会增加肥料和堵塞，把炉火压灭。
这些道理不需要通过学习医学知识就能明白，都是日常生活最基本的常识，要在生活当中去体会。
体会吃什么东西有什么不同的感觉，有知有觉地去生活，吃了某个东西你感到不舒服，哪怕吃到第十次你才发现，也是有知有觉的开始。
合适自己才是最好的，不是去外面寻找一个外在的统一标准。
所以，在生活中要养成用心的习惯，去感受自己、观察自己，然后至少知道：
一、吃了什么东西舒服，什么东西不舒服；
二、跟谁在一起舒服，跟谁在一起不舒服；
三、想什么、说什么、做什么会比较安心，或者反之，会睡不着、纠结和难过。
生活中时时刻刻留意观察自己，就可以时时刻刻调整自己，这是真正的养生。
调柔身心
《黄帝内经》对养生和养神还有一个更高的要求——“恬淡虚无”，接近道家、佛家成就者的状态。“恬”是安静、安然的意思，带着放松的、微微的甜美。
而电视剧里常见的大喜大悲是相对偏执、失中、失守的状态，不是一个平常的中和状态。
这个“恬”如果换成“甜”，即“甘”的意思，中药有一个原则叫做“甘以缓之”，意思是所有的药，只要是甜的，比如甘草，就能让人的精神、身体的运转，包括人看待问题的方式及态度柔和、缓和起来。
现在很多病，源自缺乏“缓”。
比如：神经衰弱、焦虑症、躁郁综合征等，都是这个时代常见的，其实是大家陷入了一种太快、太急的精神心理生活状态。
太急了，神就飘在外面，气机也浮动不定，既紧且乱，生理功能也就跟着失调了。
“淡”是什么意思呢？“不那么在意，无可无不可，都可以。”于是就有了很大的空间，这样也可以，那样也可以；而不是有所期待，执着于目标，也没有想要控制局面。
所求所想的少一点，有为的习性轻一点。佛法常说“自净其意”，儒家讲“思无邪”，道家说“为道日损”，都在讲要简单一些，朴素一些。
对身体差的人，我有个建议：不要学得太多太杂。
现在不少人身心疲惫，但学习热情很高，什么中医、国学、身心灵样样都不放过。无论是什么念头，都是意，意最好不要动得太多。当身体弱的时候，神气是不容易收住的。
从中医养生，从道家、佛家来说，修心都是第一位的，因为那个时候你的身体像电子天平一样敏感，一个想法涌动就会有很大的变化。
南怀瑾老师的书里常常提到，打坐坐到比较细微的时候，你的一个念头，身体都会有变化，都会有感觉，那个时候自然就不敢乱动念了。乱想乱看就会不舒服。
精微感知力——虚己的功夫
人类的认知有两套模式：
一是元神，另一个是识神（现代会用心或脑来指代）。
识神是逻辑思维、经验判断，偏于社会化，是由长期的后天教育、环境暗示、媒体引导，从外部世界加载而入，为“我”所用的认知模式。
“元神”是指本能和直觉，中国文化里常常提到的“心法”“悟性”，比如书画、古琴、中医、武术的高阶，能够达到“出神入化，物我一体”，都是在直觉和本能的层面讲的。
《易经》里有一句话：
“《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通。”
中国古代的圣贤认为，对于天地万物、宇宙人生的真正认识，非思维所得，非有为可近，乃是当心灵处于寂然不动的状态，与天地宇宙相交感的时候，自然而通达一切。
通过传统的训练方法，静坐、站桩、太极……让我们慢慢学会不再过度依赖于五官和逻辑思维，用心直接就能体会当下的真实。
我记得大学碰到某些课实在没意思，又不能离开，就坐在那里玩：放松下来，把手指轻轻放在足三里，放几十分钟，看看会发生什么，这就是玩的心态。
“玩”，是传统文化里很重要的一个字，不少东西是在放松的状态里无意中体会到的，太用力思考，太有目标，往往会错过。
手指放在那里，刚开始没感觉，穴位下面凹凹瘪瘪的，这就是“虚”；放一会之后，就开始“突、突、突”地跳，“经气已至”，气血开始感应了；过一会儿它自己就会慢慢地开始起伏、开阖。
它会不断蓄势，有时候，会觉得下面有力在向上顶，而到一定时候它会沿着胃经，顺着小腿接通下去，通到脚脖子那儿，下不去了，为什么呢？那里是关节，这些地方不是太容易流通，而且容易存邪气，所以要打通关节。
再放一会儿，它继续蓄势，“嘭”，通到脚底了。原来身体里的寒气啊，热气啊，“呼、呼、呼”地出来了。等你的感知力越来越细微后，直接能够知道。
我在大学毕业之后，每个周末就帮妈妈做艾灸，当时还帮一个老师灸。有一天晚上，印象很深，在他后背艾灸膀胱经穴位，做到某个点，感觉穴位里就像有喷泉一样往上涌，像是把悬空的艾条顶起来的感觉。
这种感觉，说明是实，“实则开”。人体内部有多余的能量，自然会向外扩散。虚是什么感觉？艾灸悬在穴位上有被吸进去的感觉。
后来，我发现如果自己足够放松，拿着艾条的手会自己动，病人后背的气场会在艾灸过程中变化，把你的手，其实是艾条，引导到身体需要的地方。
这个状态常常发生在双方都很放松，艾灸师“虚己忘我”的状态。如果艾灸师心不定，注意力不集中，或者目的性太强，虽然专注，但执着、用力，就感受不到这些了。
针也是这样，学针灸，可以常常空出一个小时，待在房间里给自己扎一针。扎上之后，静心体会一下是什么感觉？以前说的像扔一块石头在池塘里，一层层的涟漪散播出去，自己身体哪里堵塞、哪里通利就慢慢知道了。
当你虚静放松，没有那么多念头、思想、情感、欲望、计划和各种烦心事涌动围绕时，自己的心就像一面相对干净的镜子。
一切都清清楚楚地在那里，等着你来发现。
你每天面对这个世界，每天都体会到一点新的，体会到像童话里的那些画面：太阳爷爷今天是很开心的，花儿向我微笑，有只蜜蜂飞过，好像有什么事情要告诉我。
静心体会自身己心，感受天地四季变化，花鸟鱼虫浮沉，意气神体互感，远取诸物，近取诸身。答案在这里。
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