心与性的关系

心是三界性身的枢纽，又是阴阳交关处，一念为善，便可上达为圣为贤，一念为恶，便可下达为妖为孽，圣贤与妖孽，都是由心来作主。心对人一生的行止作为，起着决定作用。

心在佛家泛指一切精神现象，作为一切精神现象的总称，故曰：“一切唯心造”。儒家把心作为道德修养的关键，故曰：“正心修身”，“存心养性”。不论宗教哲学或道德伦理，都把心摆在生命中极为重要的位置。

心如此重要，那么心的来源怎样呢？先生说：“地赋以命曰心”。人的出生离不开阴阳，天为阳，地为阴，人受阴阳之气以成形。天赋以性，每个人都是出生在一定的环境中，此环境可理解为“地”。地赋以命。人不可能脱离环境而生存，环境便决定了人的命，“命者名也”。（详见《性命界说》）

先生说：“除了自己以外，周围的一切都是自己的命”。人的生存是脱离不了人和物以及环境的。出生在此环境，即有此“命”，便开始形成了在这个家庭中的不同角色（尽管他自己不懂），如当儿子、女儿、弟弟、妹妹、孙子……（都离不开环境）。

故曰：“地赋以命”。人“对境生心”环境千差万别，人的心理活动也必然千差万别。佛家讲“心本无生，因境有”，境不同，心理意念也必然不同，这便是“命曰心”。例如有了妻子才当丈夫，便有丈夫的心理活动，就应心存丈夫之道；有了孩子，才当父母，便产生父母的心理活动，同时就应心存为父母之道。又如从来没看见过白色的人，他便不清楚什么是白色，从来没闻过香味的人，他便不清楚什么是香味。由于看过白色，闻过香味，才产生白色香味的意识，即“对境生心”。当然，心又能反作用于“境”，可以改变环境，改造命运。

从前西方有一个王子，刚一出生，父亲的王权便被推翻了。新的政权把这个小王子关闭到一个与外界长期隔绝的小屋子里，只是给他留一条活命，待到十六、七岁时，放他出来，他便什么也不懂，连话都不会说，成了一个白痴。这就是因为他面对的环境，只是一个小黑屋，根本没具备能使他的“心”成熟起来的环境与条件。又如印度发现的狼孩，毫无人的意识，这都充分地证明了“对境生心”的道理。明乎此，则“地赋以命曰心”的问题，便很好理解了，当然，也可以理解为“地府赋以命曰心”。

有人要问，那个小王子从小就没受到后天恶习的染污，他的心不是非常纯净善良的吗？其实并非如此，他已失去原本真心的智能，乃是长期处于蒙昧无知的浑噩状态，而人的原本真心是经过长期打磨修炼净化的结果。

上述内容，只是对“地赋以命曰心”的浅层解释，如深入地探讨，则必然涉及到宿世业力与因果等道理，人的投生都是受业力的牵引，所谓业力的牵引，并非有外力驱使，而是自己宿世的心理行为形成的业力所决定。

“命曰心”，命是由人的宿业所决定的，如果只言“命”而不讲“心”，则命便成为固定的了。然而心是变化的，是自主的，是阴阳交关处，可善可恶，可上可下，是灵活的，所以命也是可变的，是可以自主的。

心与性的关系是怎样的呢？宗教也好，哲学也好，谈到人的精神修养如何提高境界时，都离不开心和性。儒家讲存心养性，佛家讲明心见性，道家讲修心炼性。

佛家说心性不二，在应用时，往往心性二字通用。所以有人把性比作水，叫做真如本性，也叫自性，把心比如波，即是心念、妄心、贪心以及印象、感受、思维等心理现象。

水和波一静一动，不二不一，但其作用并不相同，心是幻生幻灭随缘而变的东西，是对境生起来的心念和思想。用这个心，可以为善，可以为恶，可用以成圣成佛，亦可用以为妖为魔，可用来成就事业，亦可以此受尽羁绊。那么性呢，虽然摸不着，看不见，却是心的动力与能量的源泉，是生命的根本。

儒家讲尽心、知性、知天，明确了性源于天，人天合一的哲理。孔子说：“操则存，舍则亡，出入无时，莫知其乡，惟心之谓欤”。说明了心这个东西，是不好驾驭的。常言说：“心猿意马，易放难收”。故修身必须首先从心上下功夫。人一生的境遇不同，有时可以改变，也有时很难改变；但为善为恶，道德品格上的差异，完全可由自心决定，自我掌握，可随时改变。

心有道心、人心之别。《书经·大禹谟》说：“人心惟危，道心惟微”。人心包括妄心、私心、贪心，以及恩爱缠绵，恨怨交炽，情牵物累等心理活动，又称“后天心”，其行踪不定，变化无常，不易把握，是非常危险的。故曰：“人心惟危”。道心是公而无私，与人为善，道理常存，胸襟开阔，知足常乐，不为形所役，不与世浮沉，常处于觉醒状态，能自我主宰的。此心态的变化是非常微妙的，要从细微的一念处下功夫。所以说“道心惟微”。后天心（人心）要克制，要削弱，要消除，道心要充实，要发展，要增强。道心是与天性统一的。