宇宙的自然规律之三：一切都在转
https://v.qq.com/txp/iframe/player.html?vid=n01645rd6ye&auto=0 修行如何中道行？
修道者成千上万，得道者凤毛麟角。其中很重要的原因就是失于中道，因而失去了平衡、持久、发展和成功。
（1）性命双修方为中
某些宗派倾向于从修心上下功夫，或倾向于从身体能量上入手修炼，而佛家的密宗以及现代的许多修炼门派皆主张性命双修。
真正的修炼必须从心和身两方面同时入手，因为身和心本来就是一不是二。如果把它分开来看，失去了整体，失去了正知正见，肯定会互偏互障。命无性不立，性无命不显。心物也是一不是二。例如：有些人只修性不修命，刚念了两个小时的佛，就头晕眼花支持不住。有些人炼功就是为了单纯地锻炼身体，而不知修心养性，由于心不净而经常生气烦恼，结果使身体也无法保持健康。保持身体健康只是修行的基础，进入正式修行不是修身体，而是修心和能量。
能量本身就是宇宙中的客观存在。地球有能量，表现为磁场和引力，万事万物都围绕依附它而生存。太阳的能量更大，太阳系的星球都围它旋转，并受到它光明的照耀。宙心的能量是无限的，它变现出无边无际的宇宙，整个宇宙都围着宙心运转。这既是能量大小表现出来的不同作用。
能量的作用表现在生理上，但同样会对心理产生影响。比如：一个人心理上并没有想到淫，但生理上的这股能量积累的多了，就会迫使你要去发泄，心力不坚定的人就易被生理的这股力量拉下去。这就是心物、性命相互影响的辩证关系。此时通过一定的修炼方法，炼精化气可以使能量转化，转化了生理的压抑，进而可以使这股能量和心力一起流向灵性大道。火箭和卫星只有同步，才能运用火箭的能量，达到把卫星推入太空之目的，二者缺一不可。因此，身心也不应分开修炼，也无法分开修炼，因为身心本来既是一。无论偏在哪一边，都会障碍你修行的进程。因此性命双修方为中。
（2）无善无恶方为中
多生多劫以来，修行人都是在修一个“善”字，以善为本，“诸善奉行，诸恶莫做”。在此说无善无恶，可能许多修行人难以理解和接受。可能会有人疑问：“难道我们修善错了吗？”宇宙间万事万物根本不存在什么对错。断恶修善只是一个修行阶段，断恶是在断三恶道之因，修善只是修三善道之因，同时又是向上一台阶修行的基础。在修人道和天道的过程中，修善断恶是渡这一河界的法船，而不要把断恶修善当成最终目的。当这一过程完成之后，就要舍弃这一法船。你的最终目的是要成佛得道，而不是修至天道为止。佛道是见性成佛，而本性中是清静无为，无善无恶的。、
但是，许多修行人即使是在修善，也同样没有把握好中度。修善应随缘修善，如果攀缘修善既是执着。只要还有攀缘之心，就在造业，永远出不了六道。由你所攀因缘输入的程序，又身不由已地生于六道。另一方面，善恶是一对阴阳，根据阴阳互根、互为存在的原理，你只要执着一个善，另一面肯定又造就一个恶。越执着善也可能造恶越大，这正是造成修行人难出六道的重要原因。
例如：有些修行人执着度人修善，劝人修道，不管别人信不信，也不辨别人有没有慧根和修行之缘，一厢情愿地反复劝人修道。虽是善念，但造成别人对佛反感。因为自己的执着，造下了让别人因谤佛而下地狱之因果，执善的另一面却又造了大恶。
又如：有些人执着修善，宁可自己吃亏也不让别人付出。该收费的不收费，在众生受益的同时，该让他付出的也不让他付出。从表面上看是在修善，也许会得到大家的赞扬。但是，在自己贪图虚名的同时，又在培养别人只想得到不想付出的贪心。执着一个君子，必然造就一群小人。这正是执着修善所造下的恶果。
该让他付出的必须让他付出，只有懂得并进入了“多失多得，不失不得”的道理后，才能向更高层次“无失亦无得”的宇宙本性靠近，否则就无法理解和悟入“无失亦无得”的微妙境界。该付出的不让他们付出，从表相上看是慈悲，其实只是一种小慈悲，还没有进入菩萨的大慈大悲。一旦你开悟了，放下了虚名，实事求是去做事时，也许大家会认为你变了，变得不慈悲了，变得贪财了。这只是凡夫眼里看到的表象。其实，开悟者放下的是小慈悲和让众生得到的眼前小利。不能再得眼前小利者，可能会产生疑惑和不满，甚至会毁谤和攻击。但是，他们却不明白，此时，觉者已进入的是大慈大悲的境界，这个境界会使那些失去眼前小利者困惑和不解。然而，无论你是否理解，他却不偏不倚地进入了无善无恶的中道。
恶能使你产生烦恼障，善能使你产生所知障，两种都是障碍，但所知障比烦恼障还难破。因为当事者不知是错，反而认为自己的见解是正确的，所以难破。诸佛菩萨虽也行善，却没有障碍。道理就在于他们的行善，没有妄想、分别、执着，他们一无所求，不动念头地随缘修善，而非攀缘行善。未觉悟的修行者，却是带着分别、执着和有求之心去行善。
如果细察这些修行人为什么会这样执着善，其根本原因还是分别心。不考虑客观是否有缘份，只想主观一厢情愿，这就是攀缘，是分别心造成的执着善，其结果另一面又造下了恶。
我们可以从“无善无恶”继续扩展到“无对无错，无是无非，无好无坏，无法无空，无失无得……”。当你学会中道思路之时，你就会举一反三，触类旁通，随缘自在，灵活运用，理法贯通，事事无碍。由此悟开，终达本性。
佛菩萨们在做事的时候，从来没有认为自己在做什么，一切都是那么自然而然地面对现实。一切都是随缘，从不勉强自己去做什么，更不会强求别人去做什么。他心里没有善恶、对错、是非、好坏。但是，他所做的一切，包括喜、笑、怒、骂都是自自然然地合于道，都是本性的自然流露。
（3）真空妙有方为中
宇宙的本性是空，空性中显现出万事万物，空性又无形无象地存在于万事万物之中。万事万物只能表现出各种不同的作用，但空性又决定了万事万物的实不可得。
但是，由于人们不明白宇宙和万事万物的本性是空，眼、耳、鼻、舌、身确实又能感触到万物的存在，因此，误认为万事万物皆是实有。多生多劫以来，在拼命地追求物质利益的同时，养成了根深蒂固的习气。正是执着这个所谓的“有”，才使众生跳进了无边的苦海，去拼命地追逐、打捞那些利益的苦根。想捞的却捞不到，捞到小的还想更大的，捞得之后又失去了，正是这种得失之心，才使你产生了种种烦恼和痛苦。其根本原因是偏执了“有”的一面，而失去中度。当误认为自己得到所追求的东西时，身心已经成为它的奴隶，为它拼命追逐了一生，甚至付出了生命。怎能不痛苦？怎能无烦恼？当没有得到或又失去这些所谓利益的时候，误认为什么也没有了，又偏在“空”的一边。总在空和有两边执着，怎能不生出无尽的烦恼？
有些修行人似乎懂了一些道理，认为“反正死后什么也得不到，活着的时候也就不执着去追求了”。这种对“空”的认识是相对“有”之空，称“顽虚空”，是对空的错误理解。
有些修行人认为“修行就是要空掉一切”。把“放下万缘”理解为“要空掉一切”。结果是什么事也不想做了，有些人甚至认为“只有出家修行才算放下万缘”。这种对空的认识是偏解的，仍然执着在空、有两边。这种对“空”的理解称谓“断灭空”。表面上看是放下万缘，不执着“有”，但在执着“空”的同时，又在执着成佛这个更大的“有”。同样会给自己带来很多痛苦和修行上的障碍。因为“有”和“空”本身也是一，空与有本来就是阴阳互根的。你无论在“空”、“有”哪边，只要执着其一，就必然总在左右两边走极端，就必然有受不尽的痛苦和烦恼。
“八德”中“功高，不专横傲慢；位显，不以权谋私；受荣，不得意忘形；遇挫，不颓唐弱志；临财，不见利忘义；见色，不起淫生邪……”这其中的每一句话都是让我们把握中道,不偏两边，这些金玉良言对我们修行人有着直接的指导意义。
“真空妙有”是宇宙的真相。如果你能真正悟透了“真空妙有”的涵义，你就达到初步开悟了。大乘佛法所开释的也正是真空妙有。只有悟透了真空妙有，才能把握随缘不变。在世间生活、工作中，既随缘起用万事万物的作用，又明明白白知道它实不可得，丝毫也不执着，使真空不碍妙有，妙有不碍真空，这才是把握中道行。这才是一种大超脱、大自在的境界。
所谓“以中为度”的“中道行”，也不过是在修行过程中的一个法门，一条渡船而已。在修行过程中，在你走到目的地之前的路上，为了防止你走偏走错，才叫你以中为度，取中道而行。当你真正走到了目的地的时候，进入了那个无形无为的“道”中，自自然然已在道中的时候，此时，心中要把“以中为度”的“中道行”也放下了。因为“中”是相对左右而言，如果心里还有“中”，说明你心里还有左中右的痕迹。因此，“两边不立中何见”？最后要把“中”也放下，是自自然然地“道中行”，而不是有意的“中道行”。
3、修身如何把握中道
处理身体方面的问题同样也要把握中道，才能使我们长期保持一个健康的身体。我们平时经常患病或出现身体不适，都是因各种偏离中道而失衡所造成的。
例如：人们只知道生命是由肉体及各脏腑组成的，但不知道控制肉体的最高层次是心理。一旦有病，只知治疗肉体这个最低层次，而不知从心理上来调谐，这就失去了中道，中道应该是身心并治，而且更重要的是调谐心理。正是因为人们只治身不调心，才使病情难以控制和治愈。
人体是由阴阳两种物质组合而成的，但人们在治病时，只从阳性肉体的层次来治疗，而忽视了阴性元神、中脉、脉轮、经络的各个层次。而且这些层次都比肉体的层次高，都是控制肉体的关键。所以，只治阳不治阴也同样偏离了中道。
例如：俗话说：“病从口入”。除了心理以外，我们患病的另一主要原因就出在饮食方面。人体要想达到平衡，所摄入的能量也必须保持平衡。而现代人由于贪心过重，许多病都是因饮食过量而造成的，比如高血压、糖尿病、肥胖症、各种炎症、气管炎、上火感冒、各种痈疮等等，都是因摄入的能量过多而造成的。
俗话说：“人生就是一口气”，气在人体里起相当重要的作用，中医讲：“气为血头，血随气走，气滞血淤”。但人们平时只重视阳性饮食，而忽视真气等阴性能量的采积，因此使各部位气虚而造成气滞血淤，形成各种疾病。所以，人体不仅要摄入阳性饮食，而且还要采积真气等阴性能量，如此才不失中道。
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祈愿:天下和顺,日月清明;风雨以时,灾厉不起;国丰民安,兵戈无用;崇德兴仁,务修礼让;国无盗贼,无有怨枉;强不凌弱,各得其所;人无病厄,富贵康宁;长寿好德,善始善终.