我们的烦恼都是计较来的

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我们的烦恼都是计较来的

你本善良 2020-09-19

主讲｜净宗法师

立即强行令断除

危害自己他人时

正当烦恼初萌生

愿我恒常观自心

观心断惑

第三颂

首先，还是说它的次第。

这一首颂，也是必然从第二颂下来就要有的。因为第一颂是总的，要利益众生。在利益众生的同时，如果能恒常视己卑下、尊他最上，这样自然也能折伏烦恼，自利利他。我们的心若是常常把自己放得很谦下，把对方放得很尊上，珍爱他，利益他，不就自自然然自利利他了？

但是，这个心不老实，常常失守。自己把自己看大了，烦恼要起来、要冒头了，这时候就要用观心这一招把它罩住。

烦恼是船，我慢是水，烦恼船浮我慢水。我慢有多高，烦恼船就有多高，水涨船高。慢心重的人，烦恼一定重。一个人很谦虚、很谦柔、很谦卑，他的烦恼自然就少。因为他“自觉愚恶，过于他人；毫无资格，计较他人”，他还能有什么烦恼呢？

烦恼都是计较来的。

为什么会计较？我慢。“我有资格，我对你错”，这样就会计较了。如果他“自觉愚恶，过于他人”，就不计较了，烦恼就大大减少。

认为自己正确，认为自己聪明，认为自己智慧，认为自己有理，认为别人不对、都是别人不对、都是我自己对，别人这也不对那也不对，这就是计较。而谦卑的人烦恼少，那些事在他就觉得用不着烦恼。慢心还是自己虚妄的期盼太高，就生起了烦恼。

所以，我们的心，如果常常处于谦卑、谦下，自然烦恼就少。

慢心、我执深重，这样的人，就愿意任何事情都要顺他的心、如他的意。但是事实上能够事事顺你的心、如你的意吗？事实上是不可能的，所以就生了烦恼。这个烦恼，是自己找的，相当于自己出门，搬了一大堆石头放到路上，然后在路上跟石头对着干。这不是给自己找麻烦吗？自己先设了一个障碍，然后再去排除它。

因为自己有我慢，设了障碍，然后还说“你们都不听我的话，我要排除你们”。别人为什么要听你的话？谁规定的？你就像水一样流过去不就算了嘛，这样就是平白无故生烦恼，都是慢心在作怪。

弘一大师有一段话我觉得特别好。他说：“我这个人做事跟别人不一样，我不求成功，只求失败。”在这种心境里，他就不会希求事事顺我的心、如我的意，会常处卑下，觉得我这个人没有资格能够把事情办成功，失败了是应该的。失败了刚好，反而满意了、舒服了；成功了，是罪过，可能有危机、有危害。

所以，这种心是非常谦柔的。

我们每个人做事，都要求成功，“我一定要办成！”你凭什么说一定要办成啊？你有多大的本事、多大的福报一定要办成？只有法藏菩萨说的“众生若不生者，我不取正觉，我一定要办成！”我们都为自己的事，就不要讲一定要办成，办成了是运气，办不成才是必然。这样，就活得比较自在。

观心断惑，它对下面这三种境界，比如恶劣众、嫉妒众，还有背恩众，这是最容易起慢心、生烦恼的几种。

这里先讲了一个总原则，下面讲三个具体对境。

我们用一般人的心理来看这四句话。一般人是怎样的呢？

不知观心

第一句，“愿我恒常观自心”。

我们一般的普通人，在世间，如果不讲修行，根本就不知道什么叫观心，怎么能观自己的心啊？“观”就是观看、观照、观察。我们一辈子也没有观过，想也没想过。现在我们学佛了，即使把这个词告诉你，你也根本不会。

不会才会吵嘴、才会烦恼。如果你会观心，你根本就不会烦恼。你一观，这害人精又在那动了，马上把它观住了。你根本就不会观心，还顺着它，它就把你牵得舞龙灯一样，上天蹿地的，弄得你不得安生，然后你还怪别人。没有别人，就是你。

我们对心太陌生，日用而不知。你讲话、做事不都要用心吗？虽然用这个心，但是你根本就不认识它，从来就没有正眼瞧过它一回。没看过，不认识，所以这个心，它跟我们可以讲是最近而又最远，最亲而又最疏。

不了解这个心，你被它拖得到处跑，根本就没有跟它交过手，看看这个心怎么样。有时候烦得不得了了，烦得得抑郁症了，也还不知道观心。得精神病了，跳楼了，若会观心，当下怎么会跳楼呢？不会的。

所以，“愿我恒常观自心”。

对普通人来说，不要说“恒常观自心”，一秒钟都没有观心。观什么呢？观外境很老手，看电影这也是观；上网、看球赛，两眼瞪得挺大，是观；还看人家的缺点毛病、人家的不对，那眼睛雪亮，都能观得好；看风景、用相机拍，这不都是观吗？但是从来没有往里面观过心。眼珠子往外长还是往里长？眼珠子往外放，看别人。从来眼珠看了自己了吗？看不着啊。看别人，观别人，这都是对外观。

你看政治家，他要写很多政治评论，观国际大事；经济学家观股市行情，文章都写得溜得很，很会观；天文学家观星体的运动；物理学家观微观世界的电子；艺术家观画、字，他这个都说得有板有眼、有条有理、有文有章的。跟他说你观自己，观心从来不会，眼睛就对外看。

所以经中说“六根奔六尘”，对外奔逸、摇荡。眼耳鼻舌身，眼睛看外界，耳朵听外面，鼻子嗅外面，舌头、身子都是向外，不会向内。所以反观内照，他没有这个功夫，也没有这个概念。

只有修行人才有对内观心的观念。

我们佛法讲万法唯心，先观心后修心。我们去修车，人家先把车检查一遍，对不对？检查车就是观，然后再修。所以观心、修心这一颂就有这个次第，先观察自心，然后把它修复。

不是改变境界，是改变我们的内心，因为以佛法看，外境都是我们内心的投射。

你为什么经常遇到坏人？因为你的心是坏的，你当然就遇到坏人了；你心眼是好的，就招感好人；你心有好有坏，那就有好人有坏人。我们的心是杂染的，不是全坏，也不是全好，那境界也是一样。

我们不是改造外面的境界，是改造里面的心。像投影仪一样，投影仪放一个图片，很恐怖，那你能够到荧幕上把恐怖境界改了吗？不是。你把投影仪里面的胶片内容改了，荧幕上不就改了吗？像镜子，镜子里面一个人鼻子上有一点墨渍，你怎么擦镜子，它那个墨点还在，你得把自己的鼻梁擦干净了，镜子里面自然就没有了。

我们的心如果修正了，那世界自然太平，这就是观心法门，观心断惑。但是世间的人都不会观心，一点概念也没有。

我们来到佛门里面讲修行，绝大多数人还是在那里抱怨、起烦恼。烦恼来了还是照样烦恼，被它拖着跑，抱怨连着抱怨，一点都不知道观心。你教他观他也不会观，你让他观他说你跟他有仇，你不帮他讲话，“明明是他不对，你干吗……”他拉着你一道下水。

这些完全是世俗人、世俗见、世俗心，完全跟世人没有区别，这样的人不念佛哪有得救的可能？自己修行根本谈不上。

不识烦恼

第二句，“正当烦恼初萌生”。

这四句话的意思就是说，我们要恒常地、日夜不停息地，像灯照一样，观照自己的心。时刻观照它，它稍微有点动荡，稍微翘起来了、起烦恼了，这时候就立即观察到了，“正当烦恼初萌生”。这个时候不等第二秒，它起了烦恼就有可能会危害自己、危害他人，那怎么办？立即把它断除掉。

我们哪能这样，烦恼都已经上了天了，带你到南天门绕了几圈下来了，都不知道咋回事。

这世间人他认识烦恼吗？他不认识烦恼。所以你讲“正当烦恼初萌生”，这句话对我们普通人来讲也等于没有用，因为他根本就不认识烦恼。

什么叫烦恼呢？他觉得烦恼还挺好。说七情六欲是烦恼，他就说：“人嘛，不就有七情六欲吗？没有这个还叫人吗？”就是把烦恼当作宝、当作好，被烦恼牵着。喝酒一杯接一杯，这不是烦恼相吗？抽烟一根接一根，还过瘾，过瘾不就是烦恼？这就是完全不认识烦恼。吵嘴的时候使劲，青筋暴跳、血压升高，然后自己还给它加压，完全是烦恼相。

因为不知观心，所以不认识烦恼。因为烦恼是心产生的，他对心没有观察，怎么会认识烦恼呢？心根本就没看过，所以就不认识烦恼。

打个比喻，如鱼在水不识水。鱼在水里面游，它认识水吗？它不认识。我们整天泡在烦恼里面，所以不认识烦恼，认为这个很自然、很正常，就是这样。

如果以佛法来讲，山河大地都是众生烦恼业力的显现，你能看到这是烦恼吗？冬天一到树叶落了，无常。你的心都是无常的，境界也是无常的。释迦牟尼佛足指按地，海印放光。以佛来看，这个世界完全跟西方极乐世界一样庄严。

对我们来讲呢，高山、大海、溪谷、雷雨、风电、恶劣天象、恶劣空气、雾霾，这一切都是烦恼，这是烦恼的物质化的显现。烦恼的精神化的显现就是所谓的身心五蕴，生病、人际关系，通通都是烦恼。这个世界的所有一切都是我们内心的反映，我们怎么能认识呢？根本就不认识，还认为这很好。

因为烦恼已经成为了我，我就等于烦恼了，当然就不认识。

我是什么？

我就是烦恼，所以叫烦恼成就之凡夫。我们是烦恼做成的，整天在烦恼的心境当中或悲或喜。碰到违逆的境界，就瞋恨，就悲苦；碰到顺意的境界就欢喜，就贪执。喜也是烦恼，这都是烦恼相。

实在被苦恼逼迫得没有办法了，就呼天叫地。没有办法，根本就离不开，被烦恼附体了、捆住了。就像乘上了烦恼的车，只能被它拉着跑，跑到这里、跑到那里，跑到天上、跑到地下，一切不自在、不自主。

不认识烦恼，自然就被烦恼打倒了。甚至认贼作父、认敌为友，把烦恼当作好东西。比如狂欢、派对、吸毒、发飙，就是找刺激；比如开赛车摔断两条腿，就喜欢干冒险的事。这都是烦恼相。一个内心平静、谦卑柔和的人，会干这些事吗？

说“正当烦恼初萌生”，如果连烦恼都不认识，怎么能够逮住它呢？像猫抓老鼠，猫说“报告，我不认识老鼠”，它能抓住老鼠吗？把土疙瘩当老鼠，把老鼠当萝卜，怎么能抓到老鼠呢？要对治烦恼，却连烦恼都不认识，吃啊、喝啊、抽啊……还觉得很好，这样怎么能对治烦恼？

不识烦恼生起

不认识烦恼，也就不能辨识烦恼的生起。说“正当烦恼初萌生”，怎么知道初萌生？一般人根本就观察不出来。而修行人会冷静地用智慧观照，“哎，烦恼起来了”，当它初起时就断除。

像火种，初生的时候容易扑灭，一脚就踩熄了。说“没关系，随它长吧，它还小”，火苗小可不是小事，长大以后就成漫山大火了。所以，烦恼火初起时，就要立即把它断除，这时候比较方便，拔根也容易。等烦恼变成漫山遍野的大火时，你就只有告饶了，只能让它肆虐，毫无办法。

所以，一定要在烦恼初萌生时就断除，不然等它燃起冲天大火，就回天乏术了。

烦恼有很多种。有根本的，所谓根本无明；有枝末的。有种子，就是藏伏在我们八识田中的；有现行的。这里讲的是现行烦恼，就是已经显现出来，初显的。

种子烦恼非常微细，我们根本探知不到；还有根本无明，根本摸都摸不着。这些我们都没办法，使不上劲，除非证入无生法忍。

这里讲的烦恼是种子起现行。比如，要起瞋恨，发脾气了；起贪欲，要危害众生了。这时候要立即把它断除。

不识危害

第三句，“危害自己他人时”。

这句对一般人来讲，也根本不相应。因为一般人根本就不认识什么叫危害，反而以害为利，把危害当作利益。

比如种种上瘾，怎么上瘾的？不就是觉得好吗？觉得过瘾有利益吗？这样的事很多。比如抽烟，抽烟好吗？喝醉了好吗？上网玩游戏好吗？还有泡吧……这些都是危害的事情，但是还要去做。

父母为了孩子好，叫他不要去做，可是挡都挡不住，这是必然的。我们的大慈父阿弥陀佛挡我们也挡不住，他让我们不要搞贪瞋痴，可我们还是使劲搞。所以，你教育自己的儿子，也挡不住，报应来了，怎么说他都不听话。你要是听佛菩萨的话，你儿子就会听你的话。

“危害自己他人时”，先说危害自己，然后再说危害他人。因为一切的烦恼，一定是先害自，后害他；害了他，一定又把自己害得更厉害。比如炸弹爆炸，离爆炸源越近，伤害力越大，受伤越深。

心为源头，一切烦恼都从内心生起，然后波及到外边。有的人瞋恨别人，非常愤恨，不惜一切代价要去祸害人家。但是你没害到人家的时候，自己就已经受到伤害了。这种害心非常猛烈。所以，要扔炸弹炸别人，一定先从我们内心爆炸出来，别人炸断一条腿，自己的心脏已经炸得血肉模糊了，非常不合算。

不知断除

第四句，“立即强行令断除”。

如果既不知道观心，也不认识烦恼；既不能观察烦恼的生起，更不认识烦恼的危害，怎么会断除呢？当然谈不上。

不仅不知道断除，而且任由滋长；不仅任由滋长，还邪见助威，认为本来就应该这样，瞋恨还要让它更加瞋恨，不断加压、升高。说“这事你不这样干就亏了，就没面子，就被打趴下了，你就应该怎么怎么样”。自己邪见烦恼，旁边人又火上浇油，这就是邪见助威，都是烦恼相。如果有人跟他说“你不要这样”，他反而恨你。这就是众生。

烦恼很重，被苦恼所逼迫，虽欲断除，却没有方法。所以经中说“惑业苦三，轮回不息”。“惑”就是迷惑、烦恼。有烦恼迷惑就造罪业，造罪业就受苦，受了苦又想摆脱，想摆脱又没有正确的方法，还是迷惑烦恼，烦恼又造业，造业又受苦……所以“从苦入苦，从冥入冥”，从黑暗走向黑暗，从苦恼走向更深的苦恼。这就是众生，可怜！

拖延养患

这样的众生，遇到烦恼能够立即断除吗？不能，一般就是拖延养患。

一是不认识，而且喜欢，把烦恼养得白白胖胖，这是有意识养的。二是知道烦恼不好，但是没有办法断掉，拖延养患。比如，知道抽烟不好，让他戒烟，“哎呀，明年吧”“我把这包抽完”“我自己是不想抽，但是客人来了我得招待招待”……总之要找很多理由。这就是拖延养患。

另外，软弱无力，做不到“立即强行令断除”。“强行”是要有力量的。很软弱，不仅不能断除，反而被烦恼绑架，被烦恼迷醉、附体，被烦恼拖着转。这就是我们的常态。

总之，这首颂跟我们普通人的生活距离太远。普通人不认识烦恼，不知道观心，没有这个观念。

唯有修行人有这样的观念。如果没有这样的观念，不观心、不断烦恼、不在烦恼初萌生时就把它断除，就不叫修行人，完全跟俗人一样。

当然，大多数时候，我们的心理行为跟世间人没什么区别。

学习佛法后，要先建立正确认识，然后再拿出行动来。先要认识到这是烦恼相，不自在，然后才有办法对治它。如果连这个观念都没有，永远不能对治。

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