《佛陀传》有声书42 | 慈悲之爱，是没有执著与分别心

佛  陀  传

Old Path White Clouds

 -42- 

禮敬彼世尊、 阿罗漢 、正等正觉者！

Namo tassa bhagavato arahato sammàsambuddhassa

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1

波斯匿王单独前往拜会佛陀，完全没有守卫陪同。他只吩咐车夫把马车在精舍的门外停下，自己走了进去。佛陀在他茅房的门前接见大王。互相作礼后，大王对佛陀坦诚地说：“乔达摩导师，人人都称颂你为佛陀，一个证得圆满觉悟的人。但我总是觉得，以你这般年纪而有此成就，实令人难以置信。就是比你年长很多的耆老大师，如富兰那 · 迦叶、末迦梨 · 俱舍利子、尼乾陀 · 若提子和删阇夜 · 毗罗胝子，他们都未敢自认证得圆满的觉行。就连阿耆多 · 翅舍钦婆罗和迦罗鸠驮 · 迦旃延也不例外。你认识这些大师吗？”

佛陀答道：“陛下，我听过他们所有的大名，更与其中数位相识。精神境界的证悟是不受年龄影响的，岁月并不是得道的保证。有几样东西是不容低估的——年幼的太子、小蛇、一点火花和年少的僧人。太子虽仍年幼，但他具备了一个国君的宿命条件。一条小毒蛇能在一瞬间置人于死地。所谓星星之火，可以燎原；一点火花便足以把整个城市化为灰烬。而年少的僧人，更可成就无上正觉！陛下，一个有智慧的人，是永远不会小觑小太子、小蛇、小火花和小沙弥的。”

波斯匿王望着佛陀。他非常欣赏佛陀所说的。佛陀说得那么气定神闲，而内容却精简深奥。大王觉得佛陀是个可以信赖的人。他接着便发问最使他焦虑的问题了。

2

“乔达摩导师，一些人说你教他们不要去爱。他们说，是你告诉他们越是爱得深，痛苦忧恼便也越多。虽然我可以看到这里面的一点道理，但我对这个看法总是觉得有点不安。没有爱，生命便似乎再没什么意义了。请替我解决这个问题吧。”

佛陀亲切地望着大王，“陛下，你问得很好。很多人都会因你这个提问而得益。爱有很多种。我们先要细心认识每一种的爱。生命里很需要有爱的存在，但并非那种基于色欲、情欲、执迷、有分别心和偏见的爱。陛下，有另一种爱，是生命里极其需要的。这种爱包含着慈爱和悲悯心，或叫大慈和大悲。

“一般人所说的爱，只限于父母子女、夫妇、家属、宗亲和国民的互爱。这种爱的性质，都是依着‘我’和‘我的’的观念而产生，因而是仍然纠缠于执著和分别心之内。人人都只想爱他们的父母、配偶、子女、孙儿、亲属和国民。就是因为被困于执著之中，他们往往在没有事故发生的时候，已经开始忧虑意外降临在心爱的人身上。当意外真的发生时，他们便会大受打击，伤痛至极。至于有分别心的爱，则会产生偏见。人们对于他们圈子之外的人，可以变得毫不关心甚或歧视排斥。执著与分别心，都是导致自己和他人受苦的根源。陛下，所有人真正渴望着的爱，是慈爱和悲心。大慈或慈爱，是替别人带来欢乐的心量；大悲或悲心，则是替别人解除苦难的胸怀。大慈和大悲都是不求回报的。慈爱和悲心亦不限于对自己的父母、配偶、子女、家属、宗亲和国民。这种爱，是遍及所有人和众生的。在大慈和大悲里，没有丝毫的分别、‘我的’或‘非我的’的成分。正是因为没有分别，因此也就没有执著。大慈和大悲只会导致快乐和减轻痛苦。它们并不会带来忧伤苦恼。没有这种爱，生命便真如你说的，没有意义了。有了慈爱和悲心，生命必会充满平和、喜悦和满足。陛下，你是一国之君，假若你实行慈爱和悲心，你的人民必定受惠。”

3

大王低头深思。他再抬起头来问佛陀：“我有家庭和国家要照顾。如果我不爱我的家庭和国家，那我怎能照顾它们呢？请替我阐明这点？”

“你当然应该爱你的家庭和百姓。但你的爱是可以伸展到他们之外的。你爱你的太子和公主，但这并不是说你便不能关心你国家里所有的年轻男女。如果你这样做，你现时有限的爱心，便可以变为全面包容的爱心，而全国的青年人就将成为你的儿女。这就是慈悲心的真义，这并不是空谈理想。这是实际做得到的，尤其像你所居之位，就更加轻而易举了。”

“那别国的青年又如何？”

“虽然他们不在你国土之内，但这也阻碍不了你对他国的青年像你待自己的子女一般啊。你爱你的子民，并不应构成你不能爱别国子民的理由啊。”

“但当他们不在我的管辖之下，我又怎能表示对他们的爱护呢？”

佛陀望着大王，“一个国家的兴盛与安全，不应该是因为别国的衰弱和动乱而得来的。陛下，持久的太平盛世，是有赖所有国家的合作，同步迈向以大众利益为首要的目标。如果你想憍萨罗能永享太平，又不希望你国内的年轻人战死沙场，你便一定要帮助其他国家保持安定。要真正和平，外交和经济政策必要依从慈悲的路线。在爱护你自己的子民之余，你也要同时爱护和关心其他的王国，如摩揭陀、迦尸、毗提诃、 释迦和拘利。

“陛下，我前一年回释迦国探亲，曾在喜马拉雅山下住上数天。在那里，我曾深省思索一些以非暴力为原则的政制。我发觉一个国家是可以不靠如监禁或死刑等武力来维持治安的。我曾与我的父亲净饭王商谈过，我现在也借此机会与你分享这些意念。一个培育慈悲心的君主，是不需要倚赖武力政策的。”

4

大王惊叹：“妙！妙极！你说的话至为感人！你无疑是真正的开悟者！我答应你一定会对你所说的话详加思虑。我将会透彻地领会你教诲内的智慧。但现在，请许我问一个很简单的问题。一般的爱，都含有分别、欲念和执著。依你所说，这些都会带来忧悲苦恼，但一个人又怎可以无欲无执地去爱？我对子女的爱，应该怎样才可避免忧虑和痛苦？”

佛陀答道：“我们得先看爱的性质。我们的爱，是应该给我们所爱的人带来和平和幸福的。如果我们的爱存有占有的私心，我们便没可能给他们平和快乐；相反，我们只会令他们感觉被困。这种爱不外是一种牢狱。当我们所爱的人再无法觉得快乐时，他们便会想办法释放自己，以能重获自由。他们不会接受牢狱的爱。这种爱亦会因而逐渐变为愤恨。

“陛下，你有听闻十日前在舍卫城因为私爱而导致的悲剧吗？当儿 子要结婚的时候，这个母亲认为是被人抛弃了。她不以儿子娶妻为多得 一个女儿，反而觉得失去了儿子和被出卖。她因此由爱生恨，在这对年轻的夫妇食物中下毒，把他们杀死。

“陛下！依觉悟之道，没有了解便不可能有爱。爱就是了解。你不了解便不能去爱。彼此不了解的夫妇，是不会相爱的；不了解的兄弟姐妹也不会互相爱护；父母子女没有彼此了解，也很难互爱。假使你想你所爱的人快乐，你一定要学习去了解他们的苦恼与期望。当你了解他们，你便可以帮助他们舒解苦恼和达成愿望。这才是真爱。如果你单是要他们跟随你的意愿而忽略了他们的需要，这便绝不是真爱。这只是占有和支配别人的欲望，以及试图满足自己需要的错误途径。

“陛下！憍萨罗的人民都有他们的苦恼和愿望。如果你能了解这些，你便是真的爱护他们。朝廷里百官也有他们的苦恼和愿望。你了解他们的苦恼与愿望，便可带给他们欢乐。为此，他们便会一生都忠心于你。王后、太子和公主都有他们的苦恼和愿望。你了解他们的苦恼和愿望的话，便一定可以令他们快乐。当每人都享受着平和、幸福和喜悦的时候，你自己也就会知道什么是平和、幸福和喜悦。这就是醒觉之道上爱的定义了。”

5

波斯匿王被深深感动。一向以来，没有一个精神导师或婆罗门教士能打开他的心怀，使他对事理能够有如此深入的体会。他想，这位导师的光临，实在是国家的福气。他希望成为佛陀的弟子。过了一会儿，他抬头对佛陀说：“我很感激你赠给我多方面的至理名言。但仍有一件事困扰着我。你说基于执欲之爱会带来痛苦烦恼，而基于慈悲之爱可带来平和幸福。我虽然看到慈悲之爱的无私和不自利，但我仍认为它会有痛苦烦恼。我爱我的人民。当他们受到如风灾水患等天然灾害的摧残时，他们的痛苦我也感同身受。我相信你也会这样反应。你看到别人生病或死亡时，你一定也感到痛苦。”

“又是一个很好的问题。你将会更深入地了解慈悲的体性。首先，你应该知道因执欲之爱所带来的痛苦，要比因慈悲带来的痛苦多上千倍。有两种痛苦需要辨别——一种是完全没用并且纷扰身心的，而另一种则是滋长关怀和责任感的。在面对别人受苦的情形时，基于慈悲的爱，可以供给我们做出正面反应的能量；而基于执欲之爱，则只会制造多一些焦虑和痛苦。慈悲实在是最有效救援行动的能源。大王！慈悲是必要的。慈悲心所产生的苦痛，是一种有能力帮助别人的痛苦。任何不能体会他人痛苦的人，根本不屑为人。

“慈悲是了解的果实。修习觉察之道就是要体证生命的实相。这实相就是无常。一切都没有永恒和个别的自体。一切总有一天会成为过去。当一个人看清事物的无常之性，他的视线便会变得平静和谐。无常的存在不会为他的身心带来困扰。因此，慈悲所引致的痛苦感觉，没有其他痛苦来得沉重苦涩。慈悲之苦，只会增加一个人的力量。大王！你今天已闻得解脱之道的基本纲领。另一天，我会再和你分享更多的法要。”

波斯匿王的心里充满谢意。他起来向佛陀鞠躬顶礼。他知道他很快便会要求佛陀纳他为在家弟子。他又知道摩利王后、衹陀太子和跋吉梨公主都已经对佛陀非常敬重。他希望一家人可以同时被接受皈依。他还知道自己的妹妹毗提醯和妹夫频婆娑罗王都已皈依佛陀。

那天晚上，摩利王后和跋吉梨公主都留意到大王的转变。他似乎比平时平和意悦。她们知道这必定是与会晤过佛陀有关。虽然她们很想问大王有关他这次与佛陀的会面，但她们又认为等大王自己告诉她们会更适合。

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（注：《佛陀传》中文版权归“上海读客图书有限公司”所有，河南文艺出版社出品。）

愿此功德种善根

累世怨亲同沾恩

由斯解脱诸苦恼

共证菩提度有情

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