《内观》有声书丨第四章：问题的根源
作者丨威廉•哈特
录音朗诵丨萧集智
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佛陀曾说：
一定要探究痛苦的真相至其源头。
在他证悟的那个晚上，以坚定的意志力坐着发誓：若不能了解苦的起源以及如何将苦拔除，誓不起座。
苦
他清楚地看到，痛苦确实存在。无论它令人感到多么的不愉快，这是无法逃避的事实。随着生命的开始，痛苦也就开始了。我们记不起在母胎内的情形，但是一般的经验，都是我们号啕大哭的从母胎来到人世。出生是极大的创痛。
既然生命开始了，我们每个人都一定会经历生病和年老的痛苦。然而。无论我们病得多重，无论我们如何老迈、哀弱，没有哪个人想死，因为死亡是极大的痛苦。
一切众生都必须面对这些痛苦。我们在生命历程中，都一定会经历其他的痛苦，各种身体或心灵的痛苦。我们在痛苦中煎熬，而得不到快乐。我们得不到想要的，不想要的却反而降临到我们身上，所有这些情形都是痛苦。
这种种的痛苦，对于一个深思过痛苦的人而言，都是很显然的。但是成佛前的佛陀，对于这种理性局限的阐述，并不满意，他继续向自身内在探求，去体会痛苦的真正本质。他发现：
对五蕴的执著是苦。
就非常深的层面而言，痛苦是我们每个人对于这个身（色蕴）和心（识蕴、想蕴、受蕴、行蕴）过度执著。
人们对自己这个个体——身和心——有强烈的执取，而事实上，这个个体只是不断变化的过程而已。这种对自身的不实想法的执取，对一种事实上不断生灭的东西的执取，就是苦。
执取
执取有好几种。第一种就是习于追求感官享乐的执取。
上了毒瘾的人之所以会吸毒，是因为他想体会毒品在他身上造出来的愉快感受，虽然他知道吸毒只会加深他的毒瘾。同样地，我们对于贪爱这个习性，也上了瘾。
一旦某个欲望满足了。我们就生起了下一个欲望。所执取的对象其实是次要的，事情的真相是，我们渴求这种贪爱的状态能不断地持续，贪爱本身又会在我们身上制造愉悦的感受，而我们希望愉悦的感受能不断延续。
结果，贪爱本身成了我们无法打破的习惯，一种瘾。
就如同了上毒瘾的人，会渐渐对他所吸的毒品麻木，因为需要更大的剂量，才过瘾一般，我们的贪爱如果愈去满足就愈强烈。像这样，我们永远无法止息贪爱。而只要我们有贪爱，我们就不可能快乐。
另一个很大的执著，就是对 “我” 的执著，这个自我，这个我们认同的自我形象。
对每个人而言，“我” 是全世界最重要的人。我们像是周围满布铁屑的磁铁，自动地将铁屑以自己为中心派成圆形。我们不假思索全都本能地想根据自己的喜好来安排这个世界，祈求吸引愉快的事物，排除不愉快的事物。
但是没有任何人是独自生存在这个世上的，某个 “我” 一定会和另一个 “我” 起冲突。每个人所制造出来的图形，都会被别人的磁场所干扰，而我们自己也会被吸引或被排斥，其结果只有不快乐与痛苦。
我们的执取，也并非仅限于 “我” ：我们还将执取延伸到 “我的”，任何属于我们的东西。每个人都对自己拥有的东西，产生很大的执取，因为它与我们有关。这些东西增强了 “自我” 的形象。如果这个所谓 “我的”，是永恒不变的，而且这个 “我” 可以万古常存，永远享有 “我的”，那么这种执取就不会造成任何问题。
但是事实上，“我” 和 “我的” 迟早会分道扬镳。离别的时刻一定会来临。当时候到了，若对 “我的” 执取愈深，痛苦就会愈强烈。
更进一步地延伸执取，就是对 “我的见解、信仰” 的执取。无论它们真正的内容是什么，无论正确或错误的，只要对它们产生执取，就一定会不快乐。
每个人都深信，自己的见解和传统是最好的，一旦有人批评，我们就会十分不悦。如果我们想要解释自己的看法，别人却不接受，我们也同样会十分不快乐。我们没有认清，每个人都有自己的信念。辩论谁的意见正确，并无意义。
比较有益的办法，是将任何成见放在一边，试着去看清真相。
但是我们无法做到放弃对自己见解的执取，因而我们一直不快乐。
最后，是对宗教仪式和典礼的执取。我们常强调宗教的外在形式，而较不重视其所蕴含的精髓；而且我们通常会觉得，不遵行这些典礼仪式的人，绝不是一个真正虔诚的信徒。我们忘了，缺少了宗教的精髓，它的形式层面只是空壳子。如果一个人心中始终充满愤怒、狂热和恶意，那么虔敬的课诵或遵行仪式是没有用的。
真正虔诚的信仰，是培养内心的虔诚的态度，也就是心的净化，对众生的爱与慈悲。
但是对宗教外在形式的执取，导致我们对形式的重视，远超过对其精髓的重视。我们忽视了宗教的本质，致使我们沉沦在苦海之中。
无论是何种痛苦。所有的痛苦都与这里所提的某种执取相关。
执取和痛苦同时存在。
缘起法则
是什么造成执取呢？执取是如何生起的呢？
未来的佛陀（指悉达多王子）分析他自己本身而发现执取的形成，是由于刹那刹那喜爱与厌恶心理的习性反应。
这些短暂、无意识的心理反应，一刻接着一刻地不断重复、加强，形成强大的引力和推力，形成我们所有的执取。
执取其实就是刹那刹那的习性反应所发展出来的形态，这就是痛苦的直接成因。
是什么造成喜爱和厌恶的习性反应呢？
他深入观察之后看出，习性反应的发生，是由于感受。我们感受到愉快的感受，便开始喜欢它；我们感觉到不愉快的感受，便开始讨厌它。
那么为什么会有这些感受呢？它们是如何生起的呢？
他更进一步向内检视，他发现：
感受的生起，是由于接触——眼睛接触到影像：
耳朵接触到声音；
鼻子接触到气味；
舌头接触到味道；
身体接触到可触知的东西；
心接触到念头、情绪、想法、想象或记忆。
我们经由五种感官以及心体验到这个世界。每当某种对象物体或现象接触到六根（即眼、耳、鼻、舌、身、意）之一，愉悦或不愉悦的感受就生起了。
那么，为什么接触会发生呢？
未来的佛陀看出，因为有六根（五种感官以及心）的存在，接触就会发生。
这世界充满不计其数的现象：影像、声音、气味、味道、可触知之物、各种念头和情绪（即六尘：色、声、香、味、触、法）。只要接收的六根运作正常，接触是无可避免的。
那么为何有六根的存在呢？
因为它们是来自身心之流（名色）。
而为什么有这身心之流呢？它是由何而起呢？
未来的佛陀了解，这种过程的生起，是由于 “识”，这是一种将世界分为能知和所知、主体和客体、“我” 和 “他” 的认知行为。由这种划分，就有了个体的 “出生”。
每一个片刻，识一生起，就有某种特定的身、心的形式。在下一个片刻，识又变成一个稍微不同的形式。在人整个存在的过程中，识不停地流动、变化。最后到了死亡的那一刻，识仍不停止，毫不间断，心识在下一个片刻中，又变成一个新的形式。从一个存在到下一个存在，生生世世，心识之流持续不已。
那么，是什么形成这心识之流呢？
他看到，心识之流的生起，是由于习性反应。
心片刻不停地起习性反应，每一个习性反应都是心识之流的推动力，使它延续到下一刻。
习性反应愈强烈，它供给的推动力就愈大。
片刻间的轻微习性反应，只能让心识之流持续片刻。但是刹那刹那好恶的习性反应，如果强化成为贪爱或瞋恨，它的力量就增强，使心识之流持续好几个片刻，好几分钟，甚至好几个小时。
如果贪爱、瞋恨的习性反应更进一步加强，就会让心识之流持续数天、数月、数年。
如果一个人终其一生，都不停地重复、强化某些习性反应，这些习性反应所形成的力量，会让心识之流，不仅从此刻持续到下一刻，从一天持续到另一天，从一年持续到另一年，甚至从此生持续到来生。
而这些习性反应是由何而生呢？
他观察实相的最深层而了解到，习性反应的发生，是由于无明：
我们并不知道自己生起习性反应的这个事实，也不知道自己对什么对象生起反应。
我们对存在的无常、无我的性质完全无知：我们也同样不知道，对存在的执着就会带来痛苦。
因为不知道自身真正的本质，我们盲目地起反应；
因为不知道我们已起了习性反应，我们持续地盲目反应下去，并且任由它们愈演愈烈。
因此，由于无知，我们被困在习性反应的牢笼中。
这就是痛苦之轮开始转动的方式：
若无明生起，习性反应就发生（无明缘行）；
若习性反应生起，心识就生起（行缘识）；
若心识生起，心和身就生起（识缘名色）；
若心和身生起，六根就形成（名色缘六处）；
若六根生起，接触就发生（六处缘触）；
若接触生起，感受就发生（触缘受）；
若感受生起，贪爱、瞋恨就产生（受缘爱）；
若贪爱、瞋恨生起，执取就产生（爱缘取）；
若执取生起，未来的存有就形成（取缘有）；
若未来的存有形成，生就开始（有缘生）；
若有了生，就有老、死、愁、叹、身心之苦、忧以及恼（生缘老、死、愁、叹、苦、忧、恼）；
如是大苦蕴聚生起了。
就是这因果链——缘起的法则——将我们带到目前存在的状态，并且面对一个有苦的未来。
终于，他清楚了解真相：
痛苦始于对自己本身的实相无知，对所谓的 “我” 的这个现象的愚昧无知。而苦的下一个起因，就是心的习性反应。
我们被无明所蒙蔽而累积贪爱、瞋恨的反应，盲目反应发展为执取，导致种种不快乐。这种盲目反应的习惯就是业，塑造了我们的未来。而习性反应之所以生起，是由于对自己性质的无知。
无知、贪爱和瞋恨是生命中所有痛苦的三大根源。
离苦之道
未来的佛陀（指悉达多王子）在了解了苦及苦的起因之后，他所面对的下一个问题是：如何止息苦？他想到业的法则，因果的法则：
此有故彼有；此生故彼生；故无故彼无；此灭故彼灭。
每一件事物都是因缘和合而生。
若因缘灭，则结果亦灭。这么一来，可以将苦生起的过程逆转：
若根除无明，并将其完全止息，习性反应就止息（无明灭则行灭）；
若习性反应止息了，心识就止息了（行灭则识灭）；
若心识止息了，心和身就止息了（识灭则名色灭）；
若心和身止息了，六根就止息了（名色灭则六处灭）；
若六根止息了，接触就止息了（六处灭则触灭）；
若接触止息了，感受就止息了（触灭则受灭）；
若感受止息了，贪爱、瞋恨就止息了。（受灭则爱灭）；
若贪爱、瞋恨止息了，执取就止息了（爱灭则取灭）；
若执取止息了，未来的存有就止息了(取灭则有灭)；
若未来的存有止息了，生就止息了（有灭则生灭）；
若生止息，老、死、愁、叹、身心之苦、忧以及恼就止息了（生灭则老、苦、愁、叹、苦、忧、恼灭)；
如是大苦蕴聚止息了。
如果我们不再有无明，就不再有盲目的习性反应，也不会有随之而来的各种痛苦。
而一旦不再有痛苦，我们就能体验到真正的安详，真正的快乐。痛苦之轮就转成解脱之轮。
这就是悉达多·乔达摩所证悟的。这就是他对众生所教导的。他说：
你做了不对的事情，
就污染了自己；
不做不对的事情，
就净化了自己。
每个人对于造成自己痛苦的习性反应，都要负起责任。承担自己的责任，我们才能学会如何灭苦。
连续的存在之流
佛陀用 “十二缘起” 之轮，解释轮回（samsara）的过程。在佛陀时代的印度，这个概念是普遍接受的事实。对今日许多人而言，它似乎是一种非常怪异，甚至难以理解的理论。然而，在接受或否定它之前，应该先了解它是什么，不是什么。
轮回是一个重复的循环，是前世和来生的延续。我们的行为是驱使我们生生相续的动力。
每一生的卑下和高贵，取决于我们过去行为的低劣和高尚。从这个角度来看，这种概念和许多宗教所教导的，根本上并没有不同。认为有一个未来的存在，在那儿，我们会因为此生的所作所为而得到赏罚。
然而佛陀体悟到，即使最尊贵的境界，痛苦依然存在。
因此，我们的努力，不应该是为了求得幸福的来生，因为没有任何来生是全然幸福的。我们的目标应该是从所有的痛苦中解脱出来。当我们将自己从痛苦的循环中释放出来，就会体验到纯然的快乐，远胜于任何世俗的享乐。佛陀教导我们就在此生体证此种快乐的方法。
轮回并不是一般人所认为的，有一个不变的灵魂或自我，在一次又一次的生死中转世投胎。佛陀说，恰恰不是这样。他强调没有一个恒久不变、生生世世接续不已的实体：
就如同牛奶从乳牛而来，凝乳从牛奶而来，奶油由凝乳而来，清奶油由粗奶油而来，精制奶油由清奶油而来。
当它是牛奶的时候，不会被认为是凝乳，或是粗奶油，或是清奶油，或是精制奶油。
同样地，无论何时，只有现在的存在状况是真的，而非过去的或未来的存在状况。
佛陀认为，并非有一个固定的自我，在生生世世中一再轮回，但也并非没有前世或来生。
相反地，佛陀体悟到，并且教导我们：只要我们的行为不断给这个过程推动力，这个存有的过程是会一个接续一个存在下去的。
即使有人相信这一辈子是唯一的存在，仍是与缘起之轮有所关联。
每一刻当我们对自己的盲目反应茫然无知，我们此时此刻就会体验到痛苦。
如果我们能除去无明，不再盲目反应，我们就可以在当下体会到安详。
天堂和地狱就存在于此时此地，它们可以就在今生，在此身内体验。
佛陀曾说：
即使有的人认为没有其他的世界，行善行恶在未来并没有赏罚，但是一个人可以就在此世过得快快乐乐，只要他能让自己远离憎恶、恶念以及焦虑。
无论是否相信前世或来生，我们仍然面对此世由于盲目反应所引起的问题。对我们而言，最重要的是立刻去解决这些问题，采取步骤终止盲目反应的惯性，以终止我们的痛苦，并且当下体验解脱的快乐。
问：难道没有好的贪爱或瞋恨吗——例如痛恨不义，渴望自由，恐惧身体上的伤害？
答：瞋恨和贪爱绝不可能是好的。它们只会让你紧张，不快乐。
如果你行动的时候心怀贪爱或瞋恨，也许目的是值得的，但你却是用不健康的方法去完成。当然你必须行动以保护自己免于危险。但若是出于恐惧而为之，则会生成恐惧的情结，长此以往将会伤害到你自己。或是出于愤恨之心，即使成功地战胜了不义，但是愤恨却变成了一种有害的心理情结。
你必须对抗不义，你必须保护自己免于危险，但是你可以用一个平衡而不紧张的心去做。以平衡的心，出于对众生的爱，你可以努力达到好的结果。心的平衡永远有帮助，可以得到最好的结果。
· · ·
问：想得到一些物质的东西，来让生活过得更安适一点，这有什么不对呢？
答：如果那种需要是真的，就没有什么不对，只要你不对它产生执著。
例如说，你口渴，想喝水，这里面就没什么不对的。你需要水，所以你采取行动，拿到水，而解了渴。但是如果它变成一种非得到不可得执取，就没有一点帮助，反而会伤害你。
任何你需要的必需品，你正当以求。如果无法得到，就微笑着用别的方式再试一下。如果成功了，就要以不执取的心态来享受你得到的成果。
· · ·
问：对于计划未来，也是贪爱吗？
答：同样的，衡量的标准是看你有没有执著于你的计划。
人人都会预先设想未来。如果你的计划没有成功，就哭哭啼啼，该知道，你产生执著了。
但是如果你不成功，仍然可以微笑地想：“嗯，我已经尽了全力。所以失败了又有什么关系？下次再试就是了。” 这就是不执著，你也能常保快乐。
· · ·
问：停止“缘起之轮”，听起来像是自杀、自我毁灭。我们为什么要那样呢？
答：想毁灭自己的生命是绝对有害的，如同生命的贪恋也一样有害。相反地，我们应该学会顺其自然，不贪恋任何东西，即使是解脱（也不贪恋）。
问：但是你说，一旦习性反应之链最后终止了，再生也就停止了。
答：是的，但那是未来久远的事。好好关心此生吧！不要担心未来。把现在的日子过好，未来自然会好。确实，当所有造成新生命的习性反应都止息了，生死的过程就停止了。
问：那么这不就是毁灭、灭除吗？
答：是“我”这个幻相的毁灭，是痛苦的灭除。
这就是“涅盘”这个字的意义：燃烧的止熄。
每个人都片刻不停地在贪爱、嗔恨、无明中燃烧。当燃烧停止，痛苦也就停止了。那时所剩的只有正面的东西。但是要用语言文字加以形容却是不可能的。因为它是超越感官范畴的。你必须在此生中体验它，才能知道那是什么。那时，对毁灭的恐惧就消失了。
问：那时心识会怎么样呢？
答：何必担忧那个呢？思考某种只可体会、不可言传的东西，是毫无帮助的。这只会令你忘了真正的目的是努力达到目标。当你达到那个阶段，你会乐在其中，所有的疑问都会一扫而空，你再也不会有任何疑惑了。努力去达到那个阶段吧。
· · ·
问：对这个世界没有执取，人们怎么生活下去呢？如果父母什么都不执取，他们可能会对孩子漠不关心。人怎么可能毫不执取地去爱、去过日子呢？
答：不执取并不意味着漠不关心。正确的说法是“圣者的无差别心”。
身为父母必须用全部的爱负起照顾孩子的责任，但没有执取。出于爱心，你做你该做的事。假如你悉心照顾的病人，病情毫无起色，你并不会因此而哭泣，因位那是无济于事的，你试着以平衡的心，找出其它的方法帮助他，这就是“圣者的无差别心”。
既不是冷漠以对，也不是以习性反应生起忧虑，而是以平衡的心，采取真正正面的行动。
问：好难噢！
答：是的，这正是你必须要学的。
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某天，有个年轻人哭泣不止地来到佛陀面前，佛陀问他：“年轻人，怎么回事？”
他说：“我父亲昨天去世了！”
佛陀说：“那能怎么办呢？如果他已经去世了，哭也不能使他起死回生。”
年轻人：“是的，这我明白，哭并不能使我父亲再活过来，但我求您能为我死去的父亲做一些事。“
佛陀说：“哦？我能为你死去的父亲做什么呢？“
年轻人：“请想想办法吧！您这么有能力，一定办得到！您看，那些资历尚浅的巫师、术士都会为死者举行某些仪式。只要在人间举行某些仪式，通往天堂之门就会打开，死者便可以进入，得到入境许可证；佛陀啊！您这么厉害，如果您为我死去的父亲作法，他不仅可以拿到入境许可证，甚至可以永久居留——拿到绿卡！拜托您帮帮忙吧！”
这个可怜的家伙伤心欲绝，听不进合理的话，佛陀决定用其他方法让他明白。所以佛陀就说：“好吧！你去市场买两只壶。”年轻人很高兴，心想佛陀答应替他父亲举行仪式了。他跑到市场买了两只壶回来。佛陀说：“很好，把一只壶装满奶油，”年轻人照做了，“另一只壶装满小石头，”他也照做了。“现在把壶口都封住，”他封好了，“现在把它们丢到池塘里去。”年轻人也照做了，两只壶都沉到水底了，佛陀又说：“现在去拿根大木棒来，敲破这两只壶。年轻人很高兴，心想佛陀正为他的父亲举行非常庄严的仪式。
依照古老的印度习俗。人死后，他的儿子就把尸体带到火葬场，放在柴堆上点火燃烧。当尸体烧到一半时，儿子要拿一根大木棒敲破死者的头颅。根据古老的信仰，只要在人间敲开死者的头颅，通往天堂之门也就打开了。所以年轻人心想：“昨天父亲已被烧成灰了，现在佛陀用敲破泥壶来作为象征。”他很满意这种仪式。
年轻人听从佛陀的指示，拿木棒敲破了两只壶。其中一只壶的奶油立刻浮上来，漂浮在水面上；另一只壶的小石散了出来，沉在水底，然后佛陀说：“好了，年轻人，我所能做的就是这样啰！现在你把那些巫师，术士通通请来唱诵祈祷：‘哦！石头浮上来，浮上来。哦！奶油，沉下去，沉下去！'让我看看会发生什么事。”
“噢！您在开玩笑吧，这怎么可能呢？石头比水重，只会沉到水底，不会浮上来，这是自然的法则；而奶油比水轻，只会浮在水面上不会沉下去，这也是自然的法则呀。”
佛陀说：“年轻人，你对自然法则了解不少。但你尚未体验这个自然法则：如果你父亲一生的所作所为都像石头一样重，那他必定会往下沉（坠入恶道），谁能让他上升呢？如果都像奶油一样轻，他必定会上升（进入善道），谁能拉他下去呢？”
我们越早体验自然法则，并依照自然法则生活，就能越早脱离痛苦。
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