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导语:念头的全部总和将是你的一生!做自己念头的看门人,觉察每个念头,不评判不共振,带着无思无想的状态行动,你会充满静心的喜悦。
01
存在就是喜悦
静心是冒险,是人类头脑能承受的最伟大的冒险。
静心只是存在,不做任何事——没有行动,没有思想,没有情绪,你只是存在,它是一种全然的喜悦。
当你什么也不做时,这个喜悦来自何方?它无处可来,或者,它来自每个地方,它也没有原因,因为存在就是由所谓喜悦这种材料组成的。
当你什么事情也不做的时候——身体上的、心理上的,在任何层面上——当所有的活动都停止,你只是存在,就是在,那就是静心。你不可能做它,你不可能练习它:你只有去觉悟它。
无论何时,当你能找到只是存在的时候,那么你就抛掉所有的作为。
思想也是在做,全神贯注也是在做,沉思默想也是在做。即使只有一个片刻,你不做任何事情,你只是在你的中心,完完全全地放松——那就是静心。
一旦你获得了它的诀窍,你就能处在那种状态,想多久就多久,最终你能一天二十四个小时都处在那种状态。
02
你不是做者,你是观照者
一旦你已觉知你的本性能保持不被打扰的方式,以后慢慢你就能开始做些事情,并保持你的本性不被打扰的警觉,那就是静心的第二部分。
首先,学会怎样存在,然后学会一点点行动。
清扫地板,洗个澡,保持你自己的中心,然后你就能做些较复杂的事情。
比如,一个静心者演讲,他可以不断地演讲,但他的静心并不受干扰,在他的心里甚至连一点微澜都不起,心只是宁静,完完全全地宁静。
静心并不反对行动,它不是要你逃避生活,它只是教你一种新的生活方式:你变成了旋风的中心,你的生命继续着,事实上它会更强烈地继续着——带着更多的快乐,带着更多的明净,更多洞见,更多的创造力,但你是超然的,只是一个山顶上的观照者,只是看着你身边所有的事情发生着。
你不是做者,你是观照者。
那就是静心的全部秘密——你成为一个观照者。
“做”就在它自身的层面上继续着,没有什么问题:砍柴、打水,你做小事和大事,只有一件事不允许,那就是,你的中心不应该失落。
那个觉知、那个观照应该始终保持,不受遮蔽,不受干扰。
03
念头的看门人:我看着我自己
有一个名叫哈悉德姆派的神秘学派,它的创始人贝尔·雪姆,是一个少有的人。
有一天午夜,他从河边回来——那是他的习惯。因为夜晚的河边是全然的安宁与清静,而他常常只是在那儿坐着,什么事也不做——只是看着他自己,看着看者。
这天晚上,当他回来时,途经一个有钱人家,有个看门人站在门边。那个看门人感到非常奇怪,因为每天晚上这个时间,这个人就会准时回来。
于是,看门人跑出来说:“请原谅我来打扰你,但我再也忍不住我的好奇了,你每天日夜地索绕在我的心头,你究竟在做什么?你为什么要去河边?我已经跟过你好多次,而那儿什么也没有——你只是在那儿坐几个小时,到了午夜你又回来”。
贝尔·雪姆说:“我知道你好几次跟着我,因为夜晚是如此寂静,所以我能听见你的脚步声,而我知道每天你都藏在门背后,但这不仅是你对我的好奇心,我也对你感到奇怪:你在做什么呢?”
他说:“我做什么?我只是一个看门人”。
贝尔·雪姆说:“我的天啊!你给了我一个提示,这也正是我的事啊!”
看门人说:“但我不明白,如果你是个看门人,那么你应该看着某幢房子、某个宫殿,而你坐在沙滩上在那儿看什么呢?”
贝尔雪姆说:“有一个小小的区别:你在看着外面或许有人会进宫殿;我只是看着这个看者,谁是这个看者呢?这就是我毕生的努力:我看着我自己”。
看门人说:“可这是件奇怪的事,那谁来付给你报酬?”
他说:“这是如此的幸福,如此的快乐,如此伟大的祝福,它本身就是巨大的报酬,只是这一瞬间,而所有的宝藏都无法与之相比”。
看门人说:“这真奇怪,我毕生都在看,我从来不曾有过如此美妙的体验,明天晚上我跟你一起去,只要指点一下,因为我知道怎样看——只是需要不同的方向,你是看着某个不同的方向”。
只有一步之差,而那个一步就是方向上的,层面上的,我们不是将意识集中向外,就是闭上眼睛将我们的意识集中向内——
而这你将会知道,因为你是一个知者,你就是觉知,你从来不曾失落它,你只是将你的觉知缠绕在无数的事务中。
将你的觉知从各处收回来,只要让它在你自身中好好休息,而你就已经到家了。
04
你看着什么不是关键,静心才是
最基本的核心,静心的灵魂就是学会怎样观照。
一只乌鸦在叫……你在听,这些是两方面的客体和主体,但你无法看见哪个是看着这两者的观照?乌鸦,听者——而还有某个人在看着这两者,这个是很简单的现象。
你在看着一棵树:你在那儿,树也在那儿,但你不能发现另外一件事吗?——你在看着树,而在你内心还有一个观照正看着你在看着那棵树。
看着就是静心,你看着什么是无关紧要的。你能看着树木,你能看着河流,你能看着云彩,你能看着周围游戏的孩子。
看着就是静心,你看着什么不是关键,客体不是关键。
观看的品质,觉知的品质——那就是静心所在。
记住一件事:静心意味着觉知。无论你做什么都带着觉知就是静心。行为并不是问题,有问题的是你给行为加上了念头。
如果你带着觉知散步,那么散步就能成为一种静心;如果你带着警觉地坐,那么坐也能成为一种静心;如果你带着觉知地听,那么聆听鸟儿歌唱也能成为一种静心;如果你保持警觉和观照,那么只是倾听你头脑内部的噪音,也能成为一种静心。
整个的关键就是,有觉知地行为,你做什么都是静心。
觉知的第一步:观照你的身体。
慢慢地你会变得对每个姿势、每个动作都有所警觉,而当你变得觉知,一个奇迹就开始发生:你以前习惯做的许多事情一下子消失了,你的身体变得更加放松,你的身体变得更加协调;一种深沉的平静在你的体内呈现,一种美妙的音乐在你的体内脉动。
觉知的第二步:觉知你的思想。
对思想必须同样那么做,它们比身体更加微妙,当然也更加危险,而当你变得觉知你的思想,你会被你的内在进行着的感到吃惊,如果你将在任何时候所进行着的一切记录下来,你会大吃一惊,你将不会相信,这就是你内在所进行的事。
过十分钟后,你读它——你会看见里面有一个发疯的头脑!因为我们并不觉知,这整个的疯狂不断地涌动着,就像一股暗流。
无论你在做什么,它影响着你,或者你并不做什么,它也影响着你,它影响着一切,念头的全部总和将是你的一生!所以这个疯子必须被改变。
而觉知的奇迹就是除了只是变得觉知以外,你无需做任何事情。
正是以观照它的现象来改变它,慢慢地,慢慢地那个疯子消失了,渐渐地思想开始落入另一种形式,它们的混乱不在了,它们变得更加有序了,而后再一次,一种更深的宁静呈现了。
当你的身体和你的头脑是宁静的,你将看见它们相互间也是和谐的,那儿有一座桥,现在它们不会再各自奔向不同的方向,它们不再骑着各自不同的马,第一次它们协调了,而那种协调对第三步的工作有很大的帮助。
觉知的第三步:觉知你的感觉,情感和心境。
那是最微妙的层面和极其困难的层面,但是如果你能觉知思想,它也只是更进一步,需要一点更高的觉知。
你开始反映你的心境,你的情感,你的感觉,一旦你觉知所有这三者它们都能连结成一个现象,所有这三者就是一个完全在一起作用着、一起哼唱着,你便能感觉所有这三者的音乐,它们已经成为一支管弦乐队。
于是第四步发生了,这是你无能为力的:它照着它自身的发生。它是一个来自整体的礼物,它是给那些做了三个步骤的人回报。
觉知的第四步:使人醒悟的最终觉知,一个人变得能觉知到他自己的觉知。
第四步能造就一个醒悟的佛陀,而只有在醒悟中,人才会懂得什么是喜悦。身体知道快感,头脑知道高兴,心灵知道快乐,第四步则是知道喜悦。喜悦就是求道者的目标,觉知就是通向目标的道路。
重要的事就是你是观照着的,你不忘记观照,你一直在看着……看着……看着,而慢慢地,慢慢地,当那个看者变得越来越统一、越来越稳定、越来越不波动,一种变化就发生了,你所看着的事就全都消失了。
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