随“风”起舞：执念是人生之锚

唯意志论的创始人——亚瑟·叔本华曾经表述过这样一个观点：人生就像一个摆钟，摆钟的一头是痛苦，而另一头是无聊；人就是一台被意志上了发条的摆钟，不是摆向无聊，就是摆向痛苦，而幸福和快乐只是痛苦与无聊之间的一点，总是转瞬即逝。

叔本华之所以提出这个观点，就在于他否定意志的思想。

叔本华深受古印度思想的影响，古印度关于世界轮回学说和禁欲主义——认为世界上的一切痛苦皆来自于各种欲望——深刻影响了他学说的根基。在叔本华的专著《作为意志与表象的世界》中，意志——毋宁说求生、求存的冲动——主导着万事万物的生生灭灭，如果有人能够彻底地否定意志，就能够从这个充满轮回、痛苦的世界中脱离出去，到达空无一物的境界。

自古以来，无数的思想——从佛教到宋明理学，从宗教的禁欲倾向到各种心灵鸡汤——都这样认为：欲望——特别是形成为某种执念的强烈冲动——会把人们带入万劫不复的痛苦与折磨之中，只有人们在彻底抛弃执念之后，才能获得某种“升华”，从而成为“圣人”、“神佛”或“幸福人士”。

可是，这种要求人们抛弃执念欲望的观点只说对了一半——欲望得不到满足则内心当然会产生痛苦，执念也确实容易将人引向疯狂。但是，一个人如果不再能产生欲望，也不再对任何事情产生执念，如此这般的生活还能被称为人生吗？这样的“生物”还是在真正的生活着吗？答案显然是否定的。

如果人失去了求生的欲望，就像那些脑死亡的病人一样，除非有人刻意维持他的生命，他的肉体就会必然立刻走向崩解；如果人无法再产生任何执念，那他就无法对任何事业产生“做下去”的动机。

所以，面对产生痛苦与不甘的执念，我们绝对不能彻底否定。正像叔本华所说的“人生摆钟”那样，意志带来了痛苦与无聊的无限循环，但意志也为“时钟”运行所必不可少的发条提供着唯一的动力。为了人生的延续，我们必须拥抱执念、肯定意志，只有这样才不会变为行尸走肉，并且能更加不会被他人所扰地保持自我。

痛苦出自于执念，但人不能没有执念。执念是人生的锚，人正因为有了“锚”才能固定在现实的生活中，而不是成为一个身处世外、飘忽不定的幽灵。当锚扎入海底时，海浪必然推动着船身，疯狂拉扯着锚上的锁链铮铮作响——而这响声就代表着人生的痛苦。如果否定船锚并拒绝使用，那自然会免除了锁链拉扯时的痛苦，但“人生”这条船也必然会被海浪撞向岸边而粉身碎骨，或者被推出港口而不知去向。

要正确地处理这个“人生之锚”，就必须学会接纳，尝试着去了解、感受、触碰执念。那些真正接近于参悟的传奇人物，从来都不是在变得无欲无求之后才得以悟道的。释迦牟尼曾禁欲如此之久，都未能通达佛性，反倒是破戒饮用羊奶之后，就在菩提树下参悟了。

人生提升到更高的境界，关键在于接纳执念，肯定意志。在明白并真正接受“船锚”就是自己人生一部分的同时，也不再像以前那样被动地被船锚拉扯，而是主动地选择“船锚”的下落位置，并随着“风”围着“船锚”舞动，这样痛苦的拉扯也就消失了，取而代之的是真正具有超脱性的“无”。

“无”并不是什么都没有，他表示这样的一种状态——既可以成为任何一切，但却始终没有成为任何一个。达到了这样的境界，执念是不可或缺的手段，但却不再是人生的目的，目的只来自于无法言说其具体定义的“风”。“风”是无色、无味、无形、无定的，但人在平静、超越之时却能感受到“风”的存在。“风”只是他的代称，他也曾被人称为“道”、“佛性”、“良知”以及“良质”。

只有肯定了意志，接受了自己的执念，并且把“铁链的拉扯”视为“人生之船”的一部分之后，人才能注意到除了钢铁碰撞的吵闹之外，还有着真正超越于船体之外的微微风声。

到那时，在经过对意志、执念的肯定之后，人就能超越于过往的一切，达到“佛陀”的境界而无须任何其他因素的引导。

锚在心中，随风起舞，不亦悦乎！

叔本华：人，只有在摆脱一种强烈的欲望冲动的时候，才能获得其根本上的自由；只有打破意志对于行为本身的控制，才能获得某种幸福的可能。