王德峰 | 阳明心学何以成为当下中国人的精神出路？

王德峰友朋说 2022-04-23

导语：在现代化道路上跋涉许久的中国人，已经开始回归古人的思想，学习如何依靠古典哲学安顿内心了。一个明显的表征是，国学复苏。中央电视台的《百家讲坛》以易中天讲史学为始，后来又有于丹讲先秦哲学，从《论语》一直讲到庄子。许多研究国学的人文学者成了明星。这意味着，我们这个民族终于意识到，自然科学不能解决一切问题。

作为中国哲学的最高成果，心学谈论的是什么问题？在王阳明那里，“心”的内涵究竟是什么？阳明心学如何能够解决当代人的困惑？

中国哲学，中国人精神世界的出路

思想从来都是旧的，只有思潮和观点是新的。智慧不是自己生长出来的，而是对古典思想的传承。公元前5世纪，世界上有四个伟大的民族，为人类打开了四种思想和智慧的境界：一个是中华民族，为人类提供了孔子和老子；一个是古希腊，提供了苏格拉底和柏拉图；差不多同时，古代印度提供了释迦牟尼；古代以色列也在这段时间提供了犹太教最初的一批先知人物，他们共同打开了东方犹太思想的境界。人类的思想和智慧就是这四种境界。

个时代被称作“轴心时代”。轴心时代以后的历史告诉我们，一种重要文明在它的历史展开过程中，每逢危机，找不到出路的时候，总是不得不重返古代智慧，重回轴心时代，被某种古代智慧重新点燃火焰。

今天的人是不可能自己长出智慧的。为什么？我们身处其中的当代文明已经高度复杂和精致化了，充满知识和技巧。这种复杂的文明，离智慧最为遥远。但当我们面临命运的抉择，知识帮不了我们。知识之外，我们也需要对命运的领会和对真理的感悟。所以，我建议各位读一点中国古代的人文经典。

仁，不是头脑问题，而是一种生命情感

什么是“心学”？我们讲的心学是中国的哲学。

孟子所讲的“心”，指的是人性，“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也”。孔子学说的核心概念是“仁”，但孔子没有进一步阐发“仁”的根据在哪里。是孟子阐发了，他认为，仁就根源于我们的心，人本来就有善端，所以孟子说，人性本善。

但另一位古代思想家荀子则说“人性本恶”。性善论与性恶论，争论了几千年。但不要以为他们的争论是没完没了的，这两种观点其实不在一个层面上。荀子说的“人性”是人动物性、自然性的一面，用英文说是“human nature”。而孟子讲的不是自然性和动物性，而是human ethics，是人之本质。这个本质，是包含人的社会性的。

人心和动物心是有差别的，人心有无限的一面，也有有限的一面。人对周遭事物形成经验和知识，这是有限的一面。人心无限的一面在于，我们还有超出现实的一面。比如，人存在的时间是有限的，但人的规划却是无限的，人并不是只生活在当下。动物有了安全、食物和健康，就会很开心。但人不一样，保证这三样东西，照样是烦恼不断。比如，我是讲师的时候，就想评上副教授，评上副教授呢？后面还有教授和博导。这就是人的无限心。

在商界、政界也是一样，人都是有无限心的。正因于此，我们才必须面临如何安顿无限心的问题。这也是中国哲学要解决的问题。中国哲学的主题就是人生。西方哲学的主题是知识，它们认为，解决人生问题是以知识和理性为前提的。中国哲学不是这样，它只考虑人生问题，知识问题是不予考虑的。

中国的心学，萌芽于孔子，开端于孟子，迷失于魏晋，重起于禅宗。由于禅宗起来了，孟子的心学就又得到了继承。禅宗是佛学的中国化，禅宗当中最重要的一位祖师是慧能。慧能的学说，就是佛教中的心学。禅宗为宋明新儒学做了准备。禅宗的大纲，有16个字，教外别传、不立文字、直指人心、见性成佛。

王阳明，完全可以将他称为儒家中的慧能。通过禅宗的启发，他把孟子的心学又往上提了一层，他要解决的根本问题，就是这个“心”。

现在，我们为什么要去探究这个“心”的问题？“心”对这个社会，对社会的每一个人太重要了。举一个例子，我有一段时间经常收看《法制天地》，里面大量案子都是父母和子女对簿公堂。我心里想的是，这些儿女难道不知道孝亲之理吗？一定知道，但光知道这个有用吗？没用。心不安，这不是一个头脑的问题，不是算计，而是一种生命情感。仁也不是一个理性的概念，而是生命情感的真相。人如果失去了生命情感，这个社会就太可怕了。

我们学习儒家的学问，这是最根本的一条。没有这一点，我们不可能懂儒家，更不可能懂阳明心学。

天理与良知

整个阳明心学的体系可以概括为三句话，心即理、知行合一、致良知。

先说心即理。王阳明主张，天理不是高高在上的僵死的教条，而是人心中的良知。良知就是天理，天理不必到心外去求，是我们本心具备。心外的理，不叫理，也就是王阳明所说的“心外无理”。很多时候，知识在生命情感中是假的，不是本真的东西。比如，叫我借钱赌博，我的生命情感本身就不能接受，这就叫心即理。天理不在人心之外，是我们本心具备的。这就是阳明心学的一个基本命题。

下来看第二个命题，知行合一。我们通常理解的“知行合一”是把“知”理解为认知，把“行”理解为实践，这是认识与实践的关系。有人主张先知后行，有人主张先行后知。王阳明认为，所有这些观点都错了。“知”和“行”本来就是分不开的，是同一件事的两个方面。这个“知”也不是知识，而是良知，良知不是学而能的，是人人都具备的。

那么，什么是真的“知”？不是知道而已，而是发自本心地想要追逐，比如，一个人看到一个美好的女子，心向往之，但同时想想算了，不可能，这不是真爱。如果是真爱，一定会追求。追求就是行动，是把理想状态融为一体。真知就是良知，是本真的生命情感，一旦起来了，行动就该开始了。

来讲讲“致良知”，这里的“致”是动词。良知不能空谈，而是从做事当中来。王阳明晚年最强调“事上磨练”，要在做事情当中提升自己的生命情感境界，让本真的生命情感在做事中得到实现。没有行动，不去做事，“致良知”就无从谈起。

很多时候，一件事情没有做成，我们就会反思和总结。这个过程中，我们往往将失败归结为知识不够，或是经验不足。其实这是没意义的。因为，我们做任何事情都不可能等到知识和经验完全齐备才去做，这是永远不可能达到的。而且，就算总结出来，我们也不可能在下次做事时完全按照同一套方式。我们应该想的是，在开始做一件事的时候，是否诚心诚意，这才是事情的关键。

在这种思想的引领下，我们做任何事情都不会再有恐惧。恐惧来自我们的得失考虑。一旦没有了得失考虑，我们就能在心中自己建立一套标准，就看一件事情能否让良知呈现。如果能，去做就对了。

中国传统哲学中，儒、释、道三家都给我们启发和智慧。王阳明也曾经入道、入佛，然后又回归儒家。这是对的。道家和佛家都能启发他，但最终我们别忘记了儒家。是儒家让我们最终能够站在大地上，由亲人的关怀扩充为天下关怀。有了这份天下关怀，我们的人生才充满意义。这就是中国人。

原载于《复旦大学EMBA》公众号

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