ལས་བརྒྱ་བ་པ་ལས་ཀཽ་ཤཱཾ་བཱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི།百业经（127）两个僧团 —调和僧团 佛法久住

ལས་བརྒྱ་ཐམ་བ་པ།

སངས་རྒྱས།

བམ་པོ་སུམ་ཅུ་བདུན་པ།

ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

གང་ལས་འཇིག་རྟེན་བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཐོས་པའི་སྒོ་ནས་རབ་སྙན་བརྟན་པའི་གསུང་ལྡན་གྱིས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་འབའ་ཞིག་བཞེད་ཕྱིར་བཤད་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རང་ཉིད་ཀྱིས། །ལོག་པར་ལྟ་བའི་མུན་ནག་ཆེན་པོ་ཐིབས་པོར་འཐོམས་ཤིང་འཁྲུགས་པ་རྣམས་ལ་རབ་གསུངས་པ། །དེ་ཡི་མིང་ནི་ལས་རྣམ་བརྒྱ་པ་ཞེས་བྱ་ཡོངས་སུ་ཚང་བ་བདག་གིས་བཤད་ཀྱིས་ཉོན༑

སྤྱི་སྡོམ་ནི། 

ཁྱི་མོ་དང་ནི་ཤིང་རྟ་དང་། །ཀ་ཙང་ཀ་ལ་བྱམས་མི་སྡུག །

བྱ་དང་འཕྱེ་བོ་གང་པོ་དང་། །བུ་རྣམས་དང་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ནོ།

སྡོམ་ནི།

བརྒྱ་བྱིན་རྒྱལ་པོ་རྔོན་པ་དང་༑ །རྨོངས་པ་དང་ནི་བྲམ་ཟེ་གསུམ། 

ཁྱབ་འཇུག་དང་ནི་འཐབ་མོ་ཀླུ། །ཤི་བི་གཉིས་དང་ཀཽ་ཤཱམཱི། །

 ཤི་བི་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ། 

       ཀཽ་ཤཱཾ་བཱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་ཀཽ་ཤཱཾ་བཱི་ན། ཀྱིམ་བདག་གདགས་ནཅན་གྱི་ཀུན་དགའ་རབ་ན་བཞུགས་ཏེ། དེའི་ཚེ་ཀཽ་ཤཱཾ་བཱིའི་དགེ་སླཽག་མ་རུགས་པ་མཐུ་རྩལ་ཆེ་བ། མདོ་སྡེ་འདིན་པ། འདུལ་བ་འཛིན་པ། མ་མོ་འཛིན་པ། རྩ་འཇིང་ཆེ་བ། གཡོག་འཁོར་མང་བ་ཞིག་གནས་ཏེ། དེའི་དགེ་སློང་གྲོགས་པོ་མག་པོ་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་ལ། དེ་ག་ཀྱང་མ་རུགས་པ། མཐུ་རྩལ་ཆེ་བ། མདོ་སྡེ་འཛིན་པ། འདུལ་བ་འདིན་པ། མ་མོ་འདིན་པ། རྩ་འཇིང་ཆེ་བ། གཡོག་འཁོར་མང་བ་ཤ་སྟག་གོ། །ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་ཞིག་ཀྱང་ཡུལ་ཀཽ་ཤཱཾ་བཱིར་འོངས་ཏེ། དེ་ཡང་མ་རུངས་པ། མཐུ་རྩལ་ཆེ་བ། མདོ་སྡེ་འཛིན་པ། འདུལ་བ་འཛིན་པ། མ་མོ་འཛིན་པ། རྩ་འཇིང་ཆེ་བ། གཡོག་འཁོར་མང་བ་ཞིག་ཡིན་ལ། དེའི་དགེ་སློང་གྲོགས་པོ་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་ལ། དེ་དག་ཀྱང་མ་རུངས་པ། མཐུ་རྩལ་ཆེ་བ༑ མདོ་སྡེ་འཛིན་པ། འདུལ་བ་འཛིན་པ། མ་མོ་འཛིན་པ། རྩ་འཇིང་ཆེ་བ། གཡོག་འཁཽར་མང་བ་ཤ་སྟག་གོ། །དེ་ནས་དེ་དེ་དག་དབྱར་གནས་བཅས་ནས། ནང་ཁྲིམས་བཅས་ཏེ། བདག་ཅག་གི་ནང་ནས་གང་གིས་ཆུར་སྟོང་བ་ཅི་ཡང་མེད་པ། ཆུ་མེད་པ་མཐོང་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དགག་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་བྱང་ཏ་བྱེད་པ་ལ་སྦྲན་པར་བྱའོ། །བདག་གིས་ཀྱང་མ་བཀྱོ་བྱད་ཀྱི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ལ་ཡང་མ་སྦྲན་ན། དེ་བདག་ཅག་གིས་གཞི་དེ་ལས་ཉེས་པ་འཆངས་སུ་གཞུག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནས་དེར་དབྱར་གནས་བཅས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པའི་གཏམ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ན། ཚིག་རྩུབ་པོས་འདྲེས་ནས་གཅིག་ལ་གཅིག་གླགས་འབའ་ཞིག་ལྟ་ཞིང་འཁོད་དོ། །དེའི་ཚེ་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་དུ་བཤོས་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་མང་པོས་ཞམ་རིང་བྱས་ཏེ། ཁྱིམ་བདག་དེའི་ཁྱིམ་དུ་གཤེགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤེགས་ནས། ཡང་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་དེ་ཆབ་ཁུག་སར་སོང་སེ། བཀྲུ་བཤད་ལ་བྱས་ནས། ཆུ་རའི་ནང་དུ་ཆུབ་ཉུང་དུ་ཞིག་ལས་མ་ལུས་པར་མཐོང་ནས་བསམས་པ། དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་དོང་ཟིན་པས། ང་ནི་སུ་ཡང་ཆ་བ་ཁུང་སར་འགྲོ་བ་མེད་ཀྱིས། ཆུར་འདི་རང་གིས་དགང་བར་ཡང་མི་དགོས། །ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ལ་སྦྲན་ཡང་མི་དགོས་སོ་སྙམ་ནས། དེས་ཆུ་ཉུང་བཞིན་དུ་བོར་ཏེ་སོང་ངོ་། །དེ་སོང་ནས་རིང་ཞིག་ལོན་པའི་འོག་ཏུ་ཀཽ་ཤཱཾ་བཱིའི་དགེ་སློང་དེ་ཆབ་ཁུང་སར་འགྲོ་པར་ཆས་པ་ལས། དེས་བལྟས་ན་ཆུ་རི་ནང་དུ་ཆུ་ཉུང་དུ་ཞིག་ལས་མེད་པ་མཐོང་ནས། དེས་ཀྱང་སྔར་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་དེས་བཀྲུ་བཤལ་བྱས་ཏེ་སོང་བ་མཐོང་ནས། དེས་བསམས་པ། དགེ་སློང་འདི་ནི་ལས་རྣམ་གཉིས་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡང་ན་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཆུར་འགེངས་པར་བྱད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ནི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཞ་ཏ་བྱེད་པ་ལ་སྦྲོན་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་ནས་དེ་ལ་སྡོད་ཅིང་འདུག་གོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་ལྷན་ཅིག་འཁོད་པའི་སློབ་མ་རྣམམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། མཁན་པོ་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ནི་དོང་ལགས་ན། ཁྱོད་འདི་ན་ཅི་གཞེས། །དེས་སྨྲས་པ། བཀྲུ་བཤལ་བྱ་བར་འདོད་དེ། ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་དེས་བཀྲུ་བཤལ་བྱས་ཏེ་སོང་བས་ན། དེ་འོང་སྟེ་ཡང་ན་ནི་ཁོ་བདག་གིས་ཆུར་འགེངས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ནི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ལ་སྤྲོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། མཁན་པོ་དེ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནི་དོང་ལགས་ཀྱིས། འདིར་མ་གཞེས་ཤིག །དེ་ནས་དེས་ཆུར་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བསྟན་ཏེ། ཁྱོད་ལྟོས་ཤིག་ཆུ་འདི་ཙམ་གྱིས་བཀྲུས་བཤལ་བྱ་བར་རུང་ངམ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། །མཁན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ན་ཆུ་མེད་དོ་ཞེས་དེ་ཉིད་ཚེ་ཞིག་གསུངས་ཤིག་དང་། བདག་ཅག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་རྩ་འཇིང་དང་། མཐུང་དང་གྲོགས་བགྱིའ་ཞེས་བྱས་ནས་དོང་ངོ་། །ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་དེ་ཡང་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ནས། དེས་ལྷན་ཅིག་གནས་པའི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཀྱེ་བདག་གིས་འདིར་བཀྲུ་བཤལ་བྱས་པ་ལས། ཆུ་རའི་ནང་ན་ཆུ་ཉུང་ཤས་ཅིག་ལས་མ་ལུས་བཞིན་དུ་བོར་ཏེ་འོངས་ལ། དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ཁྲིམས་བཅས་པ་ནི་ཡང་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་དགང་བར་བྱ་བ་དང་། ཡང་ན་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ལ་སྤྲན་དགོས་པ་ཡིན་ན། དེ་བདག་རང་གིས་ཀྱང་མ་བཀང་ལ། ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ཡང་མ་སྦྲན་ན། བདག་འདིར་འོངས་བའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་བཀྲུ་བཤལ་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་གྲང་ཞེས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། མཁན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ། དེའི་ནང་ན་ཆུ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཉི་ཚེ་ཞིགས་གསུང་ཤིག་དང་། བདག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་རྩ་འཇིང་དང་། མཐུ་དང་གྲོགས་བགྱིའོ་ཞེས་བྱས་ནས་དོང་ངོ་། །དེ་ནས་དེ་དག་ཁྱིམ་དེར་ཟན་ཟོས་ནས་ཕྱིར་དོང་ངོ་། །དེ་དག་གི་ནང་ནས་ཀོ་ཤཱཾ་བཱི་བ་རྣམས་བསམགས་པ། ཡས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་དེས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་ཁྲིམས་ལས་འགལ་བར་བྱས་ཀྱིས། དེས་ཉེས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར། བདག་ཅག་གིས་ཉེས་པ་འཆགས་སུ་གཞུགས་གོ་སྙམ་སྟེ། གདནབཤམས་ནས་གཎྚཱི་བརྡུངས་ཏེ། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུས་ཤིང་འཁོད་པར་གྱུར་ནས། ཀཽ་ཤཱཾ་བཱའི་དགེ་སློང་དེས་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་དེ་ལ་གེང་བ་དང་། དེས་སྨྲས་པ། འདིའི་ནང་ན་ཆུ་ཡོད་དོ། །དེས་སྨྲས་པ། ཆུ་དེ་ཙམ་གྱིས་བཀྲུ་བཤལ་བྱར་ཆོག་གམ་ཞེས་བྱས་ནས་དེ་དག་གིས་དེ་ལ་ཡུས་མེད་པར་བ་ཉེན་པའི་ཕྱིར་དགྲ་པའི་ལས་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་ལས་དེ་བཤིག་སྟེ། གྱེས་ནས་གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བྱས་སོ། །དེ་ནས་གཞི་དེ་ལས་དེ་དག་འཐབ་པ་དང་། མཚང་འདྲུ་བ་དང་། འགྱེད་པ་དང་། རྩོད་པར་གྱུར་ནས་དེ་དག་འཐབ་ཅིང་མཚང་བྲུས་ལ།། བཀྱེ་ཞིང་རྩོད་ནས་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགའར་བར་བཅད་པའི་དགེ་སློང་དང་། དགར་བར་བཅད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། དགར་བར་བཅད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་རྣམས་བཀུག་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་འཐབ་སྟེ་མཚང་འདྲུ་ཞིང་འགྱེད་ལ་རྩོད་པར་གྱུར་པ་བདེན་ནམ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མད་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པོ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་འཐབ་སྟེ། མཚང་འདྲུ་ཞིང་འགྱེད་ལ་རྩོད་ཅིང་མ་འཁོད་ཅིག །དགེ་སློང་དག་ཁྱོད་འཐབ་སྟེ། མཚང་འདྲུ་ཞིང་འགྱེད་ལ་རྩོད་པར་གྱུར་ཅིང་འཁོད་ན་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་འགྲི་བ་པར་འགྱུར་གྱིས། འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་བར་རིག་པར་གྱིས་ཤིག །དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་མི་འཐབ་སྟེ། མཚང་མི་འདྲུ་ཞིང་མི་འགྱེད་ལ། མི་རྩོད་པར་འཁོད་ན་ནི། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་འཕེལ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྱིས་འགྲིབ་པར་མི་འགྱུར་བར་རིག་པར་གྱིས་ཤིག་དགེ་སློང་དག་གཞན་ཡང་དགར་བར་བཤད་པའི་དགེ་སློང་གིས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་དགོས་ཏེ། དགར་བར་བཅད་པའི་དགེ་སློང་ནི་མ་རུངས་པ། མཐུ་རྩལ་ཅེ་བ། མདོ་སྡེ་འཛིན་པ།ལའདུལ་བ་འཛིན་པ། མ་མོ་འཛིན་པ། རྩ་འཇིང་ཆེ་བ། གཡོགས་འཁོར་མང་བ་ཡིན་ལ། དགེ་སློང་གྲོགས་པོ་མང་པོ་གཞན་དག་ཀྱང་མ་རུངས་པ་མཐུ་རྩལ་ཅེ་བ། མདོ་སྡེ་འཛིན་པ། འདུལ་བ་འཛིན་པ། མ་མོ་འཛིན་པ། རྩ་འཇིང་ཆེ་བགྱོས་འཁོར་མང་པ་ཡིན་ན། དེ་དག་གིས་བདག་ལ་འདོད་པ་མ་ཡིན་པས་གླེང་བར་བྱེད། འདོད་པ་མ་ཡིན་པས་དྲན་པར་བྱེད། འདོད་པ་མ་ཡིན་པས་དྲན་པར་བྱེད་ཀྱིས། བདག་གིས་ཀྱང་དེ་དག་གི་ཉེས་པ་གླེང་བ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་མཉན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་བདག་མི་སྣང་བར་དགར་བར་བྱེད་དོ། །ཕྱིར་བཅོས་སུ་མེད་པ་དང་ཕྱིར་འབྱུང་དུ་མེད་པར་སྡིག་པའི་ལྟ་བས་དགར་པར་བྱེད་དེ། གཞི་དེས་ན་དགེ་འདུན་གྱི་འཐབ་མོ་དང་། མཚང་འདྲུ་བ་དང་། འགྱེད་པ་དང་རྩོད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས། གླེག་བའི་དགེ་སློང་གི་ཉེས་པ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱྲི་བཅོས་ན་ནི་ལེགས། དེ་ལྟར་ཕྱིར་མ་བཅོས་ན་ནི་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགར་བར་བཅད་པའི་དགེ་སློང་དང་། དགར་བར་བཅད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། དགར་བར་བཅད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣསམ་བཏང་ནས། དགར་བར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་དང་། དགར་བར་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། དགར་པར་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་འབྼག་བར་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་བཀུར་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་འཐབ་སྟེ། མཚང་འདྲུ་ཞིང་འགྱེད་ལ་རྩོད་པར་གྱུར་པ་བདེན་ནམ། གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མད་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་འཏབ་སྟེ། མཙངས་འདྲུ་ཞིག་འགྱེད་ལ་རྩོད་ཅིང་མ་འཁོད་ཅིག །དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་འཐབ་སྟེ། མཚངས་འདྲུ་ཞིག་འགྱེད་ལ་རྩོད་ཅིང་འཁོད་ན་ནི། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་འགྲིབ་པར་འགྱུར་གྱིས་འཕེལ་བ་པར་མི་འགྱུར་བར་རིག་པར་གྱིས་སིག། །དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་མི་འཏབ་སྟེ། མཚང་མི་འདྲུ་ཞིང་མི་འགྱེད་ལ། མི་རྩོ་པར་འཁོད་ན་ནི། །དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་འཕེལ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྱིས། འགྲིབ་པར་མི་འགྱུར་བར་རིག་པར་གྱིས་ཤིག །དགེ་སློང་དག་གཞན་ཡང་དག་པར་བར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་གིས་འདི་ལྟར་བྱ་དགོས་སོ། །དགར་བར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ནི་མ་རུངས་པ། མཐུ་རྩལ་ཆེ་བ། མདོ་སྡེ་འདིན་པ། འདུལ་བ་འཛིན་པ། མ་མོ་འཛིན་པ། རྩ་འཇིང་ཆེ་བ། གཡོག་འཁོར་མང་བ་ཡིན་ལ། དགེ་སློང་གྲོགས་པོ་མང་པོ་གཞན་དག་ཀྱང་མ་རུངས་པ། མཐུ་རྩལ་ཆེ་བ། མདོ་སྡེ་འདིན་པ། འདུལ་བ་འཛིན་པ། མ་མོ་འཛིན་པ། རྩ་འཛིག་ཆེ་བ། གཡོགས་འཁོར་མང་པ་ཡིན་ཏེ། བདག་གིས་དེ་ལ་འདོད་པ་མ་ཡིན་གླེང་བར་བྱས། འདོད་པ་མ་ཡིན་པས་དྲན་པར་བྱས་ནས། དེས་ཉེས་པ་དེ་ཆོས་བཞིན་དུ་མཉན་པར་མི་བྱེད་ན། དེ་བདག་གིས་མི་སྣར་བར་དག་བར་བྱས་ཏེ། ཕྱིར་བཅོས་སུ་མེད་པ་དང་། ཕྱིར་འབྱུང་དུ་མེད་པར་སྡིག་པའི་ལྟ་བས་དགར་བར་བྱས་ཏེ། ཞིག་དེས་ན་དགེ་འདུན་གྱི་འཐབ་མོ་དང་། མཚངས་འདྲུ་བ་དང་འགྱེད་པ་དང་། རྩོན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས། འདོད་པ་མ་ཡིན་པས་གླེག་བར་མ་བྱེད་ཅིག །འདོད་པ་མ་ཡིན་པས་དྲན་པར་མ་བྱེད་ཅིག །གལ་ཏེ་འདོད་པ་མ་ཡིན་པས་གླེག་བར་བྱེད་ན་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཀྱང་། དེ་བཞིན་དུ་ཐབ་ཅིང་མཚང་འཕྲུལ་འགྱེད་ཅིང་རྩོད་དེ་འཁོད་ནས་ད་དུས་ང་ཡང་གསོ་སྦྱོར་བྱས་པར་མི་རྩི་ན། སྐབས་ཀྱི་གཏམ་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགའ་བར་བཅད་པའི་དགེ་སློང་དང་། དགར་བར་བཅད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། དགར་བར་བཅད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་རྗེ་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་པ་བཀྲུག་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་འཐབ་སྟེ། མཚང་འདྲུ་ཞིང་འགྱེད་ལ་རྩོད་ཅིང་མ་འཁོད་ཅིག་ཅེས་ངས་བསྒོ་ཡང་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཁྱེད་འཐབ་སྟེ། མཚང་འདྲུ་ཞི་འགྱེད་ལ། རྩོད་ཅིང་འཁོད་དེ་ད་དུང་ཡང་གསོ་སྦྱོང་བྱས་པར་མི་རྩི་བ་བདེན་ནས། གསོལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མང་ལགས་སོ། །དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་འཐབ་སྟེ། མཚམས་འདྲུ་ཞིང་འའགྱེད་ལ་རྩོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག་དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་འཐབ་སྟེ། མཚགས་འདྲུ་ཞིང་འགྱེད་ལ་རྩོད་ཅིག་འཁོད་ན་ནི། གསོ་སྦྱོར་བྱེད་དམ་སྐབས་འགཡེད་བའི་ལས་བྱེད་དམ། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་བྱེད་དམ། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། ལས་དེ་དག་འཇིག་པར་གྱུར་ཏེ། བཞག་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ནི་དེ་དག་ལས་ཐ་དད་པར་གནས་པར་བྱེད་པ་ལ་དེ་དག་ཀྱང་ཁྱེད་ལས་ཐ་དད་པར་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་དག་ཐ་དད་པར་གནས་པ་ནི་འདི་གཉིས་ཡིན་ཏེ། གང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཐ་དད་པར་གནས་པར་འདོགས་པ་དང་། གང་དགེ་འདུན་འཐུན་པས་ཐ་དད་པར་གནས་པར་འདོགས་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་དག་བདག་གིས་བདག་ཐ་དད་དུ་གནས་པར་འདོགས་པ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་གི་ཤེས་བཞིན་དུ་ཆོས་བཞིན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པར་འཇོག་པ་དེ་ལྷ་བུ་ནི། བདག་གིས་དག་ཐ་དད་པར་གནས་པར་འདོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ཆོས་བཞིན་དུ་ཐ་དང་པར་འདོགས་པ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་དགེ་འདུ་ན་གྱིས་དགེ་སློང་མི་སྣང་བར་དགར་བར་བྱས་ཏེ། ཕྱིར་བཅསོ་སུ་མེད་པ་དང་། ཕྱིར་འབྱུང་དུ་མེད་པར་སྡིག་པའི་ལྟ་བས་དགར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཐ་དད་པར་གནས་པར་འདོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པ་ནི་འདི་གཉིས་ཡིན་ཏེ། གང་བདག་གིས་བདག་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པར་འདོག་པ་དང་། གང་དགེ་འདུན་གྱིས་ཆོས་བཞིན་དུ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པར་འདོགས་པའོ། །དེ་ལ་བདག་གིས་བདག་ལ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པར་འདོགས་པ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་གིས་ཤེས་བཞིན་དུ་ཆོས་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཆོས་བཞིན་གྱིས་ཕྱགས་ཡིན་པར་འཇོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་བདག་གིས་བདག་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པར་འདོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ཆོས་བཞིན་དུ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པར་འདོགས་པ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མི་སྣང་བར་དགར་བར་བྱ་སྟེ། ཕྱིར་བཅོས་སུ་མེད་པ་དང་། ཕྱིར་འབྱུང་དུ་མེད་པར་སྡིག་པའི་ལྟ་བས་དགར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཆོས་བཞིན་དུ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པར་འདོགས་པའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགའར་བར་བཅད་པའི་དགེ་སློང་དང་། དགར་བར་བཅད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། དགར་བར་བཅད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་བཏང་ནས། དགར་བར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་དང་། དགར་བར་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། དགའར་བར་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བརའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་བཀུག་ནས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་འཐབ་སྟེ། མཚང་འདྲུ་ཞིང་འགྱེད་ལ་རྩོད་ཅིང་མ་འཁོད་ཅིག་ཅེས་ངས་བསྒོན་ཡང་། དེ་བཞིན་དུ་ཁྱེད་འཐབ་སྟེ། མཚང་འདྲུ་ཞིང་འགྱེད་ལ་རྩོད་ཅིང་འཁོད་དེ་ད་དུང་ཡང་གསོ་སྦྱོང་བྱས་པ་ལ་གསོ་སྦྱོང་བྱས་པར་མི་རྩི་བ་བདེན་ནས། གསོལ་ག་བ་བཅོམ་ལྡན་མེད་ལགས་སོ་ཞེས་བྱས་ན།ས དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཆོས་བཞིན་དུ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནས་པར་འདོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྡམ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟེ་དེ་དག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་འཐབ་འམཚང་འདྲུ་ལ་འགྱེད་ཅིང་རྩོད་དེ་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་དུ་བཤས་ལ་སྤྱན་དྲང་ནས། དགེ་སློང་དེ་དག་དེར་དོང་ངོ་། །དེ་ནས་དེ་དག་བཅོམ་ལྡནའ་དས་ཀྱིས་ཡོ་བྱད་ཀྱ་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ལ་བཞཤོས་འདིར་དྲོངས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ལྔའི་ཕྱིར། ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ལ་བཤོས་ལེན་དུ་འཇུག་པར་མཛད་དེ། ནང་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པར་བཞེད་པ་དང་། ལྷ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བཞེད་པ་དང་། ནད་པ་གཟིགས་པར་བཞེད་པ་དང་། མ་ལས་སྟན་གཟིགས་པར་བཞེད་པ་དང་། ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བར་བཞེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྐབས་འདིར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་བཅག་བར་བཞེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ལ་བཤོས་ལེན་དུ་བཏང་ངོ་། །དེ་ནས་དགེ་སློང་མང་པོ་ཁྱིམ་དེར་དྲོང་བ་རྣམས་སྟན་འཁདོ་ནས་འཐབ་སྟེ། མཚང་འདྲུ་ཞིང་འགྱེད་ལ་རྩོད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་དག་འཐབ་སྟེ་མཚང་འདྲུང་ཞིང་འགྱེད་ལ་རྩོད་ཅིང་འཁོད་དོ། །ཚམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་། འཚམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ངག་གི་ལས་བྱེད་ཅིང་འདུག་ལ་ཙི་ཙམ་ན་རྡེག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་བཤོས་ལེན་དུ་སོང་བས་བཤོས་བླངས་ནས༑ བཅོམ་ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཤོས་ལེན་པའི་དགེ་སློང་དེ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་ཅི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁ་ཟས་བཟང་པོས་ཚིམ་པར་གྱུར་ཏམ། གསོལ་པ་བཙུན་པ་དེ་ནི་དེ་ལགས་ཏེ། དགེ་སློང་གི་དགེའ་འདུན་ཁ་ཟས་བཟང་པོས་ནི་ཚིམ་པར་གྱུར་ལགས་ན། བཙུན་བ་འོན་ཀྱང་དགེ་སློང་མང་པོ་ཁྱིམ་དེར་མཆིས་པ་རྣམས་འཐབ་སྟེ། མཚངས་འདྲུ་ཞིང་འགྱེད་ལ་རྩོད་པར་གྱུར་ཏེ། །དེ་དག་འཐབ་སྟེ། མཚང་འདྲུ་ཞིང་འགྱེད་ལ་རྩོད་ཅིང་འཁོད་དེ། འཚམ་པ་མ་ལགས་པའི་ལསུ་ཀྱི་ལས་དང་། འཚམ་པ་མ་ལགས་པའི་ངག་གི་ལས་བགྱིད་ཅིང་འཁོད་ལ་ཅི་ཙམ་ན་རྡེག་པར་ཡང་བགྱིད་དོ་ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཤོས་གསོལ་ནས༑ གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱིར་དུ་ཞབས་ཏུ་བསྐུས་ཏེ། ནང་དུ་ཡང་དག་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནག་དུ་གཤེགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱེ་མེད་དེ་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལས་བཞེངས་ནས། དགེ་སློང་དགེ་འདུན་གྱི་གུང་ལ་གདན་བཤམས་པ་ལ་བཞུགས་སོ། །གདན་ལ་བཞུགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཁྱིམ་དེར་དོག་བ་རྣམས་འཐབ་སྟེ། མཚང་དྲུ་ཞིང་འགྱེད་ལ་རྩོད་པར་གྱུར་ནས་ཁྱེད་འཐབ་སྟེ། མཚང་འདྲུ་ཞིང་འགྱེད་ལ་རྩོད་ཅིག་འཁོད་དེ། འཚམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ལུས་ཀྱི་དང་། བཙམ་པ་མ་ཡིན་པའི་དངག་གི་ལས་བྱེད་ཅིང་འཁོད་ལ། ཅི་ཙམ་ན་རྡེག་པར་ཡང་བྱེད་པ་གབདེན་ནས། བཙུན་པ་མད་ལགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱིམ་བདག་དེར་དོང་བའི་དགེ་སློང་སྡེར་སྡེར་ཆད་པ་རྣམས་ལ་ཁྲིམས་སུ་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ངས་བཅའ་བར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་སྡེ་སྡེར་ཆད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྩོད་པའི་གཙུགས་ཀྱི་གནས་སོ་ཅོག་སྤོངས་ཤིག །དགེ་སློང་ཐ་མ་ལ་བར་འདུག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དགེ་སློང་སྡེ་སྡེར་ཆད་པ་རྣམས་དང་། ཉིན་བར་ཡང་རུང་། མཚམ་མོ་ཡང་རུང་། ནང་པར་ཡང་རུང་། དྲོ་ལ་ཡང་རུང་སྟེ། གཙུག་ལག་ཁང་གཅིག་གམ། དགོན་པའས་གྲོག་འདས་གཅིག་ཏུ་གནས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡང་གནས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ལམ་གཅི་གཏུལ་ཡང་མ་འགྲོ་ཤིག །ལམ་དུ་ཡང་མ་འགྲོགས་ཤིག །བརྡ་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག །བརྡ་སྐད་ཀྱང་མ་བྱེད་ཅིག །ཐ་མལ་བ་པར་གནས་པས། རྩོད་པའི་གཅུགས་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས། ཆོས་བཞིན་དག་འདུལ་བ་བཞིན་དག་འདུལ་བ་བཞིན་དུ་ཞི་བར་བྱེད་ནུ་ལ། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། འཐུན་བར་བྱེད་ནུས་ན་ནི་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་དག་ཅིང་། འདུལ་བ་དང་། ཐུན་པ་གཅིག་གིས་རྩོད་པའི་གཅུག་ས་དེ་ཞི་བར་བྱས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལས་བརྒྱ་ཐམ་པ་ལས་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་པ་རྫོགས་ཏེ་ལས་བརྒྱ་ཐམས་པ་རྫོགས་སོ།། །།

百业经

索达吉堪布 口译

（127）两个僧团

——调和僧团　佛法久住

一时,世尊在果新巴。一施主迎请果新巴的僧众去安居。果新巴的比丘们和广严城的比丘都行持三藏,然性格暴躁。两个僧团准备一起安居,规定凡用卫生间后若见水特别少则必须把水装满或者禀告管家,否则即为违规。

一日施主迎请所有僧众应供,广严城的一位比丘去用卫生间后见水很少,既未添水亦未禀告管家,认为大家都不在无人知道,不料被果新巴的一比丘注意到并告诉了果新巴的其他几位比丘。诸比丘怂恿道:“您说得对,他已明显违背了我们安居的纪律,等一会儿,您把这件事说一遍,我们大家帮您狠狠批评他。”

广严城的那位比丘回去后心里一直不安,知道自己已经违背了纪律,即对广严城的几位比丘说:“今天我可能做得不对,用卫生间后既没添水又没禀告管家。”几位比丘说:“这点小事不要紧,如果他们找麻烦,您稍微说一下我们可以站在您的立场,为您辩护。”果新巴的众比丘应供毕返回经堂,楗槌集众通告:广严城的一位比丘,违犯纪律,用卫生间后既不添水又不禀告管家。广严城的比丘中几位性格暴躁者与对方争吵起来,互相指责,争执不下。世尊知道后,亲自询问:“是否广严城的比丘和果新巴的比丘彼此不和,互说过失?如此会使恶业增长、善法灭尽,极不应理。”诸比丘如实回禀世尊,世尊三番五次劝解【藏文《百业经》中有广说】,但两僧团和合仍很困难。【师言:无论藏地汉地,显密各个教派之间一定要和合,寺院与寺院之间一定要和合,要有这个发心。本学院在学习宁玛巴教法的同时,今年还准备办噶举派的班。不管怎样,我们要对释迦教法的任何一个教派僧团都要和合。】不久一施主迎请所有的僧众应供,时世尊准备以此缘起制戒。比丘们在施主家仍然争吵不休甚至动武。世尊即制戒:以后一个僧团中不能有两派不合、不得分开诵戒,如果有不和合之比丘,其余僧众不得与他们一起讲话、饮食、行道,否则非法增长善法减灭。此后世尊教法的僧团中不再有寺院与寺院之间及僧团内部不和的现象。僧众和合,互相恭敬,释迦教法方得久住。

终 –

重校于二○○七年十月八日

   གཙོ་སྐྱོང་བ།  ｜ རྣོ།

སྐུ་ཉིད་ལ་བཀའ་དྲིན་ཞུ།

  阅读原文ལས་ནང་དོན་གཞན་དག་ལ་བལྟ་ཐུབ།