形上学方法：天主教、新教

4.6天主教

下面讲天主教，天主教大体分成两派，即理性派和神秘派。

先讲第一派。这一派认为自由意志是最重要的人性，人犯了原罪也是人性，人还可以为善，人性当中有善一面。人性组成当中以罪恶为主，但是还有一部分是善，这大概就是他们那一派的认识。所以从总体上感觉，他们这一派处在一种善与恶争战的状态。按照这一派修行的人，他们的观点就是，人到了这个世界上，已经远离了上帝，在现世中必须过一种悔改的生活，并始终处于与恶势力的争战之中。所以他们的善和恶在争战，他们善的力量太小，恶的力量太大，但他们的善又不能不要求一种主导的地位，要把恶压下去，所以他们处在一种要跟恶做对抗的情势。一般的人就被恶占了上风，根基好一点的人可以和恶打个平手，所以他们的修行大体是比较痛苦的。许多天主教的教士们经常用鞭子抽打自己，把自己身上造恶的邪念打掉，用身体的痛苦来医治心灵创伤，经常半夜里边浇凉水，在荆棘里边脱光了衣服滚，与恶势力争战的修士的生活就是这样的。这关键还在于他们的原罪说，将罪恶定实了以后，它那个力量就是实的，你越压它它的反弹力还越大。佛法认为罪性本空，不跟它对着干，我们用积极的善去占领心灵的阵地，我们是这样一种态度。而他们认为恶是实的，要跟它对着干，就像弹簧一样，你压它的力量多大，反弹力就多大。

中世纪隐修士以聖本笃那一派为主，刚才介绍的就是这一派的修行观点。总体来说，他们修行的道路是比较苦的。我们看一下修道院的生活，本笃派修道院一天的安排。

聖本笃创立了修道院制度，这个人还是很有意思的，罗素在其哲学史当中写了他很多有趣的事情。望道期一年，相当于考验时期，考验通过后就可以正式成为一名修道士了。修道士要发三个誓愿：清贫、贞操和服从，男女都不准结婚，而且要绝对服从方丈命令，方丈即修道院院长有权看他的信件，他要服从院长的绝对权威。

二十四小时的分配是这样的：七小时修行读书，即两小时读书，五小时修行，要做祈祷及各种仪式。七小时工作，就是体力劳动，主要目的是劳累身体，让心有所住，把身体搞得很累，就没时间起邪念了。也采用边劳动边默诵聖经的方法，就像有时禅宗的人边劳动边参话头差不多。七个小时睡觉，三个小时饮食、消遣。方丈即院长由修道士全体公选，修道士要绝对服从方丈，外来信件须经方丈之手，每院完全独立，与它院无行政关系。这个制度对以后修道院制的影响特别大，后世的修道制度就是以它为主，只不过有所发展改革。

这是这一派人的修道生活，当然本笃的根基是不错的，他通过跟恶势力争战，终于降服了它们，在某种程度上得到了一种聖境。

以上是天主教的修道制度，再讲一下天主教的七礼。这七种礼就是人的一生要得救的门径，被认为是得救的必需的要道。普遍行的五礼就是洗礼、坚信礼、弥撒礼、忏悔礼和敷油礼。这是每个人都要施行的，另外还有特别的两个礼，一个是婚姻礼，这是俗人举行的，一个是受聖礼，这是要任聖职的教士行的。洗礼的作用是能够豁免原罪及成年人的一切本罪。所谓本罪就是出生到洗礼之前又犯的新罪，因为他们没有轮回观念，所以认为婴儿没有本罪。此礼由神父来行。坚信礼是成年时坚固信心之礼，一生只需行一次，由主教行礼。洗礼也是一生行一次。弥撒礼或叫聖餐礼，这个礼最重要，一生当中要不断地进行，越多越好，就是吃耶稣基督的体和血以壮灵性。有一种观点认为聖餐的饼和葡萄酒就代表耶稣的肉和血，所以吃了以后，等于说耶稣进入了我们的身体，因此能够得到主的加持以壮灵性，就可以慢慢地得到耶稣的力量。还有一种礼，有些人也是要经常行的，即忏悔礼。悔罪要向神父陈述已罪，我认为这个是比较好的，把自己做了什么样的恶，都能当着一个实体的人说出来，比仅在内心里忏悔，我认为要好。只是在内心里边忏悔，一般来说很难达到真实的境界。如果能够向一个自己很崇敬的真实的人说出自己的罪行，这种忏悔就会很深刻很真实，就会起到一种作用。神父代表上帝豁免罪人，免下地狱，赎罪的办法就是刻意苦行或善行。我认为他们的忏悔礼还是不错的，是他们很有用的一种礼。然而新教改革以后，忏悔礼被新教废除了，西方人的罪恶感没有疏通消除的渠道了，因此整个西方民族的心灵进入了更加痛苦的状态。之所以以后的精神分析学发达了，心理分析医生多了，是因为他们在某种程度上担任了神父的角色，但实际效果比神父要差多了。

讲第二派神秘派。神秘派对人性的认识比刚才那一派要高一些，他们着眼于人性中跟上帝类似的一面，他们经常强调上帝按照他自己的形象造人，所以上帝把他自己的形象印在了每一个人本性的深处。因为他们发现的东西比较深，所以看到的是人性中善的、神性的一面。神秘派基本上认为人性的深处就是上帝的形象，但还不是上帝本身，这跟我们东方的观点还是不一致，东方的观点认为人性的深处就是本体，最高的本体，印度人认为人性的深处就是梵，所以《奥义书》中有一句名言叫“汝即彼”，你就是大梵，中国人认为是道，在人性的深处就能发现最高的道，孟子讲“尽心知性则知天矣”，天就代表最高的道、宇宙的本体，老子也是一样。总之，他们都持一种全息性的观点，东方起源论都是这种全息观，认为本体幻化成无数个珠子，跟我在《七大缘起论》中讲的是一样的，一个梵幻化出了无数个小的生命，实际上还是那个东西，总之是一种全息式的观点，认为这些差别都是幻化的。

而西方的人性观，持一种机械论，认为是一个一个在外边造出来的，所以他只能像盖印一样印上去，这是机械观跟全息观的差别。他认为人与上帝之间、人与人之间、灵魂与灵魂之间的这种差别都是原子式的、实在的差别，所以上帝造人只能是将自己的形象印上去。所以他认为人性的深处只能是像上帝而不是上帝本身。这是他们最高的神秘派都要强调的一点，就是人跟上帝的位格是不同的，上帝是人之外的一个异在者，而不是同一个东西。所以他们把我们东方的东西叫做自然神秘主义，他们自己的叫爱的神秘主义，因为对人性的看法在根本上是不一致的。

神秘派分成两大派：早期受柏拉图的影响，属于理性（理智）的神秘派，其纲领是跟上帝合一，跟上帝合一的途径就是沉思上帝造物的秩序，沉思logos，把它沉思清楚了，就跟上帝合一了。后来，柏拉图的影响被清除了，人神之间的关系、修行的途径都比较合乎原本的精神以后，就发展出了爱的神秘派、爱的神秘主义，即在爱中与神合一。通过爱与神合一，这是爱的神秘派的观点。实际上，爱确实是基督新约的核心精神，符合基督的本义。

在《新约》中有一段话非常典型地表现了这一点，在《马可福音》第十二段最大的诫命中说：“有一个文士来，听见他们辩论，晓得耶稣回答得好，就问他，诫命中哪是第一要紧的呢？耶稣回答说，第一要紧的就是说，以色列啊，你要听，主我们的神，是独一的主，你要尽心尽性，尽意尽力，爱主你的神；其次就是说，要爱人如己。再没有比这两条诫命更大的了。那文士对耶稣说，夫子说，神是一位，实在不错，除了他以外再没有别的神，并且尽心尽智尽力爱他，又爱人如己，就比一切燔祭和各种祭祀好得多。耶稣见他答得有智慧，就对他说，你离神的国不远了。”这表明了耶稣的精神确实是一种爱的精神。但这个爱是有特定含义的，首先是爱上帝，爱上帝是最关键的，因为爱上帝，上帝让我们爱人，所以才爱人。为什么要爱人？是上帝要我们去爱的。所以根本的精神还是爱上帝。后来神秘派就特别地发展出了这种爱的神秘主义，完全就是爱。

我们对这个爱可以做一点评论。首先是这个爱与佛法所说的慈是一种什么样的关系。他这爱，本性就是佛法所说的慈，但是为无明所拘了，这是为我法二执所知烦恼二障所拘所障的慈。这里边一方面有合乎正理的属性，另一方面又为无明所拘了。所以这种爱有时的表现和作用并不是特别好，就会出现佛法所说的爱见大悲的问题了，有我法二执的爱在佛法上叫做爱见大悲，就会产生错误的作用，会对自己、对别人起错误的坏的作用。所谓爱见大悲首先是影响了自己的生死大事，让人沉溺于轮回当中，让菩萨在轮回里边出不来；对别人也起不到清净的大慈作用，会执著，对你爱的对象起执著。

比如说我要去度一个女人，结果我跟她起了爱见大悲，到最后，我跟她结婚了，迷了，这就叫爱见大悲。所以耶稣所说的这种爱就是分别我执分别法执未破境界下的爱，属于世间之爱，不是佛法所说的大慈。大慈从范围来说是无限的，从条件来说是不讲条件的，没有执著。还有一个是跟智慧的关系，有我法二执的爱跟智慧是切开的。为什么会经常起错误作用呢？就是因为它跟智慧切开了，而大慈完全是跟空性、跟智慧所证的空性合一的，所以它是当体即空，从效果上说是所做皆善。而有我执的爱，从效果上说经常起恶的效果，走向它的反面。大慈能与乐，是让所有的人都得到究竟的乐，而且是无缘大慈，没有条件的。他这个是有条件的，他只爱上帝的子民，异教徒不能爱，要恨要攻打异教徒，可见他的爱是有条件的。所以你看《旧约聖经》里表现出来的上帝实际上是贪嗔痴俱足，其爱是不清净的、有条件的。比如你服从我，我就保佑你、爱你，不服从我，我就惩罚你，可见其爱不是无缘的大慈。

另外一点就是神秘主义对爱的诠释有一个非常显眼的、让我们一看就觉得不习惯的地方就是，他总是用男女之爱来诠释人与神的爱。神秘主义发展出来的对聖经的诠释中，特别注重对《雅歌》的诠释，《雅歌》就是所罗门书中新郎和新娘互唱的表达互敬互爱的一个歌。新郎唱赞美新娘的歌，表达他对新娘的爱，新娘也表达对新郎的爱，总之是男女之爱。在早期，他们把《雅歌》诠释成上帝对教会的爱，神秘主义兴起以后，就诠释成上帝对个人的爱，新郎是上帝，是耶稣，新娘是神秘主义者个人。也就是说，我们知道，希伯来文化是非常女性化的一种文化，人把自己看作是一个少女，完全地服从，希望用自己的各种各样的行为、心念去取悦于新郎，也就是上帝和耶稣，这是很具特色的。在我们东方人这里，我们对天都是呼之为父母，我们对诸佛菩萨的感情也是恭敬、至诚的对父母的一种感情。经上将佛之于众生，比作如母忆子，如父母来想念儿子，是这样一种关系，不用男女之爱来诠释，总之这是一个很大的不同。

为什么是这样的呢？我感觉是因为东方人在其心灵当中男女之爱并不是主要的，而父母之爱是主要的，而对西方人而言，男女之爱是主要的，父母是其次的。所以他们都是把心目当中最重要的一种爱加以提升，然后用来表示对最高神的爱，他会把自己最重的一种情感，提升为对神佛的爱。大概是这样的，我还不是很能理解对上帝的爱，为什么要用一个少女对她的新郎的爱作比喻，我对这种爱不太习惯，感到很陌生。

我们看一下吕斯布鲁克在《灵性婚礼》里边对人与上帝的爱的一种描述，吕斯布鲁克是我看到的西方神秘主义者当中境界最高的一位了。虽然他不是很有名，但他达到的境界是很高的，《灵性婚礼》是他的一个代表作。在此他是用《马太福音》当中的一句话来诠释人与耶稣之间的关系，那句话是“看，新郎来了，走出去，迎接他。”他在不同的阶段用了不同的诠释语言，用这一句话来概括了所有阶段的人与上帝及人与耶稣的关系。

他把神秘的灵修过程分成三个阶段，一个叫行为生活的阶段，还没有发现上帝，还在外面的行为当中去寻找上帝。第二个是内心生活的阶段，在内心当中已经发现上帝了，但人还保持着自我的主动性，不能完全被动地服从于上帝。第三个阶段叫冥思的生活，到第三个阶段就把我完全地消灭掉了，完全地服从于上帝了，“我”的想法已经完全没有了。那时就进入了冥思、静观上帝的阶段，这就进入了冥思的生活。

我下边要念的这段话是第二阶段内心生活当中，对上帝和人的关系的一种描述。“在此爱的风暴中，两种灵性即上帝之灵性和我们的灵性相互抗争（两个爱人之间的大概也是这样的）。上帝通过聖灵而俯身进入我们的内存在，此时我们在爱中为之触动。我们的灵性则通过上帝的行动以及我们爱的力量而渗入上帝的内存在，上帝则为它所触动。爱的抗争源自这两种对反运动：在此最深层次的相遇中，在此最深处和最具穿透力的探访中，每一种灵性皆为爱所伤！！（就像《雅歌》里边新娘自叹说：‘我为爱所伤。’）我们的灵性和上帝之灵性，这两种灵性交互辉映，而且各自向对方显现自己的面容。这样，便使得两种灵性以类似的方式彼此渴望。每一种灵性都需要另一种灵性所是之一切，而且每一种灵性都给予对方其所是之一切，并邀请对方参与自己。这便使得相互爱恋者彼此融入对方。上帝的触动及其赐予、我们相应的爱、渴望和给予使爱保持生生不息。这样的流出和回流使愛的喷泉开始溢出。于是，上帝之触动与我们的爱的渴望融成了一种简朴的爱。人被爱浸染得如此之深，以致他不得不忘掉自己和上帝，除爱而外，一无所知。”（张祥龙主编陈建洪译《与神在爱中相遇：吕斯布鲁克及其神秘主义》第32页中国致公出版社2001年版）

爱的特点，大体就是这样的，神秘的进修方式就是完全通过爱去与上帝合一。吕斯布鲁克的见地是相当高明的，可以说是绝无仅有，他认为在最后的境界当中，人可以成为耶稣，每个人达到了第三个境界以后，他自己就是耶稣了。这一点如果深究起来应该是会被天主教会列入异端的，但吕斯布鲁克比较幸运，没人深究他这一点，而且他还被封为一个聖人，受到教会的长期敬重和推崇。在天主教正统教义当中，认为凡人不能成为耶稣，只有一位聖子，只有一位上帝，任何其他人都不能成为耶稣，不能成为上帝，而吕斯布鲁克认为在最高境界里人可以成为耶稣，在他的著作中，在他自己的生活及跟他人的谈话中，他经常站在耶稣的立场上来讲话，他自己认为他就是耶稣，所以说他的境界是比较高的，甚至跟他所属教会的教义是冲突的，应该被视为一种异端，但是他比较幸运。

耶稣相当于佛法中佛的化身。所谓的聖子、道成了肉身就是上帝化了一个身到我们这个染污的世界上，俯就于我们这个世界，实际上他本身就是上帝，但他是一个肉身的上帝，而这种化身只有一个，就是耶稣基督本人。而我们认为每个人都能成佛，都能成就佛的化身，甚至他受用身都可以，这就是东方和西方的区别。但吕斯布鲁克在这里就比较高了，他认为我们可以成为耶稣了。

下面念一下第三个境界，在这一最高的境界中对这几个词的解释是这样的：“看，说出这个词的乃是聖父，吕斯布鲁克将此解作聖子的诞生，他也是不可理解之光。神秘主义者被唤入此光明，他能看见那光，因为此时他赐予看的能力。而此看的能力从其本质来说就属于那光。迎接他，最高层次相遇的原型还是上帝自身，聖父面向聖子，聖子回首向聖父，而实现此相遇的力量乃是聖灵，这便是最高相遇的主动方面。但是还有纯粹欢悦的受动方面，安止于上帝之本质存在的统一体中；在此，即使是神聖的位格也得服从爱的统一体。最高的神秘生活正是被带入上帝最为隐秘的自爱之中的存在。

现在，我们来总结一下冥思生活。在此，神秘主义者超越他们最深层次的自我而跃入上帝自身的生活。这些有神秘体验的人拥有超乎人类心智能力的能力，他们以上帝之眼而看，因无边的聖爱而爱。他们在神聖位格自身的爱之统一体之中欢悦不已。”（《与神在爱中相遇：吕斯布鲁克及其神秘主义》第289至290页中国致公出版社2001年版）他们实际上就成了另一个耶稣了。所以这一点是比较高明的，应该说是西方宗教发展所达到的最高境界。

但在其最高境界当中，他还只是耶稣而不是上帝，而且他认为是神秘主义者跃入到其异在者之中去了，而不是在本性当中发现的我们本性的耶稣和上帝。因为我们修密教发现的本尊是自性当中的本尊，自性具足的本有的曼荼罗，那都是我们本性的本尊，而不是外在的本尊，这便是心外求法和心内的正法的区别。他们都还处在法执的境界当中，他们以为耶稣和上帝都是外在的，我们跟上帝合一是我们跃出自身，进入上帝之内，这一点是完全错误的。实际上你所见的全是你心内的表现，你见到的上帝还是你心中的上帝。所以他们的见解还属于妄执，看错了，实际还是跃入了自己心中的本尊之中，那还是自己心性当中本有的东西。

我们把西方宗教这种修与上帝合一的方法也看作是类似于一种本尊法，但与密教曼荼罗当中本尊的差别还是有的，就在于一个是心外的，一个是心内的。他们认为上帝是完全外在的一个东西，所以我们要跃入他，这都是不合正理的，他一个完全外在的东西，你怎么能跃入其中呢？可以说，我们修密教本尊的最终境界是发现我们自身的本地身，即自性当中本自具足的那些身，所谓“如实知自身之数量”，我们发现的是自己各种各样的身，那些本尊全是我们自身，只不过是被我们的无明所掩没了不能发现而已。所以同样是在凡夫的起点上去解决问题，而密教跟天主教还是有根本上的差别。

4.7新教

我们接着讲下面一个问题，新教。

新教改革实际上是始于路德，路德不满于天主教的腐败，他提出了另一套救赎的方式，他主要是针对教会的，所以他提出了三点：一个是《聖经》权威是唯一的权威，教会的权威不能高于聖经权威。第二点是教会的教阶制度不是神聖的，那些礼对拯救不起作用。第三点是因信称义，人不是因为天主教的那些聖礼而得救的，我们是因为信仰而得救的，只要信仰就行了，不需要再行天主教框架内的那些聖礼，那些修行对于得救不起任何作用。他认为我们在内心当中信仰上帝，或许还可能得到上帝的拯救。所以路德已经开启了预定说的先河，不过它还比较温和，没有达到加尔文那种极端的方式。

也就是说，他的因信得救说有两点：其一本性罪恶的人类有善行也无济于事，这直接指向天主教的聖礼和善功，善功包括七种善行，像给饥者食，给渴者饮，给裸者衣，给生客住，救度病人，释放囚犯等等。他们非常注重这些，这本来是天主教的一个优良优统，可路德给废掉了，起的作用完全是坏的，新教因此更加堕落。相对于新教，天主教还是境界比较高的，比较合乎正理。特别是天主教当中从修道院里边发展出来的神秘派，那是它的最高境界，在新教里边就没有神秘主义这一派，他们的修行完全是一种外在的工作。其二路德认为，信仰神为唯一得救之道，他这个神已经是非常地不理性了，他不是看你行善还是做恶，而是你信他，他就有可能拯救你，但还只是有可能，这是非理性不合因果的。本来基督教新约的精神和天主教的精神都是比较合乎因果的，你行善就能够得到上帝的拯救，上帝的拯救是以人的行为为标准的，而这里的上帝已经完全是一个非理性的上帝了，不看你的行为。所以路德就提出了天职的观念，人就是要工作，工作是人的天职。

加尔文发展了路德的观念，而且更加极端化了。中心思想是上帝万能不受理性支配，人类没有明了上帝的可能。他复兴了奥古斯丁的命定说，也就是预定说。奥古斯丁最先提出了预定论，后来被加尔文发扬光大了。预定说认为神是全知全能的，是完全意志自由的。所以人犯了原罪，神就要惩罚，但神又出于他的慈悲，又要选一部分人，让他们得救。本来人犯了原罪，神要惩罚的话，所有的人都该打入地狱，原罪就是已经都犯了罪了，都该打入地狱，一个都别想升天国了。可是神又出于其自由意志的慈悲，还选一部分人进入天国，至于选哪一部分，跟人无关，跟人的行为和其它的东西无关，完全出于上帝的自由意志，而且是预定的。因为上帝是全知全能的，在他创世时，他计划里就已经定好了，就选这部分人，选哪一部分人进入天国是预定的。比如说我俩是上帝的选民，即使是你造多少恶，不服从上帝、不信上帝也没关系，到时还是进入天国。你们不是上帝的选民，你行多少善，你内心信仰上帝信得多虔诚，做了多少外在的善功，也没用，是这样一种教义。这是他的预定说，但奥古斯丁是自相矛盾的。

他前边说了这么一套法，后来又说人的拯救要靠教会的途径，要经过洗礼，要服从教会，依靠教会，教会是上帝在人间的代表。就是说教会的洗礼乃至这些善功要起作用了，所以他是自相矛盾的。本来按照预定说的逻辑，后边的东西应该是一点作用都不起了，可是他又说受洗礼乃至遵行教会所规定的祈祷等各种礼仪，按照固定的时间领聖餐等等是拯救所必须的，不这样做，又进不了天国了。所以他是自相矛盾的。但是后来加尔文就把奥古斯丁的预定说发展成逻辑一贯性的东西，把后面的东西都排除掉了，认为后边这些个人的信仰和善功以及教会框架内的礼仪都没用，加尔文这派就变得前后一致了。预定说彻底抹杀了人的行为与其苦乐果报之间的关系，属于拔无因果的邪见。加尔文认为人的努力是没有用的，并且任何人都没有可能探知上帝的拯救计划，所以他说你只好装出一副选民的样子来。他列了几个上帝选民的特征就是修养不息、工作成功。

他说一个选民有这样几个特征，一个人如果很卖力地工作挣钱，然后成功了那大概这个人有可能是选民了。靠工作成功来试探自己到底是不是选民，但这也没有什麽可靠保证，因为上帝从根本上来说是不可知的，究实而言，只能在这种完全的黑暗中去碰。所以后来就发展出了完全非人性的工作观。就是为了工作而工作，为了神而赚钱，非常地非理性，资本主义就是这么来的，一个是禁欲，一个为了工作而工作，这种非理性的工作观，非常不合理，这是非常残酷的一种工作观，资本主义就是这么发展起来的。所以资本主义是一个人类走入歧途的境界。新教改革以后，新教徒的修行就是工作，路德以工作为天职，在上帝所创造的理性社会的框架内为上帝而工作，获得成功，荣耀上帝，以此而有可能证明自己是一个选民。所以工作成了他们最重要的修行，资本主义的物质文明就是以这种非常残酷的宗教观念为基础发展出的。

新教改革以后，信仰新教的人其内心充满危机，非常痛苦。因为对于他们来说，人生唯一重要的事情就是自己的得救，如果自己能够得救，家人、妻子、孩子得救他也是乐于接受的，但最重要的一件事是自己得救。而又没有任何可靠的途径得知自己到底能否得救，试想，这是怎样一种煎熬和不安！此外，还发展出了一种非常自私的观念，加尔文就告诉大家说不要相信别人，谁都不要相信，教士也不能相信其它的教士。总之新教是非常邪的一种教，非常不人道的一种教，天主教就人道多了，天主教就好多了，比较合乎正理。现在整个资本主义，整个西方乃至世界，走入全面痛苦的危机境界跟新教有直接的关系，因为西方文化的根源还是宗教。虽然宗教失势了，但还是在宗教所设立的框架里折腾，新教是整个后现代危机、痛苦、罪恶的总根源，这些就是起因于这种邪恶的教义，认为人的善不起作用，就是变相地提倡贪欲，可见新教是邪教。

按：聖奥古斯丁的学说从更深层的角度说或许并非自相矛盾，而恰是协调一贯的。此中的关键在于上帝的时间观与凡人的世间观可能并非一事。上帝如佛是一念三世，于现在过去未来皆视同现在。所以当奥古斯丁说上帝创世时就已做出拯救计划并且不会改变，从一念三世的角度去理解只不过是说：上帝在创世时以一念三世的智慧已经预见到末世审判的准确结果，并且不会有任何误差。仅是从此角度说为预定也。

这样就要区分上帝的观点和人的观点，不能将二者混谈。故从人角度的依靠实行教会的礼仪和从事善功得救说与从上帝角度的预定说就不是矛盾的，不但不矛盾，前者反而是达成上帝的拯救计划所必须的。也就是说在上帝的预言里已将人的行为和主观努力考虑包括进去了。故上帝角度的预定说绝不等于人的宿命论也。加尔文的学说正是将两种观点混为一谈的结果，正是将上帝预定说理解为了人的宿命论也，是对聖奥古斯丁深奥学说的严重庸俗误解。

夕阳注：最近看到了一个资料，是史威登堡入定后进入灵界获知加尔文死后下地狱的描述，这个结局先生一定很感兴趣，实际上是我看到的来自基督内部认为“新教是邪教”的最有力证据。摘录如下：

TCR 797 加尔文

    [1]关于加尔文，我知道的信息是这样：

一、当刚来到灵界时，他完全认为仍身处于以前他出生的世界。当与在在一起的引导灵告诉他已经在另一个世界，而不再是人世时，他说：“我还是一样的躯体、一样的手脚、一样的感觉啊！”当天使告诉他，现在的身体才是本来的身体，之前的肉体只不过是包裹本来的身体；人之所以称为人是因为本来的身体而非肉体，这肉体随着人的死亡而丢弃。因为脱离了肉体，这本来的身体就显现出来。他听后明白了，不过到了第二天，他又回来原来的想法：他仍身处之前出生的那个世界。这是因为加尔文是个完全属肉体的人、只会从外在物质中获得感觉。因为这样，所有从他而出的教条主张都是由他自己的智力想出来而非从神的话而来。引用神的话也是为了赢得众人的赞同。

   二、经过第一个阶段之后，他离开天使，四处寻找先前时期信仰预定论的信徒。不过后来被告知那些人早就从这地方被赶走并关起来，无法去到他们那里，除非挖坑到地底下去。不过当时哥特沙克信徒仍可自由走动，他们聚集在一个地方，那地方灵里的名字叫Pyris。他渴望见到他们，于是加尔文被带到他们聚集的地方。与他们在一起，他从内心感到高兴，与他们建立了深厚的友谊。

    三、当哥特沙克的信徒们被带去洞穴里后，加尔文变得有些萎靡。他开始到处寻找适合落脚的地方，最后被一群头脑简单的团体接纳，这群人中也有信仰虔诚的。不过加尔文发现他们什么都不懂，根本不明白预定论，就独自处在一个角落，好长时间都没有开口谈及教会的事。这都是为了能让他从预定论的错谬中走出，也是为了不让这类的人在多特会议支持这可憎的异端邪说之后更加膨胀猖狂。这些人都陆续地进到地下的洞穴中去了。

    四、终于有些现代的预定论者们想了解加尔文在哪里，找了一段时间，发现他和一群头脑简单的人在一起。后来他被领到某个与他相仿、充满这些思想的领头模样的人那里，那人领他到自己的房子里，就这样一直带着他，直到主建立新天国的时候。后来这个带领他的人随着他的跟从者们被赶走，加尔文便独自去了一间气味难闻的房子，在那里呆了一段时间。

   五、因为他被许四处转悠，一次到了我正停歇的地方。我被允许和他谈话，于是我向他介绍现今主建立的新天国是由那些承认惟有主是天地的神的信徒组成，正如主自己所说的（马太福音28：18）。我跟他讲到这方面的信心：

    祂与父为一。（约翰福音10：30）

    祂在父里面，父在祂里面；凡看到并认识祂的，就看到并认识父。（约14:6-11）

因此在教会只有一位神，天上也是如此。

   最初我说到这些，像往常那样他沉默不语。过了约半小时，他打破沉默说：“基督不是个人吗？不是嫁给约瑟的玛利亚所生吗？怎么一个人可以被拜为神呢？”我回答：“我们救赎者和拯救者耶稣基督难道不是神又是人吗？”他回答：“祂是人亦是神，然而Divinity（神性的本质）是父而不是祂。”

   为了让他能改变，我跟他说不仅祂是神又是人，而且对祂来说神是人且人是神。我引用保罗说的来强调：

    因为神本性一切（Divinity）的丰盛都有形有体的居住在基督里面。歌罗西书2：9

    祂是真神，祂是永生。                     约翰一书5：20

还有主自己的话：

    因为父的意思是叫一切见子而信的人得永生，不信子的人不得见永生，神的震怒常在他身上。约翰福音3：36，6：40

最后我把亚他尼修信经中相关信条告诉他，在基督里神和人不是二，而是一；神和人是一位就如同一个人的灵魂和身体。

   当他听到这些，他答复说：“除了空洞的道理之外，你引用的经文还能有什么作用呢？这些经文不一样被所有的异端引用吗？就像墙头的草一样，风要它往哪边倒，它就往哪边倒。惟有预定论让所有的与信仰相称，这才是它们相会的住所与会幕，从这而来的信仰使称义和拯救得以生效，这住所与会幕是圣地和圣所。难道在属灵的事上人有自由选择吗？拯救的全部岂不都是白白的恩典吗？因此任何反对这些原则的也就是反对预定论，我听起来就觉得是反胃的打嗝。教会如果有这以外的教导，哪怕是引用圣经；甚至祷告和讲道，也都类似是打嗝。我告诉你我的信仰告白：只有一位神，祂是全能，只有父神预定拣选的人才获拯救，其它的人将会按着命定受审判。”

    [9]听到这些，我反应有些激烈：“听起来太可怕了！走开，撒旦！你不知道在灵界有天国和地狱吗？按预定论的说法岂不意味着某些注定上天国而某些人命定去地狱？除了把神形容为暴君之外，还能像什么呢？把祂喜欢的人接上天国而把其他人扔进地狱？真替你害羞！”

    [10] 然后，我把《协同信经》中关批判加尔文主义的错误读给他听，这些错谬是关于主的敬拜和预定论的教义：

    如果内心将信心和信仰放在基督身上，不论是放在他的神性上，还是放在他的人性上，都是该诅咒的偶像崇拜。只有两者都涵盖才是荣耀的敬拜。

关于预定论是这样说的:

    基督不是为所有人而死，是为拣选的人而死。神造的人中，大部分是要受永远的罚入地狱，并不想让这些大部分的人改变信仰而得到生命。而拣选的和重生的人不会失去信心和圣灵，哪怕他们会犯各样的、严重的过犯和罪恶。而不是被拣选的必会罚下地狱；哪怕他们受洗一千次、天天吃圣餐、过着圣洁和无罪的生活，他们也无法获得救恩。

                              (1756年莱比锡版本度, P837, 838).

当我读完这些，问他这些是否从他所写的教义而来，他说是的，但他记不得每个词语都来自于他的手笔，有些应是从他口而出。

    所有主的仆人们听到这些都离开他，而他自己则慌张地走向通往地下洞穴（注：地狱）的路，那个洞穴里挤满了坚持可憎的预定论教义的灵魂。后来我有机会与囚在洞中的灵魂交谈，询问他们的状况。他们说在那里被迫为食物工作，他们所有的人都彼此视为敌人，找一切的机会去向他人行恶，哪怕是微小的机会都不放过，他们乐意这样的生活。更多关于预定论和这些预定论信徒的资料，请看TCR485-488。

然后再说两句伊斯兰教，伊斯兰教是非常类似于基督教的一种教，它的修行方法是五种功课：第一是念功，念一段话，每天都要念一段话，念“安拉是唯一的神，穆罕默德是主的使者”，念这十六字真言，就是清真言“除安拉外别无他神，穆罕默德安拉使者”，反反复复地念这个，就像我们念佛一样。然后是拜功，就是礼拜，每天要做五次礼拜，黎明时做晨拜，中午做晌拜，下午做晡拜，黄昏时做昏拜，入夜时做宵拜，每天都要五次礼拜，可见它比较注重修行。然后是斋功，回历九月为斋月，要封斋，就是白天不吃饭，从黎明到黄昏不能吃饭，也要戒绝一切房事。其实晚上吃饭还不如白天吃呢！依佛法过午不食及中国文化早上吃好中午吃饱晚上吃少的原则来看，封斋期间这种白天不吃反而晚上吃的作法的确是颠倒不合正理。第四种是课功，即纳天课，是名义上交给神的一种课税。第五种是朝功，即朝觐天房，每个教徒一生中至少应到麦加聖地朝觐一次。

按：犹太教、耶教、回教是近亲，耶教是在犹太教的基础上产生，回教又是受了前两者的影响才有的。因为是近亲，所以气类相似。其中最主要的共同特征是一神和选民思想，假如说一神教还可以加上祆教的话，那么选民教就唯有此三了，故这三个教即是世界宗教中全部的选民教了。选民思想是宗教毒素的源泉，也是文明冲突和战争的源泉。千余年来，三个选民教之间一直在进行着殊死的争斗，世界之所以多事，天下之不能太平，与此三教有莫大之关联也。

夕阳注：伊斯兰教在中国，受释儒道心性学说的影响，在修行上也能达到很高的见地。值得深入了解和研究。

夕阳注：通过哲学和西方宗教二章的解说，第一讲中关于西方学术全面危机之说便非常有说服力了。