ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་སྔོན་འགོག་ཤེས་བྱ་ཚད་ལྡན་ཕྱོཊ་སྒྲིག
གཞན་གྱིས་དགེ་བ་བྱེད་པ་ཐོས་པའི་ཚེ།།
闻听他人行善事
དེ་ལ་ཕྲག་དོག་མི་དགེའི་སེམས་སྤངས་ནས།།
若舍嫉妒不善心
སྙིང་ནས་དགའ་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ན།།
诚心欢悦作随喜
དེ་ཡི་བསོད་ནམས་མཉམ་དུ་ཐོབ་པར་གསུངས།།
佛说同获彼福德
མཁན་བསོད་དར་རྒྱས་ཀྱིས་བཤད་པའི་གློ་ཚད་གསར་བའི་སྐོར་གྱི་སྐད་ཆ་བསྡུས་པ།
མཁན་ཆེན་ཚུལ་ཁྲིམས་བློ་གྲོས་མཆོག་གིས་ཝུའུ་ཧན་གློ་ཚད་སྔོན་འགོག་བྱེད་ཐབས་སྐོར་ལ་གསུངས་བཤད་གལ་ཆེན་གནང་བ།
དོན་ཚན་བཞི་པ། མི་སྒེར་གྱི་འཕྲོད་བསྟེན་དང་འགོག་སྲུང་།
52. དགུན་དཔྱིད་དུས་སུ་དབུགས་ལམ་འགོ་ནད་ཇི་ལྟར་སྔོན་འགོག་བྱ་དགོས།
(1) ལག་པ་མང་ཙམ་བཀྲུ་བ། འདག་ཆལ་ལམ་ལག་པ་བཀྲུ་བར་ཆེད་དུ་སྤྱོད་པའི་འདག་ཁུ་ཡིས་འབབ་བཞིན་པའི་ཆུའི་ནང་དུ་ལག་པ་བཀྲུ་བ། ལག་པ་འཕྱི་སྐབས་ལག་རས་བཙོག་པ་ཡིས་མི་འཕྱི་བ། སྦྲིད་པ་རྒྱག་སྐབས་སོགས་དབུགས་ལམ་ཟགས་ཐོན་ལ་ལག་པ་ཐུག་འཕྲད་བྱུང་རྗེས། ལམ་སང་དུ་ལག་པ་གཙང་མར་བཀྲུ་བ།
(2)ཁ་སྣ་གཙང་མ་བྱེད་པ་སྟེ། དབུགས་ལམ་ལ་གཙང་སྦྲ་བྱ་བའི་གོམས་སྲོལ་ལེགས་པོ་ཆགས་སུ་འཇུག་པ། ལུ་བ་བྱེད་པའམ་སྦྲིད་པ་རྒྱག་སྐབས་གཙང་ཤོག་གམ། སྣ་ཕྱིས་སམ། ལག་རས་སོགས་ཀྱིས་ཁ་སྣ་འགེབ་པའི་གོམས་སྲོལ་ཡོད་པ་དང་། ལུ་བ་ལུ་རྗེས་དང་སྦྲིད་པ་བརྒྱབས་རྗེས་ལག་པ་ཁ་སྣ་དང་མིག་སོགས་ལ་མ་ཐུག་སྔོན་ནས་གཙང་མར་བཀྲུ་བའི་གོམས་སྲོལ་ཆགས་པ།
(3)ལུས་ཁམས་ནུས་པ་མཐོར་འདེགས་དང་། རིམས་ཁེགས་ནུས་པ་ཇེ་བཟང་དུ་གཏོང་བ་སྟེ། བཟའ་བཏུང་འོས་འཚམས་དང་། འགུལ་སྐྱོད་འོས་འཚམས། ངལ་གསོ་འོས་འཚམས་སོགས་བྱེད་པ་ལས། ངལ་རྩོལ་དང་ཐོན་སྐྱེད་ཚད་ལས་བརྒལ་བ་མི་བྱེད་པའོ། །
(4) ཁོར་ཡུག་གཙང་སྦྲ་བྱེད་པ་དང་། ཁྱིམ་དུ་རླུང་རྒྱུ་རུ་འཇུག་པ། ཉིན་རེར་སྒོ་དང་སྒེའུ་ཁུང་ཐེངས་མང་པོར་ཕྱེ་ནས་ཁྱིམ་ལ་རླུང་རྒྱུ་རུ་འཇུག་པ་དང་། ཁྱིམ་གྱི་མཁའ་དབུགས་གཙང་མ་ཡོང་བར་བྱེད་པ།
(5) མི་མང་ཚོགས་ས་རུ་མི་འགྲོ་བ་དང་། མི་མང་གི་བྱ་འགུལ་ལ་མི་ཞུགས་པ། དབུགས་ལམ་འགོ་ནད་ཅན་གྱི་ནད་པ་དང་འབྲེལ་འདྲིས་མི་བྱེད་པ་གལ་ཆེ།
(6)གལ་ཏེ། དབུགས་ལམ་ལ་འགོ་ནད་ཕོག་པ་སྟེ། ལུ་བ་བྱེད་པ་དང་། སྣ་ཆུ་བཞུར་བ། ཚད་པ་རྒྱས་པ་སོགས་ཀྱི་ནད་རྟགས་བྱུང་ན། ཁྱིམ་དུ་བསྡད་ནས་ངལ་གསོ་ལེགས་པོ་བྱ་བ་དང་། དུས་ལྟར་དུ་སྨན་པར་སྟོན་པ་གལ་ཆེའོ།
53. རང་ཉིད་ལ་ཝུའུ་ཧན་གློ་ཚད་གསར་བ་མི་འགོ་བར་ཇི་ལྟར་བྱ་དགོས།
(1)ཝུའུ་ཧན་གློ་ཚད་ནི་གཙོ་བོ་ཁ་ཆུ་དང་ཁ་རླངས་སོགས་ལས་འགོ་བ་ཞིག་ཡིན་པས། སྨན་སྤྱོད་ཁ་ཤུབས་ཡང་དག་པའི་སྒོས་བེད་སྤྱོད་བྱ་དགོས། (2)སྦྲིད་པ་རྒྱག་སྐབས་དང་ལུ་བ་ལུ་སྐབས་ལག་པ་ཡིས་ཁ་སྣ་ཐད་ཀར་མི་འགེབ་པ། (3) དུས་ལྟར་དང་ཡང་དག་པའི་སྒོས་ལག་པ་བཀྲུ་དགོས། (4) རིམས་ཁེགས་ནུས་པ་ཇེ་བཟང་དུ་གཏོང་བ་དང་། མི་ཚོགས་མང་ས་དང་རླུང་མི་རྒྱུ་བའི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་མི་འགྲོ་བ། ལུས་རྩལ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པ་དང་། ངལ་གསོ་འོས་འཚམས་བྱེད་པ། བཟའ་བཏུང་འོས་འཚམས་བྱེད་པ་བཅས་ནི་རང་རྒྱུད་ལ་ནད་དུག་དེ་མི་ཕོག་པའི་ཐབས་ལམ་ལེགས་ཤོས་ཡིན།
54.ཝུའུ་ཧན་གློ་ཚད་འགོག་པར་སྤྱོད་པའི་ཁ་ཤུབས་ཡང་དག་པ་དེ་གང་དག་ཡིན་ནམ།
1. ཤོག་བཟོས་ཁ་ཤུབས། འདི་ཡིས་འགོག་མི་ཐུབ།
2. སྲིང་བལ་ཁ་ཤུབས། འདི་ཡིས་འགོག་མི་ཐུབ།
3. སོལ་རྫས་གསོན་པོའི་ཁ་ཤུབས། འདི་ཡིས་འགོག་མི་ཐུབ།
4. མཚོ་བལ་ཁ་ཤུབས། འདིས་ཀྱང་འོག་མི་ཐུབ།
5. སྨན་སྤྱོད་ཕྱི་ཚན་ཁ་ཤུབས། འདིས་འགོག་ཐུབ།
6. N95ཚད་ལྡན་ཁ་ཤུབས། འདིས་འགོག་ཐུབ།
55.སྨན་སྤྱོད་ཁ་ཤུབས་ཡང་དག་པར་བེད་སྤྱོད་བྱ་ཐབས་ཀྱི་སྐོར།
(1)གཅིག་སྤྱོད་ཁ་ཤུབས་ཡིན་ན་འདྲ། སྨན་སྤྱོད་ཁ་ཤུབས་ཡིན་ན་འདྲ། ཚང་མར་ཕྱི་ནང་གི་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་རེད། གཅིག་སྤྱོད་ཁ་ཤུབས་ལ་དཔེ་བཞག་ནས་བཤད་ན། མདོག་གསལ་པོར་ཡོད་ས་ནི་ཕྱི་ཕྱོགས་ཡིན་པས་ཕྱི་ལ་བསྐོར་ནས་གོན་དགོས། སྨན་སྤྱོད་ཁ་ཤུབས་ཡིན་ན། སྣ་གདོང་དུ་ཧ་ཡང་གི་སྐུད་པ་ཡོད།
(2)ཁ་ཤུབས་ཀྱི་ནང་ངོས་ཏེ། མདོག་གསལ་པོ་མེད་པ་དེ་རང་གི་ཁ་ངོའི་ཕྱོགས་སུ་བསྐོར་ནས་གོན་དགོས་ལ། ཧ་ཡང་སྐུད་པ་སྟེང་ཕྱོགས་སུ་བསྐོར་ནས་གོན་དགོས། ཕྱི་ནང་མི་བསྒྱུར་བ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །
(3)ཁ་ཤུབས་ལ། ཕྱི་ནང་གི་ཁྱད་པར་ཡོད་ལ། སྟེང་འོག་གི་ཁྱད་པར་ཡང་ཡོད་པས། ཁ་ཤུབས་མ་སྤྱོད་པའི་སྔོན་ནས་ལག་པ་གཙང་མར་བཀྲུས་ཤིང་། སྟེང་འོག་ཕྱི་ནང་ལ་ལེགས་པར་བརྟག་ཅིང་། དེ་ནས་ཁ་ཤུབས་ཀྱི་ལུང་རྣ་རྒྱབ་ཏུ་གོན་དགོས།
(4)ཆེས་མཇུག་ཏུ། གོང་དུ་བཤད་པའི་ཧ་ཡང་སྐུད་པ་དེ་སྣ་གཤོག་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་ནས་གནོན་ཙམ་བྱ་དགོས་ལ། ཁ་ཤུབས་དཀྱིལ་གྱི་གཉེར་མ་དག་མེད་པར་མ་ནེའི་འོག་ཏུ་ལེགས་པོར་དེད་ནས་གོན་དགོས།
56. དབུགས་ལམ་ནད་ཡམས་སྔོན་འགོག་བྱེད་སྐབས་ལག་པ་བཀྲུ་བར་དགེ་མཚན་གང་དག་ཡོད།
བཏུང་ཆུ་དང་། ཟ་མ་དང་། ཁྲག་རིགས་དང་། ཁྲག་བཟོས་ཐོན་རྫས་དང་། མཁའ་དབུགས་དང་། ཁ་རླངས་དང་། མིད་པ་སོགས་དངོས་བརྒྱུད་གང་རུང་ནས་འགོ་བའི་ནད་ཡམས་མང་པོ་ཞིག་ལག་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པས། ཞིབ་འཇུག་ལས་ཤེས་གསལ་ལྟར་ན། ལག་པ་ཡང་དག་པར་བཀྲུ་བ་ནི་ཁོག་པའི་ནད་དང་དབུགས་ལམ་གྱི་ནད་སོགས་སྔོན་འགོག་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་ཆེས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པར་བཤད།
57. ཁྱེད་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་ལག་པ་བཀྲུ་ཐབས་དེ་ཤེས་སམ།
རིམ་པ་དང་པོ། ལག་པའི་མཐིལ་གཉིས་ཁ་སྦྱར་ནས་ཕན་ཚུན་བརྡར་ནས་བཀྲུ་བ་སྟེ། ཐེངས་ལྔ་རེར་ཡར་མར་བརྡར་ནས་བཀྲུ་བ།
རིམ་པ་གཉིས་པ། ལག་པ་ཡ་གཅིག་གི་ལག་མཐིལ་དང་ལག་པ་གཞན་པའི་ལག་རྒྱབ་གཉིས་སྦྱར་ནས། སོར་མོ་དག་ཕན་ཚུན་བསྣོལ་ཅིང་བརྡར་ནས་བཀྲུ་བ། ལག་པ་གཡས་གཡོན་བརྗེ་རེས་དང་ཐེངས་ལྔ་རེར་ཡར་མར་བརྡར་ནས་བཀྲུ་བ།
རིམ་པ་གསུམ་པ། ལག་པའི་ལག་མཐིལ་གཉིས་ཁ་སྦྱར་ནས་སོར་མོ་བཅུ་བོ་ཕན་ཚུན་བསྣོལ་ཅིང་བརྡར་ནས་བཀྲུ་བ།
རིམ་པ་བཞི་པ། ལག་པ་ཡ་གཅིག་གི་སོར་མོ་ལྔ་བོའི་རྩེ་ལག་པ་གཞན་དེའི་ལག་མཐིལ་དུ་བཞག་ནས་བསྐོར་ཅིང་བརྡར་ནས་བཀྲུ་བ། ལག་པ་གཡས་གཡོན་བརྗེ་རེས་བཀྲུ་བ།
རིམ་པ་ལྔ་པ། ལག་པ་ཡ་གཅིག་གིས་ལག་པ་གཞན་གྱི་མཛུབ་བུ་གཅིག་འཇུས་ཤིང་གཅིས་ནས་བཀྲུ་བ། དེ་ནས་ཡང་ལག་པ་གཞན་པ་དང་བརྗེ་རེས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བཀྲུ་བ།
རིམ་པ་དྲུག་པ། ལག་པ་ཡ་གཅིག་གི་སེན་མོ་ཡིས་ལག་པ་གཞན་གྱི་ལག་ངོས་སུ་བརྡར་ཅིང་བཀྲུ་བའམ། ལག་སྐེ་ལ་འཇུས་ནས་བརྡར་ཅིང་ལེགས་པོ་བཀྲུ་བ་དང་། ལག་པ་གཉིས་རེས་མོས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བཀྲུ་བའོ། །
58. ཁྱིམ་དུ་གློ་ཚད་ནད་པ་བྱུང་ན། ཇི་ལྟར་ནད་གཡོག་བྱ་དགོས་སམ།
ནད་པ་དང་ནད་གཡོག་ལོགས་སུ་བཀར་ནས་འདུག་དགོས། ནད་གཡོག་བྱེད་སྐབས་མ་མཐའ་ཡང་སྨི་གང་རེ་ཡི་བར་ཐག་འཇོག་དགོས།
ནད་གཡོག་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ནད་གཡོག་གིས་ཁ་ཤུབས་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་དགོས་ལ། སྤྱད་ཟིན་རྗེས་ལམ་སང་དུ་འདོར་བར་བྱ་དགོས།
ནད་གཡོག་བྱས་རྗེས་ལག་པ་འདག་ཆལ་གྱིས་ལེགས་པོ་བཀྲུ་དགོས་ལ། ནད་པ་སྡོད་པའི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་རླུང་རྒྱུ་རུ་འཇུག་དགོས།
59. གལ་ཏེ། རང་ཉིད་ལ་ཝུའུ་ཧན་གློ་ཚད་བྱུང་ཡོད་པར་དོགས་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་དགོས་སམ།
དུས་ལྟར་དུ་གཏན་འབེབས་སྨན་ཁང་དུ་སོང་ནས་ནད་ཡོད་མིན་བརྟག་བཤེར་བྱ་དགོས་ལ། གལ་ཏེ། དོགས་ཡོད་མི་སྣ་ཡིན་ན། དུས་ལྟར་དུ་རྟོག་ཞིབ་དང་སྨན་བཅོས་བྱ་དགོས། སྨན་བཅོས་བྱ་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ་ནད་པའི་གནས་ཚུལ་ཅི་བཞིན་དུ་སྨན་པར་བཤད་དགོས་ལ། ལྷག་པར་དུ་ཉེ་ཆར་ཝུའུ་ཧན་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སོང་མིན་དང་དེ་རུ་འཚོ་བ་རོལ་མྱོང་མིན། གློ་ཚད་ནད་པ་དང་དོགས་ཡོད་མི་སྣ་དང་འབྲེལ་འདྲིས་བྱ་མྱོང་མིན། རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་ལ་རེག་ཐུག་བྱས་མྱོང་མིན་སོགས་གསལ་བོར་བཤད་དགོས། ལྷག་པར་དུ་ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་ལ། བརྟག་བཅོས་ཀྱི་གོ་རིམ་ཁྲོད་རང་གཞན་ཚང་མའི་ཆེད་དུ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་ཁ་ཤུབས་ལེགས་པོར་གོན་དགོས།
60. འཛམ་གླིང་འཕྲོད་བསྟེན་ཚོགས་པས་བཤད་པའི་བདེ་ཐང་གི་རྨང་རྡོ་བཞི་ཞེས་པ་གང་དག་ཡིན་ནམ།
བཟའ་བཏུང་འོས་འཚམས་ཡིན་པ།
འགུལ་སྐྱོད་འོས་འཚམས་ཡིན་པ།
དུད་ཆང་གཏིང་གཅོད་ཡིན་པ།
སེམས་ཁམས་སྙོམ་སྒྲིག་ཡིན་པ་བཅས་སོ། །
61. གློ་ཚད་གསར་པ་ཁྱབ་མཆེད་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐབས་ང་ཚོས་ཟ་མ་གང་དག་ཟོས་ན་བཟང་ངམ།
སེམས་ཅན་ནད་ཅན་གྱི་ཤའམ་ཐོན་རྫས་མི་བཟའ་བ། བྱ་ཤ་ཟ་བར་ཚད་ལྡན་ཚོང་ཁང་ནས་འཁྱགས་ཉར་ལེགས་པོ་བྱས་ཡོད་པ་ཉོ་བ། བྱ་ཤ་དང་བྱ་སྒོང་། འོ་མ་སོགས་ངེས་པར་དུ་བཙོས་ནས་ཚོས་ཡག་བྱས་རྗེས་གཟོད་བཟའ་བ།
ཤ་དང་སྔོ་ཚོད་རློན་པ་དང་བཙོས་མའི་རིགས་ཀྱི་གཏུབ་བྱེད་དང་གཏུབ་གཞུང་སོགས་ཐབ་ཆའི་རིགས་བེད་སྤྱོད་བྱེད་སྐབས་ལག་ཆ་མི་འདྲ་བ་ལོགས་སུ་སྤྱོད་པའམ། ཤ་སོགས་རློན་པ་གཏུབ་རྗེས་ལེགས་པོ་བཀྲུས་ནས། ད་གཟོད་བཙོས་ཟིན་པའི་རིགས་གཏུབ་པ།
ནད་དུག་ཁྱབ་མཆེད་བྱེད་བཞིན་པའི་ས་གནས་ཤིག་ཡིན་རུང་། ཤ་རིགས་སོགས་བཙོ་ཡག་བྱས་ཤིང་བདག་ལེགས་པོ་བརྒྱབས་པ་ཡིན་ན། བེད་སྤྱོད་བྱེད་སྐབས་བདེ་འཇགས་ཡིན་པ་རེད།
62. གློ་ཚད་གསར་པའི་ཐད་ནས། ལུས་རྩལ་རྒྱུན་འཁྱོངས་ལ་རྩ་དོན་གང་དག་ཡོད་དམ།
དེ་ལ་རྩ་དོན་ཆེན་པོ་གསུམ་ཡོད་དེ། ཁྱོན་ཡོངས་ནས་རྩལ་སྦྱོང་བྱེད་པ་དང་། རིམ་པ་མཐོར་འདེགས་བྱེད་པ། རྩལ་སྦྱོང་རྒྱུན་འཁྱོངས་ཐུབ་པ་བཅས་སོ། ། ཁྱོན་ཡོངས་ནས་རྩལ་སྦྱོང་བྱེད་པ་ནི་། དང་པོ། ལུས་པོའི་ཡན་ལག་སོ་སོ་འགུལ་སྐྱོད་ཐུབ་པ་དང་མ་ལག་སོ་སོར་སྦྱོང་བརྡར་ཐུབ་པ། གཉིས་པ། སྦྱོང་བརྡར་ཚན་པ་ཇེ་མང་དང་། བྱ་འགུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་སྤེལ་བ་བརྒྱུད་ནས་ལུས་པོའི་ཁྱོན་ཡོངས་ཀྱི་བྱང་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ། རིམ་པ་བཞིན་མཐོར་འདེགས་བྱེད་པ་ནི་འགུལ་སྐྱོད་གོམ་སྟབས་དལ་བ་ནས་རིམ་བཞིན་དུ་ཇེ་མགྱོགས་སུ་གཏོང་བ་དང་། ལུས་པོར་འཚམས་པོ་ཡོད་པའི་ཆ་རྐྱེན་འོག རིམ་བཞིན་དུ་ཚད་གཞི་ཇེ་མཐོར་བཏང་ནས། འགུལ་སྐྱོད་ཚུལ་མཐུན་ཡོང་བར་མ་ཟད། ལག་རྩལ་ཇེ་བཟང་དུ་གཏོང་བ། རྩལ་སྦྱོང་རྒྱུན་འཁྱོངས་ཐུབ་པ་ནི་རྩལ་སྦྱོང་གི་གོ་རིམ་རང་རྒྱུད་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་དང་། ནམ་ཡང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་རྩལ་སྦྱོང་མཐའ་རུ་འཁྱོལ་བ་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཡིན།
63. ཁྱེད་ཀྱིས་དུ་བ་འཐེན་པ་དང་ཆང་འཐུང་ན་ལུས་ཀྱི་རིམས་ཁེགས་ནུས་པ་ཇེ་ཞན་དུ་གཏོང་བའི་སྐོར་ཤེས་སམ།
དུ་བ་འཐེན་པ་ཡིན་ན། ཁྲག་ནང་གི་ནེས་ཀུའུ་ཏིང་གི་འབོར་ཚད་ཇེ་མང་དུ་གཏོང་སྲིད་པས། ཁྲག་རྩ་རེངས་འཁུམ་གྱི་ནད་བྱུང་ནས་བྱེ་བྲག་དབང་བོའི་ནང་དུ་འཚོ་རླུང་གིས་མི་འདང་བའི་གནད་དོན་འབྱུང་སྲིད་དེ། ལྷག་པར་དུ་དབུགས་ལམ་དང་དོན་སྣོད་ནང་གི་འཚོ་རླུང་ཇེ་ཉུང་དུ་སོང་ནས། མི་ལུས་ཀྱི་རིམས་ཁེགས་ནུས་པ་ཇེ་ཞན་དུ་གཏོང་སྲིད་ལ། ཆང་རག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཡིན་པས། དུ་བ་དང་ཆང་མི་འཐུང་བར་སྐུལ་མ་བྱེད་བཞིན་ཡོད།
64. སེམས་ཁམས་སྙོམ་སྒྲིག་ཐུབ་ན་རིམས་ཁེགས་ནུས་པ་ཇེ་བཟང་དུ་གཏོང་ཐུབ་པའི་སྐོར་ཤེས་སམ།
སེམས་ཁམས་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་པ་དང་། སེམས་ཁམས་སྙོམ་སྒྲིག་ཡོང་བ་གལ་ཆེ། སེམས་ཁམས་སྙོམ་སྒྲིག་ཡིན་ན། ལུས་ཁམས་སྙོམ་སྒྲིག་ཡོང་ཐུབ་ལ། དེ་ལྟར་ཡིན་ན། ད་གཟོད་ཀླད་པ་དང་རིམས་ཁེགས་ནུས་པ་ལོ་ལོན་པ་སྔོན་འགོག་བྱ་ཐུབ།
རང་གི་སེམས་ཁམས་རང་གིས་སྙོམ་པ་དང་། ཚོར་བ་འདྲ་མིན་ལ་གདོང་ལེན་བྱེད་ཐུབ་པ། འཚོ་བར་སྤྲོ་སྣང་ལྡན་ན་རིམས་ཁེགས་ཕྲ་ཕུང་ལསIgAཡི་ཚད་ཇེ་མཐོར་གཏོང་ཐུབ། དེ་ལས་ལྡོག་ཅིང་། རྒྱུགས་ལེན་པ་སོགས་གནོན་ཤུགས་མང་པོ་དང་འཕྲད་ཚེ། སློབ་མ་ཚོའི་རིམས་ཁེགས་ཕྲ་ཕུང་ལས་གསོད་བྱེད་ཕྲ་ཕུང་དང་། རྨེན་བུའི་ཕྲ་ཕུང་སོགས་ཀྱི་འཕེལ་ཚད་ཇེ་ཉུང་དུ་འགྲོ་སྲིད།
འཚོ་བར་སྤྲོ་སྣང་གིས་ཁེངས་བ་དང་། སྣང་བ་སྐྱིད་པ། ཁོག་རྒྱ་ཡངས་བ། ནམ་ཡང་རྩེད་དགོད་ཀྱི་ངང་དུ་ཡོད་པ་གལ་ཆེ། ལོ་ན༡༠༠ཡན་གྱི་ལོ་ལོན་ཡོད་ཚད་ལ་ཐུན་མོངས་ཀྱི་ཆ་ཞིག་ཡོད་པ་ནི། ཚང་མ་ཁོག་རྒྱ་ཡངས་བ་དང་། མི་གཤིས་དྲང་བ། སེམས་རྒྱུད་བཟང་བ། ངལ་རྩོལ་དང་འགུལ་སྐྱོད་ལ་དགའ་བ་བཅས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡོད།
ཁོང་ཁྲོ་སོགས་ཕྱིར་འབྱིན་པར་ཐབས་ལམ་ལེགས་པོ་འདེམས་དགོས། དགའ་ན་རྩེད་དགའ་དང་གླུ་གར་ལ་རོལ་དགོས་ལ། སྡུག་ན་ངུ་བ་དང་གྲོགས་པོར་བཤད་པའི་གོམས་གཤིས་ལོབས་སུ་འཇུག་དགོས།
མི་འབྲེལ་ལེགས་པོ་ཡོད་ན། རིམས་ཁེགས་ནུས་པ་ཇེ་བཟང་དུ་འགྲོ་ཐུབ་ལ། བདེ་ཐང་དང་ཚེ་ཐག་ལའང་ཕན་ཐོགས་ཡོད། ཞིབ་འཇུག་ལས་ཤེས་གསལ་ལྟར་ན། ཁེར་རྐྱང་དུ་ཡོད་པའི་ལོ་རིམ་དང་པོ་ཅན་གྱི་གསོ་རིག་སློབ་མ་དང་། ཁེར་སྡོད་བྱས་ཡོད་པའམ། གཉེན་འཐོར་བྱས་ཟིན་པའི་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ཐོག་གི་རིམས་ཁེགས་ཕྲ་ཕུང་ལས་གསོད་བྱེད་ཕྲ་ཕུང་གི་གསོན་ཤུགས་ལྟོས་བཅས་ཀྱིས་ཞན་པོ་ཡོད།
མི་དང་མིའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ཇེ་བཟང་དུ་གཏོང་བ་དང་། སེམས་ཁམས་ལ་སྙོམ་སྒྲིག་ལེགས་པོ་བྱ་བ་གལ་ཆེ་ལ། གཙོ་བོ་སྤོ་ལངས་སུ་མི་འཇུག་པ་གལ་ཆེ། སྤོ་ལངས་པ་ཡིས་རིམས་ཁེགས་ནུས་པར་གནོད་སྐྱོན་ཆེན་པོ་བཟོ་བ་རེད། མི་དང་མིའི་བར་གྱི་འབྲེལ་བ་ལེགས་པོ་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་ཐབས་གོམས་སུ་འཇུག་དགོས་ལ། སྤྲོ་སེམས་འཁོལ་བ། གུས་བཀུར་ཤེས་པ། གཞན་ལ་གཟབ་ཉན་མང་ཙམ་བྱེད་པ། བསྟོད་པ་མང་ཙམ་བྱེད་པ། ངང་རྒྱུད་རིང་བ་བཅས་ཡོང་བ་བྱ་དགོས།
65. ཝུའུ་ཧན་གློ་ཚད་འགོག་སྲུང་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས་སམ།
ནད་ཡོད་མེད་དུས་ཐོག་ཏུ་ཤེས་པ།
དོགས་ཡོད་མི་སྣ་ཡིན་ན།
རང་ཁྱིམ་མམ་སྨན་ཁང་ནས་ཁེར་བཀར་གྱིས་སྡོད་པ་དང་། ཁྱིམ་དུ་ཡོད་ན། ༡༢༠སོགས་བརྒྱུད་ནས་འབྲེལ་ཡོད་སྨན་པར་སྙན་གསང་ཞུ་བ།
མཁའ་དབུགས་བརྒྱུད་ནས་མི་འགོ་བར་སྔོན་འགོག་བྱེད་པ་སྟེ། དུས་རྒྱུན་ལག་པ་བཀྲུ་བ་དང་། སྒོ་ཕྱིར་འགྲོ་སྐབས་ཁ་ཤུབས་རྒྱག་པ། ཁང་པའི་སྒོ་དང་སྒེའུ་ཁུང་ཕྱེ་ནས་ཁྱིམ་ལ་རླུང་རྒྱུ་རུ་འཇུག་པ།
ཅ་དངོས་དང་ཁྱིམ་ཆས་ལ་དུག་སེལ་ལེགས་པོ་བྱ་བ་སྟེ། ཝུའུ་ཧན་གློ་ཚད་ནི་དྲོད་ལ་སྐྲག་པའི་ནད་དུག་ཅིག་ཡིན་པས། དྲོད་ཚད56°Cལ་སླེབས་སྐབས་ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་ནས་དུག་འདོན་བྱ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། གཞན་ཆང་བཅུད་ཏུའུ་གྲངས75%ཡན་ཆད་ཀྱིས་དུག་སེལ་བྱ་ཐུབ་ཀྱིན་ཡོད་ལ། ཁུལ་འདུས་དུག་སེལ་ཆས་དང་། དབྱང་འདས་ཆིང་འགྱུར་རྫས། ལུའུ་ཧྥང་སོགས་སྣུམ་ཞུའི་དུག་སེལ་ཆས་ཡོད་ཚད་ཀྱིས་དུག་སེལ་བྱ་ཐུབ་ཀྱིན་ཡོད།
དོན་ཚན་ལྔ་པ། ཁོར་ཡུག་གི་འཕྲོད་བསྟེན་དང་འགོག་སྲུང་།
66. ཤ་ལྡུམ་ཚོང་རྭ་ནས་ཝུའུ་ཧན་གློ་ཚད་མི་འབྱུང་བར་སྔོན་འགོག་ཇི་ལྟར་བྱ་དགོས་སམ།
(1) རང་ལུས་བདག་སྲུང་གི་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་མེད་ན། སྒོ་ཕྱུགས་དང་རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་ལ་རེག་ཐུག་མི་བྱ་བ།
(2) མི་མང་ཚོགས་ས་རུ་འགྲོ་སྐབས་ཁ་ཤུབས་ལེགས་པོར་གྱོན་པ།
(3)སྦྲིད་པ་རྒྱག་སྐབས་གཙང་ཤོག་གམ། སྣ་ཕྱིས་སམ། ཕུ་ཐུང་ངམ། ཡང་ན། ལག་པའི་གྲུ་མོ་སོགས་ཀྱིས་བཀབ་ནས་སྦྲིད་པ་བྱ་བ་དང་། སྦྲིད་པ་བརྒྱབས་རྗེས་གཙང་ཤོག་ལམ་སང་དུ་ཁ་རྒྱག་རྒྱུ་ཡོད་པའི་སྙིགས་སྒམ་དུ་འཕེན་པ། ལུ་བ་བྱུང་བའམ། སྦྲིད་པ་བརྒྱབས་རྗེས། འདག་ཆལ་གྱིས་ལག་པ་གཙང་མར་བཀྲུ་བའམ། ཡང་ན། ཆང་བཅུད་ཀྱིས་དུག་སེལ་བྱ་བའམ། ཆང་བཅུད་འདྲེས་པའི་ལག་པ་སྐམ་འཁྲུད་བྱེད་ཆས་ཀྱིས་བཀྲུ་བ།
(4)ཕྱི་ལ་སོང་ནས་ནང་དུ་ལོག་སྐབས། ལག་པ་གཙང་མར་བཀྲུ་བ། གལ་ཏེ། ཚད་པ་རྒྱས་པ་དང་། དབུགས་ལམ་ལ་གཉན་ཚད་རྒྱས་པ་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཡོད་ན། དུས་ལྟར་དུ་སྨན་ཁང་ནང་དུ་སོང་ནས་བརྟག་བཅོས་ཚད་ལྡན་བྱ་བའོ། །
67. ཁྱིམ་དུ་ཡོད་སྐབས་ཝུའུ་ཧན་གློ་ཚད་ཇི་ལྟར་སྔོན་འགོག་བྱ་དགོས་སམ།
(1) འཕྲོད་བསྟེན་ཤེས་བྱ་སྦྱང་ནས་དེའི་སྐོར་གྱི་འདུ་ཤེས་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ། རྩལ་སྦྱོང་འོས་འཚམས་བྱ་བ། སྔ་ཉལ་དང་སྔ་ལངས་བྱ་བ། མཚན་ཞག་ཕུད་ནས་ཡུན་རིང་ལ་མ་འདུག་པར་རིམས་ཁེགས་ནུས་པ་ཇེ་མཐོར་གཏོང་བ།
(2) རང་ལུས་ལ་འཕྲོད་བསྟེན་བྱེད་པའི་གོམས་གཤིས་ལེགས་པོ་ཆགས་པར་བྱ་བ། ལུ་བ་བྱེད་སྐབས་དང་སྦྲིད་པ་རྒྱག་སྐབས་གཙང་ཤོག་གིས་ཁ་བཏུམ་པའི་གོམས་གཤིས་ཆགས་པ་དང་། དུས་རྒྱུན་དུ་ལག་པ་ཐེངས་མང་བཀྲུ་བ། ལག་པ་གཙང་མ་མ་ཡིན་པ་ཡིས་མིག་དང་ཁ་སྣ་སོགས་ལ་མི་རེག་པའི་གོམས་གཤིས་བཟང་པོ་ལོབས་སུ་འཇུག་དགོས།
(3) ཁྱིམ་དུ་གཙང་སྦྲ་བྱེད་པ་དང་ཁྱིམ་དུ་རླུང་ལེགས་པོ་རྒྱུ་རུ་འཇུག་དགོས།
(4) ཚད་པ་རྒྱས་བཞིན་པ་དང་། ལུ་བ་བྱེད་བཞིན་པ། སྦྲིད་པ་རྒྱག་བཞིན་པ་སོགས་དབུགས་ལམ་ན་ཚའི་ནད་རྟགས་ཡོད་པའི་མི་དང་འབྲེལ་འདྲིས་ཟབ་མོ་མི་བྱ་བ།
(5) མི་ཚོགས་ཀྱིས་འཚང་ཁ་རྒྱག་ས་དང་ཁོར་ཡུག་འཚུབ་པོ་རུ་མི་འགྲོ་བ། གལ་ཏེ། ངེས་པར་དུ་འགྲོ་དགོས་བྱུང་ཚེ་ཁ་ཤུབས་ལེགས་པོར་གྱོན་པ།
(6)རི་སྐྱེས་སྲོག་ཆགས་དང་སྒོ་ཕྱུགས། ཁྱིམ་བྱ་སོགས་ལ་རེག་ཐུག་མི་བྱ་བ།
(7)བཟའ་བཏུང་བདེ་འཇགས་ལ་རོལ་བའི་གོམས་སྲོལ་ཆགས་པ་སྟེ། ཤ་དང་བྱ་སྒོང་སོགས་བཟའ་སྐབས་ངེས་པར་དུ་ཚོས་ཡག་བྱ་རུ་འཇུག་པ།
(8) ཚད་པ་རྒྱས་པ་དང་ལུ་བ་བྱེད་པ། སྦྲིད་པ་རྒྱག་པ་སོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ཡོད་མེད་ལ་དོ་སྣང་ནན་མོ་བྱ་བ་དང་། གལ་ཏེ། ཡོད་ན། དུས་ལྟར་དུ་སྨན་ཁང་ནང་ལ་སོང་ནས་བརྟག་བཅོས་ཚད་ལྡན་བྱ་བ།
68. གློག་བརྙན་ཁང་སོགས་ནས་ཝུའུ་ཧན་གློ་ཚད་ཇི་ལྟར་སྔོན་འགོག་བྱ་དགོས་སམ།
འགོ་ནད་ཁྱབ་མཆེད་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐབས་སུ། ཅི་ནུས་ཀྱིས་མི་ཚོགས་མང་ས་དང་འཚང་ཁ་རྒྱག་ས། རླུང་ཡག་པོ་མི་རྒྱུ་སའི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་མི་འགྲོ་བ་གལ་ཆེ། ལྷག་པར་དུ་བྱིས་པ་དང་ལོ་ལོན། རིམས་ཁེགས་ནུས་པ་དམའ་མོ་ཡིན་མཁན་དག་གིས་དེ་ལས་ཀྱང་གཟབ་གཟབ་བྱ་དགོས། གལ་ཏེ། ངེས་པར་དུ་འགྲོ་དགོས་ཐུག་ཚེ། རང་ཉིད་ལ་ལུ་བ་བྱུང་བ་དང་། སྦྲིད་པ་རྒྱག་སྐབས་ཁ་སྣ་གཙང་ཤོག་གིས་བཏུམ་པའི་གོམས་སྲོལ་ཡོད་དགོས་ལ། སྤྱོད་རྗེས་ཀྱི་གཙང་ཤོག་ལམ་སང་དུ་ཁ་རྒྱག་རྒྱུ་ཡོད་སའི་སྙིགས་སྒམ་དུ་འཕེན་དགོས། དེ་ལྟར་བྱས་ནས་ནད་ཡམས་ཁྱབ་མཆེད་མི་བྱ་བར་བགྱི་དགོས། བསྒྱུར་པ་པོའི་མཆན། འདི་ལྟར་བཤད་དོན་ནི། ཁྱེད་ལ་ནད་དུག་དེ་འགོས་ཚར་རྗེས་རྐྱང་རྐྱང་ཟེར་བ་མ་རེད། སྤྱིར་བཏང་ནད་དུག་གསར་བ་འགོ་སྐབས་ཐོག་མར་རིམས་ཁེགས་མ་ལག་གིས་སྦྲིད་པ་དང་ཁ་ལུད་སོགས་བརྒྱུད་ནས་ཕྱིར་འཕེན་ཐུབ་བཞིན་ཡོད་པས། གཙང་ཤོག་སྙིགས་ཟོམ་དུ་འཕེན་པ་དང་ལག་པ་གཙང་མར་བཀྲུ་བ་སོགས་ཀྱིས་རང་ཉིད་ལ་མི་འགོ་བར་ཡང་ཕན་ཐོགས་བཞིན་ཡོད་དོ། །
69. སྤྱི་འཁོར་དང་གཏིང་འཁོར། མཚོ་གྲུ་དང་གནམ་གྲུ་སོགས་ནས་ཝུའུ་ཧན་གློ་ཚད་མི་འབྱུང་བར་སྔོན་འགོག་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས།
སྤྱི་འཁོར་དང་གཏིང་འཁོར། མཚོ་གྲུ་དང་གནམ་གྲུ་སོགས་སྤྱི་སྤྱོད་འགྲིམ་འགྲུལ་ཡོ་ཆས་སོགས་མི་ཚོགས་མང་ས་དང་འཚང་ཁ་རྒྱག་ས་ནས། ཁ་ཤུབས་བརྒྱབ་ན་ནད་ཡམས་འདི་མི་འགོ་བར་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོད་ལ། རང་ཉིད་ལ་ལུ་བ་བྱུང་བ་དང་། སྦྲིད་པ་རྒྱག་སྐབས་ཁ་སྣ་གཙང་ཤོག་གིས་བཏུམ་པའི་གོམས་སྲོལ་ཡོད་དགོས་ལ། སྤྱོད་རྗེས་ཀྱི་གཙང་ཤོག་ལམ་སང་དུ་ཁ་རྒྱག་རྒྱུ་ཡོད་སའི་སྙིགས་སྒམ་དུ་འཕེན་དགོས། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ནད་ཡམས་ཁྱབ་མཆེད་མི་བྱ་བར་ཕན།
70. གཞུང་ལས་ཁང་དུ་ཝུའུ་ཧན་གློ་ཚད་མི་འབྱུང་བར་སྔོན་འགོག་ཇི་ལྟར་བྱེད་དགོས་སམ།
གཞུང་ལས་ཁང་དུ་རླུང་རྒྱུ་རུ་འཇུག་པ་དང་། ཁ་ལུད་གང་བྱུང་དུ་མི་འཕེན་པ། གལ་ཏེ་ཁ་ལུད་བྱུང་ན། ཐོག་པར་ཤོག་བུའི་ཁུད་དུ་འཕངས་ཤིང་། དེ་ནས་ཁ་རྒྱག་རྒྱུ་ཡོད་པའི་སྙིམས་ཟོམ་དུ་འཕེན་དགོས། རང་ཉིད་ལ་ལུ་བ་བྱུང་བ་དང་། སྦྲིད་པ་རྒྱག་སྐབས་ཁ་སྣ་གཙང་ཤོག་གིས་བཏུམ་པའི་གོམས་སྲོལ་ཡོད་དགོས་ལ། སྤྱོད་རྗེས་ཀྱི་གཙང་ཤོག་ལམ་སང་དུ་ཁ་རྒྱག་རྒྱུ་ཡོད་སའི་སྙིགས་སྒམ་དུ་འཕེན་དགོས། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ནད་ཡམས་ཁྱབ་མཆེད་མི་བྱ་བར་ཕན། ནམ་རྒྱུན་རང་ལུས་ལ་བདག་སྲུང་ལེགས་པོ་གནང་དགོས་ཏེ། ལག་པར་བཀྲུ་བར་དཀའ་ཁག་ལ་མི་འཛེམ་པ་དང་། འགོ་ནད་ཁྱབ་མཆེད་ཀྱི་སྐབས་སུ་མཉམ་འཛོམས་ཀྱི་བྱེད་སྒོར་མི་ཞུགས་པ་སོགས་སོ། །
71. སྨན་ཁང་ནང་ནས་ཝུའུ་ཧན་གློ་ཚད་མི་འབྱུང་བར་སྔོན་འགོག་ཇི་ལྟར་བྱ་དགོས་སམ།
(1) སྨན་པར་སྟོན་དུ་འགྲོ་སྐབས་སམ། ནད་པར་ལྟ་རུ་འགྲོ་སྐབས། ལྷག་པར་དུ་དབུགས་ལམ་ཚན་ཁག་ཏུ་འགྲོ་སྐབས་ཁ་ཤུབས་ལེགས་པོ་རྒྱག་དགོས།
(2) ཚ་བ་མཐོན་པོ་ཅན་དང་། ལུ་བ་བྱེད་བཞིན་པ་དང་། སྦྲིད་པ་རྒྱག་བཞིན་པའི་དབུགས་ལམ་ན་ཚའི་ནད་རྟགས་ཡོད་པའི་མི་དང་འབྲེལ་འདྲིས་ཟབ་མོ་མི་བྱ་བ་གལ་ཆེ།
(3)ལུ་བ་ལུ་སྐབས་དང་སྦྲིད་པ་རྒྱག་སྐབས་སོགས་སུ་ཁ་སྣ་བཏུམ་པའི་གོམས་སྲོལ་ཡོད་པ་སྟེ། རིམས་འགོག་གོམས་གཤིས་ལེགས་པོ་ཆགས་སུ་འཇུག་དགོས།
(4) འདག་ཆལ་དང་ཆང་བཅུད་ལག་འཁྲུད་ཆས་ཀྱིས་ལག་པ་གཙང་མར་བཀྲུ་བ་དང་། ལག་པ་མི་གཙང་བ་ཡིས་ཁ་སྣ་དང་མིག་སོགས་ལ་མི་རེག་པ།
(5) སྤྱོད་ཟིན་པའི་གཙང་ཤོག་ཁ་རྒྱག་རྒྱུ་ཡོད་པའི་སྙིམས་ཟོམ་མམ་སྙིགས་སྒམ་དུ་འཕེན་པ།
(6) ཚ་བ་རྒྱས་པ་དང་ལུ་བ་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་ནད་རྟགས་ཡོད་མེད་ལ་དོ་སྣང་ནན་མོ་བྱེད་པ་དང་། གལ་ཏེ། དེ་དག་ཡོད་ན། ལམ་སང་དུ་གཏན་འབེབས་སྨན་ཁང་དུ་སོང་ནས་བརྟག་བཅོས་ཚད་ལྡན་བྱ་བ།
72. སྨན་པ་སྒེར་ངོས་ནས་ཝུའུ་ཧན་གློ་ཚད་ཇི་ལྟར་སྔོན་འགོག་བྱེད་དགོས་སམ།
(1) སྨན་བཅོས་མི་སྣ་ཡིན་ན། སྨན་བཅོས་གོ་རིམ་ཁྲོད་འཕྲོད་བསྟེན་དང་། དུག་སེལ། ཁེར་བཀར། མི་སྒེར་བདག་སྲུང་སོགས་ཀྱི་ཚད་ལྡན་རྩ་དོན་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་དགོས།
(2)ནད་པ་ལ་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་སྐབས་ངེས་པར་དུ་ཁ་ཤུབས་གྱོན་དགོས་ལ། ཁ་ཤུབས་ཡར་གྱོན་དང་མར་ཕུད་མ་བྱས་པའི་སྔོན་དུ་ངེས་པར་དུ་ལག་པ་གཙང་མར་བཀྲུ་བ་དང་དུག་སེལ་ལེགས་པོ་བྱ་དགོས།
(3) སྨན་དོན་མི་སྣ་ཚ་བའི་ཚན་ཁག་དང་མྱུར་ནད་ཚན་ཁག་ཏུ་འགྲོ་སྐབས་དང་དེ་དག་ནས་ཕྱིར་འབུད་སྐབས། ངེས་པར་དུ་ཚད་ལྡན་སྲུང་གོས་ཚུལ་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་གྱོན་དགོས།
73. ཁྱེད་ཀྱིས་སྨན་པ་དང་སྨན་ཞབས་མ་དག་ནི་ཝུའུ་ཧན་གློ་ཚད་འགོ་བའི་ཐད་ནས་ཉེན་ཆེའི་མི་ཚོགས་ཡིན་པ་ཤེས་སམ།
སྨན་དོན་མི་སྣ་ནི་མི་སྒེར་དང་བསྡུར་ན། ནད་པ་དང་འབྲེལ་འདྲིས་བྱེད་ཚད་མཐོན་པོ་ཡིན་པས། ཁོང་ཚོ་ནི་ཝུའུ་ཧན་གློ་ཚད་འགོ་བའི་ཐད་ནས་ཉེན་ཁ་ཆེ་ཤོས་ཀྱི་གྲས་ཡིན། དེའི་རྐྱེན་གྱི་འཛམ་གླིང་འཕྲོད་བསྟེན་ཚོགས་པས་སྨན་དོན་མི་སྣར་དམིགས་བསལ་གྱི་བདག་སྲུང་བྱེད་ཐབས་མཁོ་འདོན་བྱ་དགོས་ཞེས་བསམ་འཆར་བཏོན་ཡོད་པ་རེད།
74. ཁྱེད་ཀྱིས་སྨན་པ་དང་སྨན་ཞབས་མས་སྲུང་གོས་སྤྱོད་ནས་ཚ་བ་མཐོ་བའི་ནད་པར་བརྟག་བཅོས་བྱ་དགོས་པའི་གལ་ཆེན་རང་བཞིན་ཤེས་སམ།
(1)སྨན་དོན་མི་སྣ་ནི་རིམས་ནད་འགོག་རྒོལ་གྱི་གཙོ་ཤུགས་དམག་དཔུང་ཡིན་པས། སྨན་དོན་མི་སྣས་རང་ཉིད་བདག་སྲུང་ལེགས་པོ་བྱེད་ཐུབ་ན། ད་གཟོན་རྒྱ་ཆེ་བའི་མང་ཚོགས་ཀྱི་ཚེ་སྲོག་སྐྱོབ་ཐུབ།
(2)སྨན་དོན་མི་སྣ་བདེ་ཐང་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ། སྨན་ཁང་སོ་སོའི་བདག་སྲུང་བྱེད་ཐབས་ཡང་དག་པའི་སྒོ་ནས་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་པ་དང་། སྨན་ཁང་གི་སྒྲིག་ཆས་དུག་སེལ་ལེགས་པོ་བྱ་བ་དང་། སྨན་དོན་མི་སྣར་སྲུང་གོས་མཁོ་སྤྲོད་ལེགས་པོ་བྱ་བ། སྨན་པ་དང་སྨན་ཞབས་མར་བརྩེ་གཟིགས་ཐུགས་ཁུར་བྱེད་པ་དང་། དུས་ལྟར་སྨན་དོན་མི་སྣར་བརྟག་བཤེར་བྱ་བ་སོགས་བརྒྱུད་ནས། དོགས་ཡོད་མི་སྣ་དང་ནད་པ་དུས་ཐོག་ཏུ་བརྟག་བཅོས་ཚད་ལྡན་ཡོང་བ་བྱ་དགོས།
དོན་ཚན་དྲུག་པ། རིམས་ནད་སྐོར་གྱི་ཤེས་བྱ།
75. ཤ་ལྡུམ་ཚོང་རྭའི་ནང་ལས་ཀ་སྒྲུབ་མཁན་གྱིས་ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་ཝུའུ་ཧན་གློ་ཚད་སྔོན་འགོག་བྱ་དགོས་སམ།
(1) སྲོག་ཆགས་དང་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་ཐོན་རྫས་ལ་རེག་ཐུག་བྱས་རྗེས།ནམ་ཡང་འདག་རྫས་དང་འབབ་ཆུ་ཡིས་ལག་པ་བཀྲུ་དགོས།
(2) ཉིན་རེར་མ་མཐའ་ཡང་སྒྲིག་ཆས་དང་ལས་ཀའི་ཁོར་ཡུག་ལ་དུག་སེལ་ཐེངས་རེ་བྱ་དགོས།(3) སྲོག་ཆགས་དང་སྲོག་ཆགས་ཐོན་རྫས་ལ་ལག་ལས་བྱེད་སྐབས།སྲུང་གོས་དང་ལག་ཤུབས། ཁ་ངོའི་སྲུང་གཡོག་སོགས་བེད་སྤྱོད་བྱ་དགོས།
(4)ལས་ཐུན་གྲོལ་རྗེས་སྲུང་གོས་ཕུད་ཅིང་ལེགས་པོར་བཀྲུ་དགོས་ལ།སྲུང་གོས་སོགས་ལས་ཀ་སྒྲུབ་ཡུལ་ནས་འཇོག་དགོས།
(5) ཁྱིམ་མི་དག་སྲུང་གོས་དང་ལྷམ་སོགས་ལ་རེག་ཐུག་མི་བྱ་བར་གཟབ་དགོས།
76.ཤ་ལྡུམ་ཚོང་རྭ་ནས་ཟ་མ་ཉོ་སྐབས་ཝུའུ་ཧན་གློ་ཚད་སྔོན་འགོག་ཇི་ལྟར་བྱ་དགོས།
(1) སྲོག་ཆགས་དང་སྲོག་ཆགས་ཐོན་རྫས་ལ་རེག་ཐུག་བྱུང་རྗེས། འདག་རྫས་དང་འབབ་ཆུ་ཡིས་ལག་པ་གཙང་མར་བཀྲུ་བ།
(2) འབག་བཙོག་བྱས་ཡོད་པའི་ལག་པ་ཁ་སྣ་དང་མིག་སོགས་མི་ཐུག་པ།
(3) ནད་ཅན་གྱི་སྲོག་ཆགས་དང་ནད་འགྱུར་ཐེབས་ཡོད་པའི་ཤ་རིགས་ལ་རེག་ཐུག་མི་བྱེད་པ།
(4) ཚོང་རྭའི་ནང་དུ་ལྡོམ་བཞིན་པའི་སྲོག་ཆགས་འཁྱར་བོ་དང་། གད་སྙིགས། ཆུ་བཙོག་སོགས་ལ་རེག་ཐུག་མི་བྱ་བ།
77. རྒྱུན་ལྡན་འཚོ་བའི་ཁྲོད་ནས།དུས་ནམ་དག་ཏུ་ལག་པ་བཀྲུ་དགོས་སམ།
ལུ་བ་བྱས་རྗེས་སམ་སྦྲིད་པ་བརྒྱབས་རྗེས་དང་།
ནད་པ་ལ་ནད་གཡོག་བྱས་རྗེས་དང་།
ཟ་མ་གཡོས་སྦྱོར་མ་བྱས་པའི་སྔོན་དང་། གཡོས་སྦྱོར་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐབས་དང་།གཡོས་སྦྱོར་བྱས་ཟིན་པའི་རྗེས་དང་།
ཟ་མ་མ་ཟོས་པའི་སྔོན་དང་།
གཙང་སྤྱོད་ཁང་དུ་སོང་བའི་རྗེས་དང་།
ལག་པ་བཙོག་པར་གྱུར་ཚེ་དང་།
སྲོག་ཆགས་ལ་ལག་པས་ཐུག་རྗེས་སོགས་སུ་ལག་པ་བཀྲུ་བའི་གོམས་གཤིས་ཆགས་དགོས།
78. ཝུའུ་ཧན་གློ་ཚད་དེ་དོན་དངོས་སྟེང་ཉེན་ཁ་ཆེན་པོ་ཡོད་དམ།
ད་ཐེངས་གསར་དུ་མཐོང་བའི་ཝུའུ་ཧན་གློ་ཚད་དེ་སར་སི་ནད་དུག(SARS)དང་མེར་སི་ནད་དུག(MERS)གཉིས་དང་མི་འདྲ་བའི་ཆ་མང་པོ་ཡོད།སྤྱིར་ནད་དུག་དེ་སར་སི་ནད་དུག་གི་ངོ་བོ་དང་ཐག་ཉེ་པོ་ཡོད་ནའང་། སར་སི་ནད་དུག་ལྟར་ཚབས་ཆེན་པོ་མེད།སྔོན་ཆད་སར་སི་ནད་དུག་གི་འགོག་བཅོས་ཕྱག་ལས་སུ་ཞུགས་མྱོང་བའི་ནད་དུག་རིག་པའི་ཆེད་མཁས་ཝང་ཕེ་ཀྲུང་གིས་གསུངས་པ་ལྟར་ན།རིག་གཞུང་གི་ངོས་ཐད་ནས་ནད་དུག་ཅིག་ཚབས་ཆེན་པོ་ཡོད་མིན་བརྟག་སྐབས། གཅིག་ནས་ཚེ་སྲོག་འཕྲོག་ཚད་དང་།གཉིས་ནས་འགོ་མཆེད་བྱེད་ཚད་གཉིས་ནས་བརྟག་བཞིན་ཡོད་ལ། ད་ཐེངས་ཀྱི་ནད་དུག་དེ། ཕྱོགས་འདི་གཉིས་པོའི་སྟེང་ནས་སར་སི་ནད་དུག་དང་བསྡུར་ན།ལྟོས་བཅས་ཀྱིས་ཞི་འཇམ་དུ་འདུག་ཅེས་གསུངས།
79. དགུན་དུས་སུ།སྒོ་དང་སྒེའུ་ཁུང་མ་བརྒྱབ་ན་གྲང་ལྷག་ཆས་བས་ཇི་ལྟར་རླུང་རྒྱུ་རུ་འཇུག་དགོས་སམ།
དགུན་དུས་སུ།ནམ་རྒྱུན་སྒོ་དང་སྒེའུ་ཁུང་རྒྱག་པ་དང་། མི་རྣམས་ཁྱིམ་ནས་ཡར་འགྲོ་མར་འགྲོ་བྱེད་པ།ཟ་མ་གཡོས་སྐོལ་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁྱིམ་གྱི་མཁའ་དབུགས་ཀྱི་དྭངས་ཚད་ལ་གནོད་སྐྱོན་ཕོག་སྲིད།མིག་སྔར། རྒྱལ་ཕྱི་ནང་གང་ཡིན་རུང་། ཁྱིམ་དུ་རླུང་རྒྱུ་རུ་འཇུག་ཐབས་ལ་དཔལ་ཡོན་ལྡན་པའི་བྱེད་ཕྱོགས་གང་ཡང་མེད་པས།རང་རང་གི་ཡུལ་དུས་དང་བསྟུན་ནས་ཁྱིམ་དུ་རླུང་རྒྱུ་རུ་འཇུག་དགོས། སྤྱིར་བཏང་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཁའ་དབུགས་དྭངས་སྐབས།སྔ་དྲོ་དང་ཕྱི་དྲོའི་ཁྱད་པར་མེད་པར། ཉིན་རེར་ཐེངས་གཉིས་ནས་གསུམ་བར་དང་།ཐེངས་རེར་སྐར་མ10~30བར་སྒོ་དང་སྒེའུ་ཁུང་ཕྱེ་ནས་ཁྱིམ་དུ་རླུང་རྒྱུ་རུ་འཇུག་དགོས། ཕྱི་རོལ་གྱི་མཁའ་དབུགས་དྭངས་མ་མིན་སྐབས།ལྟོས་བཅས་ཀྱིས་སྒོ་དང་སྒེའུ་ཁུང་ཕྱེ་ཚད་ཇེ་ཉུང་དུ་གཏོང་བའམ།དུས་ཡུན་ཇེ་ཐུང་དུ་གཏོང་བ་སོགས་བྱ་ཆོག
80. ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གི་ལུས་ཚད་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བས། ཁ་ཤུབས་ཀྱིས་བཀག་ཐུབ་བམ།
བཀག་ཐུབ་པ་རེད་དེ། ཁ་ཤུབས་ཀྱིས་ནི་ནད་དུག་ཁྱེར་ཡོད་པའི་ཐེག་བྱེད་དེ། ཁ་ཆུ་སོགས་འགོག་བཞིན་ཡོད་པ་ལས། ཐད་ཀར་ནད་དུག་བཀག་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་རེད། ནད་དུག་ཅིག་འགོ་བརྒྱུད་བྱེད་པར་ཐེག་བྱེད་ཅིག་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ལ། ཐེག་བྱེད་ཀྱི་ཁ་ཆུ་དང་ཁ་ལུད་སོགས་ནི་ཁ་ཤུབས་ཀྱིས་འགོག་ཐུབ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད་ལ། ཁ་ཆུ་དང་ཁ་ལུད་སོགས་བཀག་པ་ཡིས་དེར་བརྟེན་པའི་ནད་དུག་ཀྱང་འགོག་ཐུབ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།
འདི་ནས་རྣམ་པ་ཚོར་དྲན་གསོ་བྱ་དགོས་པ་ཞིག་ལ། ནད་དུག་ཡོད་ཚད་འགོག་པར། ངེས་པར་དུ་ཁ་ཤུབསKN95ཅན་དང་ཁ་ཤུབསN95ཅན་བེད་སྤྱོད་མ་བྱས་ན། རྩ་བ་ནས་བཀག་མི་ཐུབ་པ་ཞིག་མ་ཡིན་པར། སྤྱིར་བཏང་གི་སྨན་སྤྱོད་ཕྱི་ཚན་ཁ་ཤུབས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁ་ཆུའི་ནང་གི་ནད་དུག་མང་ཆེ་བ་ཞིག་བཀག་ཐུབ་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད།
81.ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་དེ་འདྲའི་བཙན་པོ་ཞིག་ཡིན་ན།འདག་ཆལ་དང་འབབ་ཆུ་དྭངས་མ་ཡིས་བཀྲུས་ན་ཕན་ཐོགས་སམ།
ཕན་ཐོགས་པ་རེད། ལག་པ་རྒྱུན་པར་བཀྲུ་བ་ནི་ཁ་སྣ་བརྒྱུད་ནས་འགོ་བའི་ནད་དུག་དང་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་སྔོན་འགོག་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་ལེགས་ཤོས་ཤིག་ཡིན།འདག་ཆལ་གྱི་ལྦུ་བའི་ཁྲོད་ལག་པ་གཉིས་བརྡར་འཕུར་བྱ་བའི་གོ་རིམ་ཁྲོད།པགས་པའི་ཕྱི་ངོས་ཀྱི་མི་གཙང་བ་དང་ཕྲ་སྲིན་མེད་པ་བཟོ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་ལ།འབབ་ཆུ་དྭངས་མ་ཡིས་བཤལ་བའི་གོ་རིམ་ཁྲོད་འདག་ཆལ་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཤུགས་རྐྱེན་ཆུང་དུ་གཏོང་བཞིན་ཡོད།དེའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་རིམས་འགོག་ལྟེ་གནས་དང་། འཛམ་གླིང་འཕྲོད་བསྟེན་ཚོགས་པ།ཨ་རིའི་རིམས་འགོག་ལྟེ་གནས་སོགས་ཀྱིས་ལག་པ་འདག་ཆལ་གྱིས་བཀྲུ་བ་དང་འབབ་ཆུ་དྭངས་མ་ཡིས་བཤལ་བ་བརྒྱུད་ནས་དབུགས་ལམ་ནད་དུག་སྔོན་འགོག་བྱ་བར་འོས་སྦྱོར་བྱ་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།
82.ཕྱི་རུ་ཡོད་ཅིང་འབབ་ཆུ་ཡིས་ལག་པ་བཀྲུ་བར་སྟབས་མ་བདེ་ཇི་ལྟར་བྱ་དགོས་སམ།
ཆང་བཅུད་འདུས་པའི་དུག་སེལ་བྱེད་ཆས་ཀྱིས་ལག་པ་དུག་སེལ་བྱ་ཆོག།མིའི་རིགས་ཀྱི་ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་འདི་སྐྱུར་ལ་ཞེད་ཅིང་། བུལ་ལའང་སྐྲག་པ་དང་།སྐྱེ་ལྡན་བཞུ་རྫས་དང་དུག་སེལ་ཆས་ཚང་མས་དུག་སེལ་བྱ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་ལ། ཏུའུ་གྲངས75%ཅན་གྱི་ཆང་བཅུད་ཀྱིས་ཀྱང་དུག་སེལ་བྱ་ཐུབ་ཀྱིན་ཡོད་པས།ཆང་བཅུད་ཀྱི་འདུས་ཚད་ངེས་ཅན་ཡོད་པའི་དུག་སེལ་ཆས་ཀྱིས་འདག་ཆལ་དང་འབབ་ཆུ་དྭངས་མའི་ཚབ་བྱས་ནས་དུག་སེལ་བྱ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད།
83. ཅི་ཞིག་ལ་ཁྲིམས་འབེབས་རིམས་ནད་ཅེས་ཟེར།
རིམས་ནད་ཡོད་ན། རིམས་འགོག་ལྟེ་གནས་ཀྱིས་ངེས་པར་དུ་དུས་ལྟར་རིམས་ནད་ཀྱི་ཁྱབ་མཆེད་རང་བཞིན་ལ་རྒྱུས་ལོན་ཡོད་དགོས་ཤིང་།དུས་ལྟར་འབྲེལ་ཡོད་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་གཏན་འབེབས་དང་ཁྱབ་སྒྲོག་བྱ་དགོས། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་མཐོང་བ་ཉིད་ནས་དུས་ལྟར་དུ་ས་གནས་རིམས་འགོག་ལྟེ་གནས་ལ་སྙན་གསང་ཞུ་དགོས་པའི་རིམས་ནད་ལ།ཁྲིམས་འབེབས་རིམས་ནད་ཅེས་ཟེར།
84.རིམས་ནད་ཀྱི་འགོག་བཅོས་བྱེད་ཕྱོགས་དང་རྩ་དོན་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ།
རྒྱལ་ཁབ་ཀྱིས་རིམས་ནད་འགོག་བཅོས་ཐད་ལ་སྔོན་འགོག་གཙོ་བོར་བྱེད་པའི་བྱེད་ཕྱོགས་དོན་འཁྱོལ་བྱ་བཞིན་ཡོད་ལ།འགོག་བཅོས་མཉམ་འབྲེལ་དང་རིགས་དབྱེ་དོ་དམ། ཚན་རིག་དང་མང་ཚོགས་ལ་བསྟུན་པ་བཅས་ཀྱི་རྩ་དོན་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱ་དགོས།
85. དྲྭ་ཐོག་ཏུ་སྨན་སྤྱོད་ཆང་བཅུད་སྲིང་བལ་དང་སྟེང་དུ་བླུགས་ཤིང་།དེས་ལག་པ་དང་ཁ་པར་སོགས་ཕྱིས་ན་དུག་སེལ་བྱ་ཐུབ་ཅེས་བཤད་བཞིན་འདུག་བདེན་ནམ།
ནུས་པ་ངེས་ཅན་ཐོན་སྲིད་དེ།ཏོག་དབྱིབས་ནད་དུག་དེ་སྐྱེ་ལྡན་བཞུ་རྫས་དང་དུག་སེལ་ཆས། འདུས་ཚད75%ཅན་གྱི་ཆང་བཅུད། ཡེས་མིས། ལུའུ་ཧྥང་།ཅ་ཆཱན། ཁུལ་འདུས་དུག་སེལ་ཆས། དབྱང་འདས་ཁ་སྐྱུར། སྔོ་མཐའི་འོད་སོགས་ཚང་མས་དུག་སེལ་བྱ་ཐུབ་པར་འདུག་པས།ཆང་བཅུད་ཀྱིས་ལག་པ་དང་ཁ་པར་སོགས་ལ་དུག་སེལ་བྱས་ན། ཕན་ནུས་ངེས་ཅན་ཐོགས་སྲིད།
86.ཁ་ཤུབས་ཀྱིས་ནུས་པ་ཐོན་ཚད་ཀྱི་དུས་ཡུན་ནི་ག་ཚོད་ཡིན་ནམ།
ཁ་ཤུབས་རིགས་གང་ཞིག་ཡིན་རུང་།དེས་འགོག་སྲུང་ནུས་པ་ཐོན་ཚད་ཀྱི་དུས་ཡུན་ནི་ཚད་ཡོད་ཅིག་ཡིན་ལ།དུས་ཚོད་ངེས་ཅན་གྱི་རྗེས་ནས་བརྗེ་སྤོར་ཐེངས་རེ་བྱ་དགོས། ལེགས་ཤོས་བྱུང་ན། ཆུ་ཚོད༢ནས༤ཡི་རྗེས་སུ་ཐེངས་རེ་བརྗེ་ན་བཟང་པོ་ཡོད།
87.ངས་ཁ་ཤུབས་སྤྱད་པ་ནས་ཁ་རླངས་ཀྱིས་ཤེལ་མིག་གིས་མི་མཐོང་བར་གྱུར་འགྲོ་བཞིན་འདུག་པས། དེ་ཇི་ལྟར་བྱས་ན་དགའ་འམ།
ཁ་ཤུབས་སྤྱོད་སྟངས་ཡང་དག་པ་ནི།ཁ་ཤུབས་མ་སྤྱོད་པའི་སྔོན་དུ་ལག་པ་གཙང་མར་བཀྲུ་བ་དང་། ཁ་ཤུབས་རང་གི་ཁ་ངོ་རུ་སྦྱར་ཡག་བྱས་ནས་གོན་དགོས་ལ།ཁ་ཤུབས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་མི་ནོར་བ་དང་། ཁ་ཤུབས་ཀྱི་མཐའ་ནས་དབུགས་མི་འབུད་པར།དབུགས་ཁ་ཤུབས་ཀྱི་གསང་ནས་འབུད་པ་བྱ་དགོས།
ད་དུང་མུ་དགོད་བྱ་རྒྱུ་ཡོད་འདུག
我不知道自己能活多长时间，但只要有一口气，哪怕只有一个人听法，我也会尽心尽力用佛法饶益他。
འོག་གི་པར་རིས་ཐོག་ཏུ་ནོན་དང་སྤྱི་སྟེགས་ཀྱི་ནུས་པ་དང་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི་མཐོང་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་འགྲོ།