儒家是哲学还是宗教?----​李泽厚

儒家是哲学还是宗教

李泽厚

       儒家是哲学还是宗教？有人认为是宗教，但大部分人认为是哲学。孔子没有说：我是上帝的儿子或天之子。他是普通人，“吾非生而知之者”，说得很明白。他没有像耶稣一样创造奇过，把盲人的眼睛一摸，眼睛就亮了。他总说：我只是好学。儒家没有人格神的观念，也没有宗教性的组织。孔子说“敬鬼神而远之”，他不否定、也不肯定鬼神的存在。又说”未知生，焉知死”未能事人，再能事鬼”，态度很有意思，相当高明。

       从这个角度来衡量的话，儒学的确不是宗教，海内外学者因此认为，儒家就是哲学。这也有问题。西方哲学一般讲究理论系统。儒家却很少去构建真正的大系统，它讲究的是实践，所谓“礼者履也”，功夫即本体等等。假如远离行为去构建一套理论体系，在儒家看来是没有意义的。西方哲学家可以躲在房间里，想自己的，不管实际，他们认为理论本身就有它的意义。但是，不管是孟子、荀子以及后来的宋明理学，都反对这种态度，而且他们的学说对人们日常生活也的确起了很大的作用。《颜氏家训》《治家格言》和曾国藩的家书等，都把儒家贯彻到日常生活中，约束着人们的行为、思维和生活；康德、黑格尔等西方哲学并不能管人的生活。

      所以儒家既不是宗教，也不是哲学，用西方宗教哲学等这些概念来套便很难套上。儒学可说是半宗教半哲学、亦宗教亦哲学。西方哲学从中世纪神学分化出来以后，主要成为一种思辨性的理论论证。儒家当然也讲理论，但更讲感情。孔子回答学生父母死后服表三年会不会太久的提问，不说这是天的意志、上帝的要求，不说这是政府的规定，也不说这是历来必须服从的习俗，只问不守满丧期心安不安，说安就不需要再守了。从这可看出，孔子把道德律令建立在自己的情感上。儒家认为，人的一切、社会的一切，都应建立在“人性情感”这个基础上。孔子的一大功绩，就是把理性、智慧、道德等等各种要求，都建立在它上面，从而把情感提高到崭新的水平上。这就是儒家不同于一般哲学思辩的重要特征。儒学强调情理不能分隔，它们是渗透交融和彼此制约着的。例如“理无可怒，情有可原”，同时强调情里面有理，理里面有情，“理“的依据是“情”，而“情”又必须符合理性，从而“理”不是干枯的道理，“情”不是盲目的情绪。所以，尽管儒学提倡忠、孝，却反对情感上非理性的盲目服从和信仰。孔孟都讲“经“与“权”，“经“翻译成现代语吉就叫原则性，基本原则必须遵守；“权”是灵活性，要动脑，有理智。有经有权，才真正学到儒学的精髓。儒学不是一种理论的条条，它在政治、经济、生活上都有用处，既讲原则，也有灵活性。

       归根结底，儒学讲的理性是活生生的，带有人间情感的，与现实紧密联系的理性，也就是人性，儒学的本质就是建造完美的人性。孔子说“岁寒然后知松柏之后凋”，这就是儒学精神，就是中华文化的基本精神，它培养了一种人格、操守、感情、人生理想、生活态度。在它的影响下，中国人即使在困难时，总愿意相信前途美好，只要坚持，好日子总会来，而很少有悲现主义者。由此可见，儒学虽然不纯粹是宗教，却包含着宗教的热情：儒学虽然不纯粹是哲学，却包含了哲学的理性。