当我们看见自己与其他生命交织在一起时我们是谁 （生态本我是什么）

作者/Rebecca Lexa   译者/许斌

在生态哲学里，我最喜欢的概念之一是“生态本我”，也被称作“生态自我认同”。它来源于深层生态学，阿恩·纳斯创立的一套哲学。深层生态学鼓励我们把我们自己看成一个充满生机的全球生态系统中众多部分的一部分，也鼓励我们因其本身而珍惜自然，而非因它能为我们所用而珍惜。生态本我是指当我们看见自己与其他生命交织在一起时我们是谁。更重要的是，生态本我是利他的，它有一种照顾和保护所有生命的深切需要，不仅仅以人类为目标。

我们在美国的大多数人，成长过程中就被灌输这样的观念，人类处于生态金字塔的顶端；我们中一些人长大之后形成了这样的认知：我们主宰着整个地球，地球就是特地为我们而造的。不幸的是，这个支配权力的论调导致我们严重地毁坏了生态系统，即使地球最偏远的地区也不能幸免。我们污染了空气、水和土壤，导致许多物种灭绝，甚至威胁到我们自己的健康和幸福，尽管我们自诩优越。

然而，我们也渴望与自然保持连结。看看自然图像在我们常用的标志里有多常出现：苹果电脑，股票市场的熊市与牛市，整个野生动物家族的动物代表了我们的运动队。我们许多城镇和城市的名字也由自然衍生而来，比如春田市，千橡市，雷克伍德（Lakewood音译，意译湖木），贾斯伯（Jasper音译，意译宝石），阿什兰（Ashland音译，意译灰土地），等等还有许多。有一个老笑话，说郊区是就是我们砍掉所有树，然后用树名命名其街道的地方。

我们的孩子假扮动物，至少直到我们不让他们玩这些游戏为止是这样。然而，我们的文化缺乏一种方式，来表达对其他存在的亲切感和连结。我们没有图腾和自然守护神体系。我们所能渴求的最好的，不过是偶尔可在网上看到的性格测试，它承诺会告诉你你与哪种动物最相似。

但是，生态本我会赋予我们这样的亲切感，还有更多。当然，我们依然是人类，但我们还可以“像大山一样思考，” 就像奥尔多·利奥波德在他的著作《沙乡年鉴》中所说：

“我现在怀疑，与鹿群活在对狼群的死亡恐惧里别无二致，大山也活在对鹿的死亡恐惧里。而原因则更为奥妙，因为一头雄鹿被群狼猎杀，两到三年之内就可以替补，而由于鹿数量过多造成的一系列事物毁灭，却可能在数十年内都难以恢复。牛也一样。把所有狼消灭殆尽的牧牛人不会想到，他将不得不接手狼控制兽群数量调适生物链的工作。他没有学会像山一样思考。”

当然，我们知道，事实上山不会思考；它们是被一层薄薄的火山灰和沉积土覆盖着的石头，这些灰和土维持着各种各样形式的生命，这些生命也许只能在它们自己的层次思考。但是，如果我们假装我们是大山，我们可能会更多地考虑在我们陡峭的侧面生长的生命之脆弱，考虑其中一个或几个物种对其他物种引起过多伤害时将失去生态平衡。

你没有必要是全职的环保主义者，才能懂得万物是如何相互连结的，包括人类。想想昨晚你晚餐吃了什么。你知道你的食物来自哪里吗？它从什么样的土壤里长出来的？气候怎样，降雨量多少，照射绿叶的阳光多少，热量多少？无论经过怎样的特殊加工，你的食物并非来自某处工厂，而是来自一片土地。你吃了它，你就吃了那片土地，使它成了你身体的一部分。

你的生态本我成长越多，你就越能意识到与远远近近的生态系统的日常交互。人类和自然的界限，这个从一开始就完全是人为制造的界限，就开始崩塌。你可以想象，像你还是孩子时一样，做一棵树是什么样子，做一颗化石呢，或者一阵清风。也许你的思维有点生锈了，从被日常琐事固化的的头脑跳出来不是件容易的事，但你的想象力还不受捆绑吧。你可以更理解其他存在的需要，而不仅仅是人类的。蜘蛛在停车场织了一张网，不是为了吓你，它是在努力找到一个好地方捉些苍蝇当晚餐。窗外唱歌的小鸟是在寻找配偶；蒲公英在人行道裂缝里挣扎求生只是为了活得久些，以待用微小降落伞播撒种子。

所以，从心理上来说，为什么生态本我如此重要呢？一方面，它帮助我们与世界其他万物建立一种更强的连结感。如果你把自己看成一个更巨大的生态社群的一部分。这个生态社群包含众多物种，不仅仅是人类。它可以给予巨大的安慰，即使在最困难的时候。

另一方面，我重申一下，一个成长得更好的生态本我会让你更渴望对你周围的一切肩负起责任。你看见自己是一个更大的整体完整统一的部分，伤害这个整体就会伤害你。这是自我防卫，是的，但是，这也是在保护我们周围的存在。照顾好其他一切时，我们自己也感觉更好。

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