08.《楞严经讲记》第二次修订版
阿难见佛，顶礼悲泣，恨无始来，一向多闻，未全道力。殷勤启请，十方如来得成菩提，妙奢摩他、三摩、禅那，最初方便。
阿难见佛，顶礼悲泣，恨无始来，一向多闻：阿难在楞严会上多次痛哭流涕。一方面，联系到今生今世这么丢人；再一个方面来讲他已经意识到跟佛同时剃度出家，佛成佛已经是无量百千万亿亿大劫，自己还是个初果罗汉，好像意识到自己走错了路。这里的「恨」是后悔、悔恨。前面讲了他两个习气：一是依文解字，二是男女情执，但归根到底还是因为「一向多闻」。他对于佛法是皮毛性地理解，而不是追究真实法义。这里「多闻」，因为前面有一个「多」字，说明是浮而不实。
未全道力：没有成就圆满的定力。阿难当时还没有真正认识到问题的本质。他仅仅从定力来讲，还没有认识到慧力，没有认识到定共慧。修行首先要开慧，开慧的当下就是定力。用方便法来讲，他不是从听经闻法一门深入，是通过有形有相的行持来成就一种定力，硬把自己逼在一种环境里，六根关闭，往内观照，形成一种定力。这叫凡夫定。圆顿大法叫「慧共定」。当明白了宇宙人生真理，你一切的想法、一切的言语、一切的行持自然而然就定在这个法理法义里，这是「法华三昧」，这是「首楞严大定」。即使在定中遇到一些鬼魔境界，他害怕不害怕？他才不怕呢！佛来佛度，魔来魔度。不是躲开他，而是相互沟通、相互成就。
自从道场成立以来，我前后邀请了十几位法师过来传法，凡是我的弟子都知道。而且，凡是看到讲经法师，每一个弟子都可以直接代表师父对其邀请。我们的道场是开放的，没有闭关自守。一定都要有这样的心量，因为真理是经得起检验的。
殷勤启请，十方如来得成菩提：「殷勤」，是指勤恳，「启请」，是以下对上请法。请什么法呢？十方如来之所以能够成就圆满菩提，他是怎么修证的呢？妙奢摩他、三摩、禅那：这是三个妙法。
「妙奢摩他」，是「悟门」。悟门居于首位。这个悟门就是明心见性，明白宇宙人生的本来面目。文殊菩萨的偈颂里讲「归元性无二」：归元就是成佛、证菩提、证涅槃；「性」就是明心见性，就是悟门，就是修行要先从悟门而入，没有第二个门。要开悟，必先读《法华经》《楞严经》。
「妙三摩」，是「修门」，是讲因，是讲法。这就是「方便有多门」：你怎么念佛、怎么布施、怎么供养、怎么修禅定、怎么持戒，这都叫「修门」。
「妙禅那」，是「证门」。修什么法、修什么因，你能相应地得到什么名分、什么果位。我们现在修行是不是颠倒了？念佛的人不知道佛是怎么回事，这哪叫修行？所以「求道者多如牛毛，得道者凤毛麟角」啊！读一段经就要对照自己修行的次第。磨刀不误砍柴工，而且事半功倍。
那么这里的「奢摩他」就是「一心三藏」。认清宇宙人生本来面目，即解、即修、即证。虽然如此，要成圆满之佛也离不开「三摩、禅那」，百分之九十九的人要经过修证成究竟之佛。倘若直接达到理论上的开悟，我们可以当下成就「分真即佛」。但其它种种方便之门，即使证「分真即佛」也是所谓的「解行并重」，而且那种解是一知半解、有漏之解，所以就要修要证。既然涉及到修，那我们就要知道怎么修法呀！五十五位妙菩提路，在修行的同时它就告诉我们证到了什么样的果位，所以它是「妙三摩」和「妙禅那」同时并举。
最初方便：他总认为有什么捷径的办法。这里的「最初方便」，根据观世音法门，就是从「闻、思、修」入，先要「闻」，先要开智慧。这里的「最初方便」就是明心见性，就是要开智慧，就是从《法华经》《楞严经》「一心三藏」而入门。二十五个菩萨讲法门有禅宗、有别教、有密宗，也有净土。学了观世音菩萨法门，他是以「闻、思、修」来修禅宗，而不是盲修瞎炼。这里的「闻」，是闻「一心三藏」，而不是闻《金刚经》的空如来藏，也不是闻十二因缘法，也不是闻四圣谛法。
现在有一种颠倒知见，认为初修行的人只能修小法，不能修大法，错了。正因为是初修行，所以他才必须先通过读《法华经》《楞严经》而开悟。把《楞严经》读懂了以后，你才知道，《楞严经》是最基础的法门。不把这个基础打好，你没有办法深入。然后你才知道：「过去我以为懂得了《阿弥陀经》，以为懂得了《金刚经》」，其实你没有懂，你一句话都没有懂，你一个字都没有懂，你一点一捺都没有懂。过去你认为是，「啊，我知道吃饭，白米、白面。」你没有懂。那不是白米，不是白面，是你自己。你才知道你几十年、无量劫以来所有的知见都是错误的。《法华经》《楞严经》就是这么妙。可是这么最简单、最根本的东西，却被我们看成是最难。这就证明我们的迷惑颠倒已经到了无以复加的程度。你说好玩不好玩？《楞严经》哪一句话不是我们的基础课？这就是世间凡夫的好高骛远。世间的学问装得越多，离开真实智慧就越远。聪明反被聪明误啊，老实人得大利益。学《楞严经》是不是最初方便？你再也不用讲：「我们是小根机呀！我们要从最初方便学起。」你那不是最初方便，你那是好高骛远。
于时复有恒沙菩萨，及诸十方大阿罗汉、辟支佛等，俱愿乐闻，退坐默然，承受圣旨。
俱愿乐闻，退坐默然，承受圣旨：这是形容法会的气氛。「退坐」就是放下分别妄想，放下逆反心理。「默然」，停止妄想，停止分别心，更不用说来挑斗、来问难。「圣旨」是对帝王而言；佛是法王，用「圣旨」理所当然。「承受圣旨」，学生对老师也应该以此心态。按照规矩，弟子对师父应该跪在那里请法，老师讲话时，你只有认真听的权利。问你的时候你可以答，不问你的时候你只有把嘴巴闭起来。世间法、出世间法都是这样。
尔时世尊在大众中，舒金色臂，摩阿难顶，告示阿难，及诸大众：有三摩提，名大佛顶首楞严王，具足万行；十方如来，一门超出妙庄严路。汝今谛听！阿难顶礼，伏受慈旨。
世尊在大众中：佛是时时事事处处都在「大众中」。那这个茶杯是不是佛在大众？看你懂不懂。圆人说圆法，随拈一物，无非诸佛如来正法。没有哪一尊佛不在大众，没有哪一尊佛能够离开大众，既要作方便解，又要作真实解。
舒金色臂，摩阿难顶，告示阿难，及诸大众：「舒」是表开放、提奖、动作，「金色」表真实，真实道理，「臂」是提拔之力，表佛法的法力、道力。为什么要「摩阿难顶」呢？因为阿难在哭啊，在伤心啊。佛安慰阿难：「不要激动，不要害怕，我马上给你传大法了，好好听话。」是不是这个意思啊？
佛在后面还讲了一个事情，就是国王给太子灌顶。那是用海水来灌顶，作为权利的交接仪式，代表太子要掌握大权。《楞严经》也叫「灌顶章句」。「灌顶」，就是明心见性，宣扬宇宙真理。我们今天在这讲经说法是不是灌顶呢？这叫真正的灌顶。也有的气功师通过一种功力帮你打通穴位，除病健身，灌一次顶，有的人感到好几天都暖烘烘的，有的人还因此开神通。但这个灌顶不能开智慧。
三摩提：是定之总名。而佛定，则名「大佛顶首楞严王」。
大佛顶：「大佛顶」是不是「奢摩他」？表悟门。把三个门圆融在一起讲还是一回事。首楞严王：「首」是第一，第一坚固修行法门；「王」，表自在，表第一。具足万行：你把这个法门搞明白了，就等于修持了一切的法门。「如来藏」心地法门在佛法里叫全性起修，一修一切修，一行一切行，一证一切证。如《阿弥陀经》所讲「饭食经行」，连吃饭都是全性起修，都是成就无量道行。所以讲《阿弥陀经》是「法华秘髓」呀！你如果不这样解释你「闻」不到、体会不到秘髓的那种法味。
十方如来：整个尽虚空遍法界，没有哪一个如来能够例外。在佛法里有十方必有三世——过去世、现在世、未来世。一门超出：唯此一门，唯此「一心三藏」之门。与文殊菩萨在第六卷讲「归元性无二」异口同音，一个腔调。也就是「如是我闻，万法皆成；如是我不闻，万法皆不成」。妙庄严路：修无量法门必须先进这个悟门；然后呢，我们才能以种种方便来成就自己。种种方便，你任修一门都可以成就无量门，要作如是的观照。如果我们要修无量法门的话，从古到今没有一个人能成佛。无量就是无量，他永远都修不完。
汝今谛听：在佛法里也是常用的一个术语。「谛听」，含二义。第一，用方便法来讲。「谛听」，你要认真听，思想不能开小差；你要以恭敬心听，不可以轻慢；你要以诚敬心听，不可以怀疑；否则不能叫「谛听」。不谛听的人，首先在方便法里给你关大门，你不能进来。你要明白，你不是来看热闹，不是来逞能，不是来跟我斗法，你是来「承受圣旨」。第二，作真实观照。「谛听」，必须按照老师的话随文入观。不能一讲到「这泥巴块也是我」，你马上「这怎么可能？」你必须想：「泥巴也能成佛啊？也是我？看看怎么回事。」好，循序渐进，你开智慧。首先不是怀疑，而是把它听懂了以后再说。即使他传邪法，他邪在哪里，我要听个究竟。
阿难顶礼，伏受慈旨：佛经里是不是经常出现这么个「顶礼，伏受慈旨」？实际上是在干什么？调我们的心，使其很柔和、很平等、很慈悲、很恭敬。这是我们入道的增上缘，往往到这种心态后可以事半功倍，一句两句你就能开大悟。要不然你听了半天，还不知道师父在讲什么。别人法喜充满你还不服气：「凭什么你们就开悟了？凭什么你们就成佛了？我怎么就没什么感觉？」因为他没有用心。
佛告阿难：汝我同气，情均天伦，当初发心，于我法中，见何胜相，顿舍世间深重恩爱？
佛与阿难倾谈他这个出家的心态。
汝我同气：这就是中国人说的，「同一个血脉」——阿难跟佛是堂兄弟，是这个「同气」。情均天伦：中国有天伦和人伦的说法。这个父子、兄弟、七大姑、八大姨，沾亲带故、带有血缘关系的，一般地把它说为天伦；君臣、朋友、同学、同事、好友意气相投、有恩德、互相感应的，称为人伦。
当初发心：你当初怎么好端端地想起来出家，跟在我后面修行？那么在我们道场，要来出家，首先丑话讲在前面：不能为名闻利养、为出人头地而来；来就是要受苦，来就是要受气，最终是为了成佛；要听经闻法，自利利他。要不然你剃了头心也不会安，甚至还会牢骚满腹，老是感到不平。会修行的人在什么地方他心都很平和，越是遇到不平和的事情他越是高兴，要不然他体会不出平和的法味，他也体会不出能够修忍辱、修证定力的这种法喜。
于我法中，见何胜相：在我带领弟子大众修行，在一言、一行、一举，种种情况中，是什么事情感动了你？顿舍世间深重恩爱：「顿」，是斩钉截铁，毫不拖泥带水，说走就走，说丢就丢。有些人发了大心，要来听经闻法，有的要来剃头出家，但总是优柔寡断，瞻前顾后。「深重恩爱」，无非是父母、儿女、夫妻之情。
已经学佛之人，乃至已经出家之人，对这三种情仍然有不同程度的执著。真正的出家人更应该深深地思考这个问题，在家居士也应该认真检点。这三种恩爱能够尽责、尽力，在世间人里算了不起。可是这三种恩爱在佛法里被视为三把枷锁。许多人谈到这些问题感慨万分，乃至能叫你感动得流下眼泪来——哎呀，这个人对父母这么孝顺！这对夫妻之间这么样恩爱！这个人对儿女这样慈悲……这是人间的美德啊，而且讲起来振振有词：我父母能不管？我夫妻怎么怎么恩爱，我能不管？我儿子还小，能不管？可是佛讲得很清楚。
老佛爷当年就是这样，趁父母、妻子呼呼大睡的时候，深更半夜逃离王宫，出家修道。难道佛不慈悲吗？顺治皇帝，深更半夜逃离王宫，他把王宫都看为牢狱。至高无上的皇帝，无量的福报享不尽，他还来受这份苦。倓虚大师出家之前整整一个礼拜思前想后：要是我出家了，老婆改嫁怎么办？三个儿女讨饭饿死了怎么办？最后他还是选择走出来。深重恩爱啊！「如来藏」大法救命呐！一切的天人鬼畜包括泥巴瓦块，都曾经做过我们生生世世的父母儿女、至亲骨肉，你怎样看待这个问题？我们现在有些人出来听几天课却都被家庭束缚得死死的，不敢越雷池半步。
曾经有一位同修赞叹、挖苦、讽刺，说：「哎呀，老倪呀（我俗姓倪）！你真是放得下呀！我们可放不下。」我说：「不，真正放不下的是我，真正放得下的是你们。」他说：「为什么这样讲？」我说：「我不过放下了今生今世的父母儿女，你们却放下了生生世世的父母儿女，咱们是谁放得下？」嗳，他们不好意思了。天就那么大一点东西，掉下来还掉到我心里。有多大的事情放不下？因为我们就是有来世啊！来世就是有六道轮回啊！不把这个法学好，你无量劫的生生世世受大苦恼啊！你不要以为在这里听课的人乃至出家的人家里都没有事啊！可不是那么回事。这个就看各人的智慧、各人的心量。佛讲法就在拓宽我们的心量，把一切看破。
我们道场就有许多居士放下一切，一心弘法、护法。人才很多，不能一一列举。放下了以后怎么样？他们的家庭比以前更圆满。在放下之前一想，什么事情都是越缠越多；放下以后再回头看，什么事情也没有，反而更加圆融、圆满。有时候家庭眷属无非讲些气话吓唬吓唬我们，真正走到那一步，他比谁都乖巧。人就是这样的，欺软怕硬，你退一步，他进十步；你进一步，他可能要退一步半。许多人说：「我要是来学佛，家人就不过了。」这都是无聊。有没有哪一个父母因为自己儿女死了，就说：「算了，我也不过了！」有没有啊？有没有哪一个子女因为父母去世，就说：「算了，我也不过了！」有没有？何况我们不是来送死啊！你就是来送死，他也不会死，你放心，他会活得更加坚强。
我的小外甥，今年也不知道多大了，可能三岁多了，我到现在都没见过面。我离家十多年，没有跨回家门半步。小外甥还不到半岁两次住院，从头顶输液，家里人打电话说：「你是狼心呐还是狗肺啊？」我说我是佛心菩萨肺，可不是狼心狗肺呀！可是我那个冤亲债主包括八十五岁的老丈母娘，去年五月一号还来过，本来是来准备跟我打官司，到最后给几个小和尚七哄八骗的还皈依了佛门，拜我为师了。你看，事在人为啊！
「深重恩爱」，何深、何重！每一个人都是过来人，都有底啊！大丈夫不是好当的。唐朝皇帝李世民说，皇帝、国王、将军、元帅不能称为大丈夫，只有出家人才能称为大丈夫。好好地想一想怎样才能不愧为一个出家人的称号！出家人披上袈裟就是人天师表。所以要发大心，要成就自己，要帮助众生。做师父的有了问题都要忏悔，时时、事事、处处严格要求自己。因为我们的烦恼习气深重，时不时就有些不规范的行为，但是我们要懂得及时改过。不光是人，诸天护法神明都在看着我们。修行人就是要行人所不能行、忍人所不能忍、持人所不能持，而不是用世间凡夫的心态来说短论长。修行成佛是没有道理的道理。
到现在还有些弟子跟我争理，讲什么冤枉不冤枉。有什么冤枉不冤枉的？歌利王挖忍辱仙人的眼睛，割他的耳朵，他有没有道理？一点道理都没有。可忍辱仙人再三地感恩、再三地感恩。我再讲一点，你对也不重要，不对也不重要；有这个问题也不重要，没有这个问题也不重要，就是要修忍辱心，就要把这个我执要破下来！你做的对我也不给你发奖金，做的错我也不给你罚款，有什么好争的？我们这个心要静下来，要平下来，要忍下来。我再三讲，没有是非对错。正因为你没有这个事情，我还故意讲这个事情，我看你能不能忍受？遇到这样的事情属于芝麻皮大的一些事情，师父讲过去就没有了，大家听过去也就没有了，可是当事人还放在心里，像一座山一样压住自己，你怎么来悟道？除了忏悔还是忏悔，除了感恩还是感恩。
因为我们这个「如来藏」大法是不讲道理的道理，你不要用世间道理来套。师父就是讲「如来藏」大法这个不讲道理的道理的师父，不是师傅的师父，跟世间的师傅不一样。没有许多事情、许多时间去给你说短道长，那些不重要。
这段经文是在摸阿难的底。我是不是也在摸你们大家的底呀？好好想一想，你为何来听经闻法？为何发心要受持《法华经》《楞严经》？为何发心要出家？为何发心要当居士？不是为世间的名闻利养而来，是为了如来家业、利己利他。
阿难白佛：我见如来三十二相，胜妙殊绝，形体映彻，犹如琉璃，常自思惟：此相非是欲爱所生，何以故？欲气粗浊，腥臊交遘，脓血杂乱，不能发生胜净妙明，紫金光聚。是以渴仰，从佛剃落。
这就是典型的藏教菩萨的境界：著相修行。下面我们一段一段地来解释这段经文。
如来三十二相：这是我们常说的三十二种大人相。
胜妙殊绝：佛在证到妙觉菩萨以后，还要花一百个大劫专门修相好。为什么要修相好？这是为了恒顺众生。众生喜欢看庄严相，不是为了自己去臭美。我们不一定非要等到成佛以后再去修，我们平时就要注意庄严自己的身心。一个人把别人、把事情、把环境总是往美好的方面想，心地光明、待人和善平等，他来世的这个肉团身的果报一定很庄严、很圆满。大部分的众生取貌于人，所以我们修相好并不是为了装饰自己，而是为了让众生生欢喜心。
有一个残疾人在路上，有许多人跟他亲近，儿子想不明白，回去跟爸爸讲。他爸爸说：「你觉得那个人怎么样？」儿子想了想：「我没有任何理由可以轻慢他，我也很想跟他接近，尽管他长得比较丑陋。」父亲说：「那一定是圣人。」如果心地不美好、装模作样，你即使长得很美，别人看到也会恶心，总觉得你这个人不可靠；有些人尽管很丑，人们看他很可爱，很欢喜。
有一位干部的儿子，小时候误入歧途，好不容易给父母找来，交给我来教训。我给他传的第一个法就是看镜子，哪天看着镜子里的那个人满意了再来见我。他真听话，回去照做。大半年以后父母带他来见我，这个儿子一副庄严相！他说：「师父，我天天照镜子，爸爸妈妈也督促我。一开始看自己都无地自容，这哪是我？完全像个魔鬼。后来，开始对自己逐渐欢喜了。」修行人首先要示现慈悲相、庄严相，不要让人家看了惹不起，恨不得马上躲起来，可不能这样。
形体映彻，犹如琉璃：这里讲出这三十二相的本质，外表和内心必须要一致，要像琉璃一样透明。这里表直心是道场。作为自己来讲是这样，至于看别人来讲，我们也不要去打妄想。你不要管他是不是琉璃，你只管往好处想、往好处看，这是修行成就的秘诀。相由心生，依报随着正报转。人家看到你的相就能看到你的心，就能看到你的德。像琉璃一样，内外都是透彻的。你讲任何一句话人家都深信不疑：嗯！这就是他的自性流露。我们讲真话、讲假话、讲直话、讲拐弯抹角的话，你以为别人听不出来呀？大家都是从大光明藏而来，你可不要小看别人。想掩饰自己，那是徒劳的。「我是为了人家好、我是为了如来家业」，是这回事吗？如果你认为自己就是真实的，其他人也会认为是真实的。所有的人都是共一个心，心是通的。有道无道，自己要知道。
此相非是欲爱所生：藏教菩萨知道，以凡夫的心态行凡夫的事，不可能得到殊胜的果报。「欲爱」,就是男女生活、生儿育女，因为凡夫的男女生活充满着贪嗔痴，他的心是扭曲的，带有黑暗的。
欲气粗浊，腥臊交遘，脓血杂乱：过来的人都明白，不需要多讲。特别是地球人，于此就要看破。从这里往上、往天，一层更比一层殊胜。就是欲界六天男女之间的生活，越往上越轻、越薄、越殊胜，乃至往上两者相视一看，他就满足了精神的需要。所以天人不管多大年纪，看起来都跟小儿童一样，形体光亮。从第七层天往上没有男女生活，完全靠禅定，自己变化自己，形体更是殊胜。
那么在人道修行，你离开了那些很肮脏的生活，换一种高尚、文雅的方式——比如说弹琴、听音乐、练毛笔字、打禅定，这些人当然是有福报的人。这个福报是不是也是前世修来的？这种人生生世世比较庄严；天天埋头于什么拉板车呀、种地呀、卖白菜呀，像这些人的相貌，相对而言就要差一点。因为我们的心就是一面镜子，你经常造作的这些事情，会在心里形成一种执著。从现在开始，就要不断地注意自己的相好。为什么一般来讲儿子像母亲，女儿像父亲？就是我们心里的一种贪求。时时管好这颗心，我们既能得到相好，又能得到智慧。
不能发生胜净妙明，紫金光聚：「胜净妙明，紫金光聚」，一般是对诸佛如来庄严相的描述，这是表殊胜。「金」,是表真实，「紫金」,是表殊胜。「紫金光聚」,这种形体也是表我们真心本来面目的智慧德能之义。所谓「聚」，佛把一切的真善美集中于一体。这是佛恒顺凡夫的心态，示现庄严相。
是以渴仰，从佛剃落：这反映出藏教菩萨的著相修行。以上讲了八大次第。藏教这个法门就是讲「有」；到了《金刚经》把这个法门判为什么——「若以色见我，以音声求我，是人行邪道」，所以这里要开始向《金刚经》过渡，讲不可说法；那么过了般若时期往后，又变成一真一切真、一假一切假、一可说一切可说、一不可说一切都不可说。佛法几大次第要把握清楚，不能搞瞎子摸大象。一个瞎子摸住了象的一条腿：「哦，我知道象是什么东西了，是一个大圆柱啊！」另一个瞎子摸的是象的肚皮：「胡说！象明明是一堵墙。」还有一个瞎子哈哈大笑：「你们两个都在胡说，象是一把芭蕉扇子。」现在这样的人太多了。我们今天在这里讲「一心三藏」，这个名词在第二卷就要涉及到。一切都是假的，就是讲一切不可说、佛法不可说；一切都是真的，就是讲一切都可说。
那么可以由此看出，阿难出家，其中一个原因是为了修相好。所以阿难往往为尘色所乱，这也是他差一点与摩登伽发生破戒悲剧的原因。他著相了，而且执著美相。
佛言：善哉，阿难！汝等当知，一切众生，从无始来，生死相续，皆由不知常住真心，性净明体，用诸妄想，此想不真，故有轮转。汝今欲研无上菩提，真发明性，应当直心，酬我所问。十方如来，同一道故，出离生死，皆以直心；心言直故，如是乃至终始地位，中间永无诸委曲相。
善哉，阿难：这个「善哉，阿难」带有安慰之义。他明明是讲的是错的，佛却说：「哎呀，你说得好啊！」意思来讲，你能把心里话倒出来也是好事。在这个时候要安慰，但是并不代表就肯定他讲的对。
一切众生，从无始来，生死相续，皆由不知常住真心，性净明体，用诸妄想，此想不真，故有轮转：佛由阿难而推及到整个迷惑颠倒的众生病根之所在，也就是执相昧性、执事昧理。就像我们天天念阿弥陀佛，还不知道阿弥陀佛是谁；想往生极乐世界，还不知道极乐世界在哪里。
「一切众生」,一个不卯——不管是凡夫还是修行人，不管是一切佛、一切菩萨、一切众生，一个都不卯。就是文殊菩萨在《楞严经》第六卷讲：「归元性无二」。这是对一切众生而言。要成佛，先要明心见性。「归元」,就是成佛；「性无二」，「性」，就是明心见性。它没有讲「归元相无二」。
比如用一块铜制成佛、制成菩萨、制成人、制成牛、制成马，相是不是无量？性是不是都是一块铜？要明白这个道理。我这个拳头变成了锤子、变成了剪子、变成了扫把、变成了木排、变成了兔子的耳朵，它可以这样变，还可以那样变，变来变去。相是无量的，性呢？就是一个拳头。明白了性就是拳头，那么拳头是不是锤子？锤子是不是剪子？用数学里面的等量代换，有没有哪一样不是哪一样？这个「拿手好戏」，每一个人都要学会。尽虚空遍法界就是一个拿手好戏。
再比如做梦，梦中一切的一切是不是做梦的一个人一个念变出来的？既然一切的万法都是一个念，那一切的一切有没有哪一样不是哪一样？梦中那么多人有没有第二个人呐？再提醒你们：讲没有的扣5分，讲有的也扣5分！就是有没有，叫不二法门——既是无量，还又是一。
「从无始来」，无始就是无始；你不要讲总有个开始，没有开始。许多同修问：既然讲一切东西都是一个真心变出来的，真心从哪里来？诸佛菩萨千口一词：法尔如是。你非要追究从哪里来，诸佛菩萨没有办法回答，只有把嘴巴挂到墙壁上，你去问墙壁去。讲到这里，无话可说。因为无始啊！本来就是啊！由此我们判定，时间的长短、过去、现在、未来都是妄想，前无始，后无终。如果有始有终的话，我们还修行成佛干什么？反正大家最后都完蛋，早晚都是死。所以这个「无始」不能解释为最初。没有最初，也没有最后，还没有中间，当下就是一个念。诸佛出世就是要讲这个妙法。
「生死相续」，在后面第四卷会讲到三种相续——众生相续、世界相续、业果相续，实际上就是讲生死相续。讲「生」和「死」都是方便说，讲到底都是我们真心变现。我们的真心本来面目不是生也不是死，也不是不生不死。它可以变现生、变现死，变现不生、不死。这个法要好好观照啊！说是证「无生法忍」，当我们证到无生法忍的时候，无生法忍也变成邪法。也就是「见真重增一重尘」。什么无生法忍？那我这个有生法忍是不是我？无生法忍也是我，有生有死还是我，都是我变现。真心本来面目非有生、非无生，它可以现有生、现无生。
能把这个道理彻底搞明白的人，他会高兴得在地打滚、狂呼乱叫：「我解脱了！我成佛了！」不需要佛给他授记，他自己给自己授记。佛不度人，唯人自度。佛只讲此理，看你明白得怎么样。所以这个《楞严经》就相似于世间讲哲学、讲科学，一切的世间法它离不开哲学指导。
众生无始以来执著于有生、执著于有死，执著于太阳升起与落下，执著于白天过去黑夜来，都是在有形有相中执著；执著于升官发财、寿命长短，却不懂得这一切的一切都是一个人、一个念。一切的造作都是「自心取自心」。开口吃饭，饭是谁？是不是自己？明争暗斗，斗来斗去是斗谁？斗的是自己呀！他认为是别人啊！明白此理，你真正是恍然大悟啊！然后你才感觉到《楞严经》最简单，《楞严经》是学前班呐！我们过去的一切都是在迷惑颠倒，《地藏经》怎么讲的？南阎浮提众生，开口就是错的，动念就是错的，我们却自以为是。「怎么会错？大家都是这么认为的！」大家都是这么认为就对吗？在佛法里叫「同分妄见」。《楞严经》后面讲了眚眼——也就是眼睛有毛病的。有个大男子买了一双大红鞋，他非讲这就是黑鞋。这是比喻。我们现在都戴上了有色眼镜，非常顽固地认为我想的就是对的。可一旦明白了，一悟一切悟。「风起云涌演楞严」啊！
「皆由不知常住真心，性净明体」，「常住真心」就是「大佛顶」，就是「一心三藏」。
「阿罗汉、辟支佛认为的常住真心」是人我空——这个肉团身是假的，我证得一个灵体，也就是第七识，这就是我。我无形无相，再也不受六道之苦，他认为这是常住真心，其他人都是其他人，泥巴是泥巴、瓦块是瓦块，都是我的外部环境。
「藏教菩萨认为的常住真心」就是第六识的妄心——我修无量的行善断恶法门，将来要像佛那样三十二相，将来我为大家服务；我是我、你是你、他是他，每一个人都有一个真心，每一个人都会成为一尊佛——所以这种佛不是佛，他永远不能明心见性，最多能够证得不落六道轮回。
「通教菩萨认为的常住真心」是法我空。也就是《金刚经》《六祖坛经》讲的「真心」，他认为一切的有形有相都是假的，都归于一个空性；佛法不可说，真佛无相，真法离开语言、离开文字；他把一切的有形有相漏掉，这是通教禅宗的真心；连释迦牟尼现的三十二相，都是无明相。
「别教菩萨认为的常住真心」，空性也是我、有形有相也是我，要不断地从空到有、再从有到空，它带有次第性，比起前面有很大进步。代表作就是《大方广佛华严经》《圆觉经》《维摩诘所说经》等等。
「《法华经》《楞严经》圆顿大法所认为的常住真心」，上自诸佛菩萨、下至天人鬼畜，旁及泥巴瓦块、山河大地一切的有情无情、一切的万法都是当人当下一个念。有形有相当下即是无形无相，无形无相当下即是有形有相。比如孙悟空摇身一变，变成一个眼镜，眼镜当下就是孙悟空。藏教菩萨认为这是眼镜，他不认为是孙悟空；通教菩萨一定要把眼镜这个相去掉，现出一个孙悟空来才是真佛；别教菩萨认为孙悟空也是我、眼镜也是我；圆教菩萨认为眼镜即是孙悟空，孙悟空即是眼镜、即是我。一字之差，天地之别。
寺院早晚课中的「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造」，就是别教的境界。到了《法华经》《楞严经》，那就得改一个字：「一切唯心现」。现跟造一样不一样？造必有能造与所造：工厂造出了个眼镜，工厂为能造，眼镜为所造。这就变成了有二法门。孙悟空变现为一个眼镜，孙悟空没有了，就现出一个眼镜，孙悟空当下就是眼镜。
「性净明体」，就是讲「阿弥陀佛」——「性净」就是「阿」，「明体」就是「弥陀」。这是采用分别法来讲，「性」是无形无相，「净」是清一色，无所不包。虽然无形无相，但一切万法性具功德皆本来具足。「性净」就是「离一切相」，就是禅宗讲的「真佛无相」，就是「空如来藏」，真法没有语言、文字、思维；「明体」就是「即一切法」，就是「不空如来藏」。
打比方来讲：拳头就是「性净」，锤子、剪子、木排、兔子耳朵就是「明体」，性净和明体是不是一个东西？是不是一个拿手好戏？做梦的时候，做梦的那个人就是「性净」，梦中的一切的境界就是「明体」。梦人和梦境当下是不是一个东西？真理啊，至简至易！
「用诸妄想，此想不真，故有轮转」，「诸」解释为于，「用诸妄想」，就解释为我们都是执著于妄想；「诸」也可以解释为一切，「用诸妄想」，就解释为我们在执著一切的妄想。这个妄想既包括一点也不懂得修行的凡夫妄想，也包括一切外道修行的妄想，也包括小乘人的妄想，也包括通教、别教菩萨的种种妄想。所以这个「轮转」呢，既有三恶道里的轮转、六道里的轮转，而阿罗汉是不是也有轮转？通教菩萨、别教菩萨有没有轮转呐？他那种轮转叫变易生死轮转。六道众生是两种轮转：一种是分段生死轮转，一种是变易生死轮转。变易生死就是我们的烦恼习气，一天到晚在打妄想。阿罗汉、辟支佛破除了分段生死的轮转，仍然在变易生死里轮转；菩萨破除了分段生死轮转，又破除了几分、十几分，乃至几十分变易生死的轮转，但仍然还有一部分的变易生死的轮转。包括等觉菩萨在内，还有一分生相无明在轮转。只有成了圆满大佛、破除这个两种生死轮转，才究竟圆满。
汝今欲研无上菩提，真发明性：「无上菩提」就是指「一心三藏」，不可以把它说为最高级、是第一个菩提，不是的。「无上菩提」，无上无下，无前无后，无左无右，无内无外，无空无有，无是无不是；心外无法，法外无心；一切的万法不可漏其一，皆是当人当下一念。好好想一想，一即是无量，无量即是一。别教呢，一也是我，多也是我，仍然有次第性。这个「无上菩提」首先就是讲在见道位证菩提果，乃至证到一部分涅槃果，听经闻法就可以达到；而成圆满佛还要修证，证究竟的涅槃果。
「真发明性」，「发」，就是成就，「明」，就是明心见性、见真。刚才讲，小乘见到人我空，通教别教的菩萨见到了人我空和法我空，圆教的菩萨不仅见到了人我空、法我空，还见到了真空妙有，这叫「真发明性」；在《楞严经》把它叫成「真真如性」。通教、别教见到「真如」，圆教是见到「真真如」，要明显地分别开来。「真真如」就是「真真真」，因为「真」就是「如」；或者讲「如如如」，是一个意思。
应当直心，酬我所问：直心是道场。修行人不要学拐弯抹角，躲躲闪闪讲话。但是要注意用智慧，好话好讲。有些人跟凶神恶煞一样，出言就是恶语相加，还说是直心；这个不是直心，那是痴心。我也不说那是坏心，讲话还要考虑人家的接受能力。「酬我所问」，「酬」，在这里是应对、对答的意思。我怎么样问，你就怎么样答，而且讲老实话——讲老实话不等于讲蠢话，讲有智慧的话不等于讲些阿谀奉承之语。
十方如来，同一道故，出离生死，皆以直心：不仅讲十方如来直心成佛，而且讲为什么要直心。打个比方：在过去到山上砍树，没有马路，甚至连土路都没有，要把木头送下山，是不是砍掉枝枝杈杈，然后利用高处的坡度往下一滑就很轻松地下去了？如果你不把枝枝杈杈砍掉，从山上能不能滑下来？砍柴如此，修行更是这样。你那个心理歪歪曲曲的，怎么能出离生死？明白真心本来面目以后，你不要再三心二意，对于一切的万法再不要搞人我是非。有智慧的人是随喜功德，见贤而思齐。怎么见贤思齐？人家长，我短，我想办法一定要变得长，还要超过他，这没有错，但不能通过人我是非去诽谤。
心言直故：言为心声，同修之间、师徒之间直话直讲，这样可以相互成就，便于双方做出判断。如是乃至终始地位：「始」，是表凡夫修行因地，「终」，是表成就究竟如来极果地位。中间永无诸委曲相：「诸委曲相」，是在成佛的路上打闲岔，包括菩提退转，包括落入六道轮回，包括这中间走火入魔，等等等等。果真明心见性，你这一切的障碍都不复存在。
素材 | 法悟
审核 | 观自在
校对 | 右开
编辑 | 当清
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印广法师简介
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