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02.《法华经讲记》第四次修订版

法华论坛 2022-04-05


大乘妙法莲华经讲记·序品第一
印广法师主讲


如是我闻,一时,佛住王舍城耆阇崛山中,与大比丘众万二千人俱,皆是阿罗汉,诸漏已尽,无复烦恼,逮得己利,尽诸有结,心得自在。

 

大家知道,佛陀弥留之际,由阿难尊者受阿那律尊者之托向佛请法,说:「佛啊!你灭度以后,我们结集经典的第一句话应该怎么说?」于是佛讲了「如是我闻」。由于有了「如是我闻」,所以三藏十二部经,不管是《阿含经》《地藏经》《金刚经》……统统都是《法华经》!万法都能平等!可悲的是,如果讲不出「如是我闻」的真实含义,那「如是我闻」就等于白讲;如果我们真正把「如是我闻」搞明白,那一切法就都能成就!所以对「如是我闻」怎么样解释,至关重要!


如是我闻,它说尽了世间出世间一切万法的本来面目。我们先来打官腔,从名相概念上来对号入座,最后再打比喻,用心来观照这个「如是我闻」。


如果用「如来藏」来讲:「如」就是讲「空如来藏」,「是」就是讲「不空如来藏」,「我」就是「一心」,「如是我」就是「一心三藏」。


对照「理事」:「如」就是「理」,「是」就是「事」,「我」就是理事不二,「闻」就是观照,就是智慧。


对照「性相」:「如」就是「性」,「是」就是「相」,「我」就是「性相一如」。


对照「真俗」:「如」就是「真」,「是」就是「俗」,「我」就是「真俗一体」,「真俗不二」。


用「三身功德」来讲:「如」就是「法身功德」,「是」就是「报身功德」,「我」就是「化身功德」,「闻」了就是佛。佛具三德。


对照「阿弥陀佛」:「如」就是「阿」,「是」就是「弥」,「我」就是「陀」,「闻」就是智慧,就是「佛」,「如是我闻」就是「阿弥陀佛」。


下面打比方来说明「万法一如」。


比如说:我讲「南无阿弥陀佛」六个字,它有字形有字义,是不是「不空如来藏」啊?发出来的声音有振动,是不是「不空如来藏」啊?「不空如来藏」是不是「事造功德」?是不是「相」?那么我动脑思维,动是不是也是「不空如来藏」啊?它动了就不空了。那我在嘴巴没有讲、脑袋没有想之前,「南无阿弥陀佛」它在不在?在。虽然在,它有没有形相啊?没有。那就是「如」。「如」无形无相,表法身;脑袋想就是「是」,指我们的智慧妙用,表报身;讲出来了,有声音的震动,有字形字义,就是「我」,表化身。那么以无形无相存在的那个「如」,通过思维「是」,讲出有形有相的这个「我」,这就是「如是我」。明白了这个「如是我」是不是就是「闻」呐?是不是「如是我闻」?告诉各位:你明白了这个「如是我闻」,你即已不落三恶道!这个法太重要太重要!


我们之所以在六道轮回,就是因为执著于「我」,而不明白「如」,叫「执事昧理、执相昧性」。但是我这是讲的带有个体户的「如是我闻」,既然「如」无形无相,那么我这个如、你那个如、他那个如、牛如、狗如、马如、佛如、菩萨如、泥巴如……能不能分清张三如、李四如、王五如、杨八如?(众答不能),所以叫千佛一如。那么由这个「如」变现出来的无量的「我」,有没有哪一个「我」不是哪一个「我」啊?明得此理,就是明心见性,你的品位就是「摩诃萨」,在初住位以上。在《楞严经》第四卷,就详细解释了这个问题:山河大地、日月星辰、一切有形有相的万法,皆为我们一念心坚固的妄想所现。


在《过五关度六将证菩提》第四关「心现识变」时,大家不是做了一个实验吗?三分钟让手指长长,就是帮助大家体悟这个法。但是我们地球人现在心力比较小,变化得比较慢。那天人一念就可以窜到九霄云外,一念又变得比老鼠还要小……外道鬼神皆有这种道法,更不用说诸佛菩萨。为什么我们不能?其实搞名闻利养,通过精打细算挣到人民币、搞到小别墅、小轿车,是不是也是千变万化呀?而且能够千变万化出什么高血压、糖尿病,是不是?这都是我们的智慧妙用。如果一个人不能生病,不能搞名闻利养,想害人都没有本事,这个人能不能成佛啊?(不能)。他想做坏事的那种本事是不是智慧啊?我们的心是万能,就妙在这里。当破除了我们全部的烦恼习气以后,一切都能自在变化,那是圆满究竟之佛。这个法妙啊!我们之前讲过,白天黑夜都是心变出来的。


这是讲「如是我闻」。「如」者「阿」也,「是」者「弥」也,「我」者「陀」也,「闻」者「佛」也。如是我闻,万法皆成;如是我不闻,万法皆不成。


要知道,佛讲三藏十二部经就是为了讲「如是我闻」;佛讲《法华经》《楞严经》,就是为了讲一个「如是我闻」。「如是我闻」就是为了讲一句「阿弥陀佛」。所以如果不知道佛是怎么回事,找都找不到,能成佛吗?不是异想天开?


为什么几千年以来「求道者多如牛毛,得道者凤毛麟角」,明白了吗?就是因为没有得到正法,而自以为得到了正法。这种悲哀的局面,从今天起,要画一个句号!我们发愿:要把释迦牟尼佛一万年末法扭为正法;要把在弥勒佛出世前这五十六亿七千万年灭法扭为正法!这就在于我们把握住「如是我闻」,这是佛法的命脉!


这个法重要啊!把这个道理搞明白了,你怎么样修都成佛!你戴金耳环的时候,你观照金耳环是什么东西?嗑瓜子时观照,我在嗑瓜子,还是瓜子在嗑我?你一念观照就明白,念念观照,定力加深。即使你还有种种烦恼习气现前,不会落三恶道。


一时:这两个字也很重要,在每部经的第二句话都是「一时」。外道不能理解而再次轻慢,「佛法是搞迷信嘛,我们讲法记载某年某月某日某时,你们讲那个一时稀里糊涂,一时是什么时啊?」


其实,「一时」的「一」,表真心本来面目,万法都是归于「一」;「时」表无量的时间。大家注意!在佛法里有非常重要的秘诀:有了时间,能不能离开空间啊?有了时间、空间能不能离开万法?有了万法能不能离开生住异灭?东来西去,上升下沉,能不能离开这万相?「一时」,将时间、空间、万法、万相统统归为「一念」!


当明白「一」能够显现出万法,是「明心」;明白万法当下就是「一念」所现,这就叫「见性」。所谓「明心」,即「在性见相」;所谓「见性」,即「在相悟性」。


其次,从世间法来讲,佛用「一时」也堪为殊胜之法。古印度时,中国处于春秋战国时代,诸侯分割全国,各自都有独立的政治、经济、文化大权,所以对时间的记载,也各立一家。全国没有统一的计时标准。而当年的印度分为东印度、西印度、南印度、北印度、中印度五大片,每一片都分成若干的小国。你如果说佛于某年某月某日在哪里,那好了,那几百个国家,应该是张三王几年,还是李四王几年呢?是不是很麻烦?所以这本身来讲就是一种智慧,这是横向地来看佛讲「一时」。


从纵向来看,从人道往下有鬼道、畜生道、地狱道;往上有二十八层天的天道,各自对时间的感受都不一样。比如在我们人间50年,在第一层天的感受是1天;在第二层天1天是人间感受的100年;第三层天1天是人间感受的200年;由此双倍递增一直到二十八层天;那猫啊、狗啊……畜生道众生,人道过1年相当于它们过7年;再看人道,我们在快乐的时候不知不觉,「啊!怎么天又黑了?」人在烦恼中、重病时,是不是度日如年啊?这也是一种「定」,但是这是乱定。


当年玄奘法师西天取经,从雪堆里发现了一位禅修者,三弹指叫他出定了。他眼睛一睁,问:「释迦牟尼佛出世了没有啊?」唐玄奘告诉他:「释迦牟尼佛已经灭度一千多年。」可见他在释迦牟尼佛没有出世之前就入定,少说一千多年,多说几千几万几亿年……好,他老人家还真潇洒,「等弥勒佛出世的时候再说嘛!」说入定就入定了。玄奘法师又是三弹指,叫他出定,说:「像你这样坐鬼窟窿,即使弥勒佛出来,谁来叫你啊?」他说:「对啊!那怎么办?」「现在就到唐朝去投胎,等我取经回来拜我为师,我给你剃度」。他说:「好!」当下就去投胎了。这个公案就讲到这里为止,以后的文章以后再说。也就是说,要等到弥勒佛出世,他还准备再入定五十六亿七千万年。在定中这几百千万亿年是一念而已,他没有时间的感受。


现代科学已经明白,时间是人类的一种错觉。但是它只知其然,不知其所以然,没有办法突破时间的束缚。想突破只有用禅定功夫。时间都是我们的妄想在执著。那么,时间从何而来啊?


先来打官腔。在虚空世界山河大地、过去、现在、未来……这些万法万相没有显现之前,我们的真心就是「真空」,但真空不空,它能现出妙有。一切的万法当下具足,叫「法尔如是」。


再打比方说,家里有十万块钱存款。有没有哪一个家庭通过这个家长会议决定:这十万块钱,我们千万不能忘记,一忘记就丢了。从先生开始,南无十万元存款,南无十万元存款……就这么念,有没有必要啊?虽然不念,那十万块钱存款他知道不知道啊?以此比喻「真空」。这里他有没有时间、空间的概念?虽然没有,是不是「本自具足」啊?能保持这种心态,你是无量寿。永远不会死,永远都不会老,青春永驻。


诸佛之所以是诸佛,诸佛就在清净心中;凡夫之所以是凡夫,凡夫活在过去现在未来、东南西北上下、森罗万象种种分别之中。那我们再想一想,某天儿子看到邻居家买了辆新车,就想让老爸也买。这时老爸想起了,「我家里还有十万元存款」,一下十个字,十个念,是不是?这十个念叫不叫时间的产生?不叫,这是「因缘法」。也就是说时间的概念在产生之前,它就已经存在,在佛法里叫「心生法生,法生心生」。


那么也有特殊的时候,他坐着发呆,突然想起来家里有十万元存款——什么事也没有,就想起来了。虽然是无因无缘,其实这个因缘是不是「法尔如是」?清净心中起了念,「十、万、元、存、款」五个念,第一个念是「十」,第二个念是「万」,是不是就形成了过去现在未来?从此,心就在过去现在未来中执著。当取款买了新车,这个时间、空间、万法是不是就具足了?是不是清净心中变现出来的时间呐?这个法呢,看《楞严经·168字》,才能更加刻骨铭心地去观照和理解。这个法很难悟解,但是我们一定要突破。


一时,佛:这个「佛」字,是每一部经典第三炮。第一炮「如是我闻」,第二炮是「一时」。那么师父在解释「佛」字的时候,一般是按照「如来十号」——如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊,我们到后面再具体解释。「如来十号」是诸佛通号,是从十种不同的角度来解释什么是「阿弥陀佛」,什么是「如是我闻」,什么是真心本来面目。


在这里简单解释,佛是「自觉、觉他、觉行圆满」。「自觉」,觉悟到万法即是我,我即是万法,这是「自利」解脱;「觉他」,是出世教化众生,为什么要「觉他」啊?众生还在迷惑中,要来成就一切众生;「觉行圆满」,「觉」仍然是「自利」,「行」仍然是利他,「圆满」,怎么圆满呢?十法界一切万法无一法不真,无一法不如,无一法不是我,无一法不是他。这里的「佛」呢,特指当年的释迦牟尼佛。


下面一个字叫「」。按照如来真实义,唯有《法华经》讲「住」,其它经典是讲「在」。但是我们发现,其它少说也有几十部经典也用「住」,有些同修提出疑惑。比如人们见面会经常讲:「请问您家住哪里啊?」「您在哪个单位工作啊?」所以,「住」是表根本,「在」是表权宜。


王舍城耆阇崛山中:「王舍城」是当年印度摩羯陀国的都城,摩羯陀国的国王叫频毗娑罗王,也是佛的在家弟子。这个「王舍城」呢,我们先从方便法来解释,它有两个美丽的传说,对解释佛法真实义也具有很好的辅助作用,体现出佛传法地点的殊胜,怎么殊胜法呢?先讲第一个。


在古印度很久很久以前,有个国王生下一个王子,但是这个王子生下来是两个人背靠背,两个脑袋、四条胳膊,四条腿,奇形怪状。国王以为是妖怪,怕他祸害人类,把他一劈两半扔到荒山野外。一个罗刹鬼看不过去,就用神通把王子复原,用自己的乳汁把他喂大了。所以王子长大以后,把当时的印度万八千国,通过武力征服而统一,把这万八千国王就全部集中到「耆阇崛山」中。干什么呢?也不杀害他们,给他们养老。一开始房子很简陋,结果连遭七次大火把茅草棚都烧掉了,于是国王发慈悲心,另外建造了城市住宅区,所以叫「王舍城」。


另外有个传说呢,也是在很古远之前,有一位国王叫班足。由于人类尚处于野蛮时代,国王上山打猎与一只狮子发生了两性关系,因此狮子生下了一个王子,还把这王子背到了皇宫。这个王子他既有人性又有畜生性,非常残忍,特别地贪吃,每天都要换一道菜,所有的菜都给他吃尽了以后,就没有办法满足他的食欲了。后来一个大臣在城外发现一个弃婴,他心里一动,捡回去给太子吃。但要吃人肉的话,不可能每天都有死小孩扔来供他吃,因此就逼着大臣把活的小孩来供养他。眼看暴乱一触即发,有一千个小国的国王联合出兵,强迫国王把这个王子囚禁起来,「如果这样的话,我们就会失去民心,将来还怎样治天下?」


后来这个王子与山神勾结约定:「你能够帮助我夺取国王的位置,我就把这一千个王用来供养你。」所以当他取得王位以后,抓捕了九百九十九个国王,漏掉一个,叫普明。过了一段时间,普明国王找上门来自投罗网,这国王讲:「我正要找你,你上门来找死啊!」普明讲:「我可不怕死啊!我怕死还跑来找你干什么?」「那你来干什么了?」「我在学一个法,等学完以后,我再来送死,行不行?」那国王讲:「不行!那谁能找到你啊?」普明说:「这次你没有找我,我不是来了吗?」所以国王一想也对,他既然第一次敢来,那第二次还会来,所以就特意放他回去。多日以后,普明国王学法圆满了,又来见国王,并传于他明心见性之法。所以他不仅赦免普明,而且把这一千个国王统统释放,然后就说:「你们每人刺一滴血意思意思,来供养山神。」


大家可不要把这个神话传说看得那么糟糕,净看它的阴暗面,这里的法理奥妙无穷啊!像野兽那样的恶人,都能放下屠刀立地成佛,何况我们这些行善断恶的修行人?一旦明白宇宙人生真理,能不能成佛啊?能!所以这个「王舍城」呢,也叫「王赦城」。所以有些经典叫「王舍城」,有些经典翻译为「王赦城」。那如果翻译成「王赦城」的时候,我们就是后一种说法。但一般地来讲,我们兼顾圆融这两种传说。


「耆闍崛山」翻译成汉语,叫灵鹫山。灵鹫是一种大鸟,这种鸟很有智慧。因为这个山的形相就像一只灵鹫。讲到这里,我们要会相归性。「王舍城」是表「涅槃城」,表法身坚固而不可动摇,灵鹫山是表无量万法;也可以把「王舍城」说为「心法」,「耆闍崛山」说为「色法」;或者「王舍城」表「正报」,「耆闍崛山」表「依报」,「依正不二」。


这个「中」,心外无法,法外无心。万法都是一个圆融的本体,万法都是一个大光明藏,大家注意!阿罗汉证到人我空以后,看到张三、李四、王五、山河大地,认为都是他的心变出来的,在《楞严经》被判为大我慢。可是佛菩萨明白,无量的万法都是一个心。许多人对这个问题很难突破,如果你还有迷惑,就好好把做梦观照清楚。在梦中张三、李四、王五各有各的肉身、思维、语言,是不是都是做梦的一个人一个念在变现的?佛法讲到这里,「唯智能入」。


与大比丘众:出家人落发以后,年满二十岁,出家修行两年,机缘成熟方可受三坛大戒,成为「比丘、比丘尼」,但必须要「明心见性」。


「比丘」含三义:一者,乞士。「乞」表下贱;「士」表高贵,高贵的叫花子,它有双重含义。印度民族盛行修行,对出家修行人非常恭敬。佛陀规定僧人托钵乞讨为生,既可以破除贪心,又可以破除贡高我慢,并作众生福田。也有解释「乞士」为「上乞佛法,续佛慧命;下乞衣食,维持生命」。那在我们中国,由于佛法是由皇帝礼请而来,对出家人生活待遇很高。寺院是由国家拨地,并且管理地产。


二者,破恶。「破恶」就是破除我们的烦恼习气,保护好身、口、意这三业。


三者,怖魔。出家人登坛受戒时,三师七证问:「汝是大丈夫否?」回答:「是大丈夫。」那女众受戒也是这样回答。「大丈夫」是带有承担如来家业,教化众生的含义。再问第二句:「汝发菩提心否?」回答:「已发菩提心。」这个话铿锵有力啊!「发」是成就的意思,表示已经「明心见性」,否则他不会舍下一切的名闻利养来佛门中修苦行。这个时候,地行夜叉上报空行夜叉,空行夜叉上报天行夜叉,这个天行夜叉在第六层天,报告波旬魔王:「三界又少了一名众生,佛界又多了一名菩萨。」魔王听到汇报以后,生烦恼。他是出于本位主义,不愿意人才外流。


藕益大师明心见性以后退掉比丘戒,一生叫菩萨戒沙弥。怎么叫「比丘」?只有拿如来正法这个标准,自己来衡量。当然,在家人不必在名相上执著,出家人对这个问题应该慎重。所以藕益大师退戒,也是为了以此现身说法。


「比丘」加个「大」字,含二义。一者方便说为万二千比丘,根机深厚,影响力大,地位尊贵;二者从根本来讲,这些比丘都是回小向大,外现声闻相,内秘菩萨行。


万二千人俱:佛的常随众是一千二百五十五人。那么这次是佛在临终之前要传《妙法莲华经》,所以将在各地弘法一方的众多弟子全部召集回来。佛法不离世间法,最后之教,临终遗嘱,该到的都要到。


皆是阿罗汉:「阿罗汉」在这里是表果位,前面的「比丘」是对照为在因地修行。所以这里介绍的那一万二千个比丘都已证得阿罗汉。「阿罗汉」含有三义:


一者,应供。这里的「应」解释为道交感应、因果报应。方便说为阿罗汉已经是超越轮回的圣人,理所当然接受人天供养。其实「应供」也是基本法,不仅阿罗汉、佛菩萨,一切天人鬼神大众都是应供。应什么供啊?应自己对自己和一切周边环境的供养,而得相对的报应。善待他人,善待一切万法,你得善报;反之而受恶报;你以佛心待己待人,对待一切万法,你受佛菩萨果报。这就是讲「花开莲现」。在《楞严经》说为「当业轮转」——当恶业轮转为恶报;当善业轮转为善报;当佛菩萨之业轮转为佛菩萨之报。


二者,杀贼。这里的「贼」涉及到肉团身五蕴四大,这是我们无量劫以来最大的敌人,所以阿罗汉把它看破,放下,当成仇人一样。这个肉团身不是我,是「我所」,是我利用的一种工具而已。


三者,无生。无生:证得自在的灵体,可以独立于肉团身之外,而自在无碍。然后在证道位就知道,这个肉团身无量劫以来的生死都是虚妄的,生生世世的这个肉团,就好比是衣服而已——隔三差五换一件。但是穿衣服的人,他死了没有?生了没有?没有。是打这个比方。果真听得明白,我们当下解除对于死亡的恐惧。再比如,拳头变成手掌,拳头灭了没有啊?手掌当下就是拳头啊!手掌生了没有啊?也叫「无生法忍」。


诸漏已尽,无复烦恼:这里涉及到「阿罗汉」的四个等级。一是初果罗汉,也叫须陀洹。初果罗汉破除了身见,明白人有来世,以及不生不灭的道理,懂得生死是一种因缘法则,你就证初果罗汉。功德有二:第一,永远不落三恶道;第二,七次往返人天。二果罗汉叫作斯陀含,还要一返人天。三果罗汉,叫作阿那含,也叫作「不还」。怎么不还呢?他在天上最后一生,再也不到人间来;或者在天上只有最后一生,如果圆满以后天上也不来。因为二十八层天都是凡夫天。那么这里的「诸漏已尽」,一定是指四果罗汉,也叫阿罗汉。这个「漏」主要是指在三界六道中的粗重粗浊的「见、思」这两种烦恼。「见」,一般地对应于世间法里的世界观,他懂得了人没有生死;「思」就是我们的烦恼习气,杀生、贪、嗔、痴、慢这些粗重的烦恼没有了。「无复烦恼」,就是「诸漏已尽」,这两句话是一个意思。

逮得己利,尽诸有结:「逮」就是「得」,「得」就是「逮」。指四果罗汉已经成就了自己的功德。「尽诸有结」,「尽」在这里解释为断除了一切的「有结」。这个「有」呢,既可以笼统地解释为三界里的见思烦恼;也可以细讲为三有、九有、二十五个有。

所谓「三有」,就是把六道分成三界——欲界、有色界、无色界。欲界包括人道、鬼道、畜生道、地狱道、包括六层天,第六层天往下都叫欲界,此界众生对五欲(色欲、声欲、香欲、味欲、触欲)非常执著。

从第七层天到第二十四层天,叫「有色界」。有色界的天人不需要通过男女生活来生儿育女。利用禅定功夫,由下层天往上实行生命的进化,越往上越殊胜,自己生自己,从下面一层天生到上面一层天。天人几百万岁,身体都净如琉璃。

还有另外一种天身更加殊胜,也就是从二十五层天到第二十八层天,叫无色界天。他嫌有色界天人这种肉身拖累,不自在,故证得一个灵体,跟「阿罗汉、辟支佛」很相似,但是阿罗汉、辟支佛那个灵体永远不会六道轮回。而无色界天人福报满了以后还要往下落。原因即在于,天人修的是凡夫禅定,他以一种强烈的意识心命令自己,这个肉身空空空……就想这肉身没有,但是他烦恼没有除,贪、嗔、痴、慢、疑还在;而阿罗汉、辟支佛是通过艰苦的修行把贪嗔痴慢疑,杀盗淫妄酒这些粗重的烦恼习气全部破除,所以他永远不落六道轮回。如果愿身再来,又当别论。

有色界天十八天,禅悦胜过男女之欲的快乐一万倍!欲界众生最难放下的就是男女生活。我们要权衡利弊啊!要修行啊!男女生活不断,你都超不过第六层天!欲界六天还有夫妻生活,但比起人间来不知道要文明多少倍。第四层天、第五层天、第六层天的天人,他们笑一笑、看一看、手拉一拉就满足了,而且就能生儿育女。

也有的把它说为「九有」。欲界一个,有色界四禅天是四个,无色界四空天也是四个,叫「九有」。这「九有」也是从九个方面来划分众生的类别,都有各自特殊的烦恼。

「二十五有」呢,地狱、饿鬼、畜生和阿修罗道,叫四有;以须弥山为中心,分四大部洲,也是四有,地球在南瞻部洲;四禅天加四空是八有;再加欲界六层天这六有,还有带有特殊性的一个无想天、一个五不还天、一个大梵天,一共是二十五有。

那么无想天的天人其实包含在四禅天中,他修无想定,也能得到四禅天的大福报,但是福报完了以后下无间地狱。现在有些人把修禅定偏离成无想定,或者开天眼、开天耳,在动相都还没有破除,就自以为是。大梵天是指一种外道,这种外道把这大梵天看成是一切万法的主宰、看成是佛、是上帝。「五不还天」是三果罗汉寄居之处。

这是「尽诸有结」的「有」,讲到这里。「结」就是烦恼,障碍我们开智慧、证涅槃。「有」即是「结」,「结」即是「有」。

讲「尽诸有结」也好,「诸漏已尽」也好,「无复烦恼」也好,一般地都是在介绍四果罗汉以上的境界。当然这个烦恼,这个「结」,这个「有」啊,既通大乘也通小乘,但最低保障线是解决了三界六道里粗重的见思烦恼。如果讲大乘,那就涉及到阿罗汉、辟支佛破除尘沙烦恼以后明心见性,尚有四十一分无明微细烦恼需要破除;包括等觉菩萨的生相无明,都叫「有」,都叫「结」,都叫烦恼。

心得自在:心得自在,身必然就得自在;身得自在的人,你心不一定得自在。身得自在的人,你在某一个时空点,可以说为心得自在,但是不究竟。这个「自在」的含义我们要明白,是讲自在自在,再也不会为自己、为名闻利养去生烦恼、打妄想。
 

其名曰:阿若憍陈如、摩诃迦叶、优楼频螺迦叶、伽耶迦叶、那提迦叶、舍利弗、大目犍连、摩诃迦旃延、阿㝹楼驮、劫宾那、憍梵波提、离婆多、毕陵伽婆蹉、薄拘罗、摩诃拘絺罗、难陀、孙陀罗难陀、富楼那弥多罗尼子、须菩提、阿难、罗睺罗,如是众所知识,大阿罗汉等。

 

从这里往下,介绍法会大众的代表。要注意,以欢喜心跟听故事一样来学习,你容易进入境界。但是,每一个菩萨的公案,都是现身说法,启发我们修行的智慧。要放心,把每一个菩萨就当成是你自己。这就是修行,这就是微妙法。懂了以后讲给别人,这也是讲经说法,度化众生。

 

阿若憍陈如

 

五比丘之一,婆罗门种。「阿若」是名字,讲全了,叫「阿若多」,译作已知、无知、了本际;憍陈如是姓氏,译作火器。在无量劫以前,这个憍陈如就是《金刚经》上讲的歌利王。佛得道以后,首先度他。因为佛在因地发愿,得道以后首先要度化自己的恶缘。佛讲了小乘的苦集灭道这四圣谛法门,憍陈如当下证阿罗汉果。

 

摩诃迦叶

 

译作「大龟氏」。他的先祖修行,有灵龟负仙图而应,从德命族,所以叫「龟氏」。「摩诃」可以解释为「大」,因为在佛的弟子中姓「迦叶」的人太多。这个迦叶因为是佛的大弟子,所以叫「摩诃迦叶」,属于是「头陀第一」。「头陀」译作「抖擞」,即去除尘劳烦恼。


修头陀者有十二个规定:(1)要选择空闲的地方;(2)要过托钵的生活;(3)次第乞食不择贫富;(4)每天日中一食;(5)要适量饮食;(6)午后不得饮浆;(7)要穿粪扫衣;(8)只有三身衣;(9)要常树下坐;(10)要常露地坐;(11)要在坟间坐;(12)要常坐不卧。


我们要懂得珍惜福报啊!几十个人睡大通铺,是不是很苦、很乱七八糟的?可是比起佛菩萨老前辈来看,我们现在是天堂啊!而且人多在一起,是不是很快乐,很自在啊?往往就能以此更好地调整我们的心态,就看会不会用心,修行人要了生死啊!


但是佛也规定,这十二种苦行你任意选择其中三项,你就叫苦行僧,可是摩诃迦叶他全部修,所以叫「头陀第一」。这个第一还有缘故。摩诃迦叶是当时印度的一个婆罗门贵族,大富翁,他把所有的家产来供养三宝、供养穷人、放生等等。他皈依佛剃度的时候已经一百多岁。富贵而入道,年老修苦行,我们作何感慨啊?讲老实话,就是过去皇帝国王的生活标准,都不及现在啊!我们要当心呐!虽然时代变了,成佛的标准没有变。把多余的钱财用来供养三宝,用来办慈善事业,这是菩萨道。


摩诃迦叶还有一个别号,叫「饮光尊者」。关于这个别号的来历,有一个公案。久远劫前有一讨饭女,为了求佛加被,每天佛前礼拜。礼拜时,她看见佛脸上的金脱掉一块,心里很难过,心想若我有了钱,一定要为佛装金。她发了这个愿马上就有感应,有一天走到路上捡了一枚金币,等于发了一笔财,这下可满她的愿了,于是就拿到金店里去找打金的师傅。而迦叶尊者的前身就是这个造金师,他问道:「你从哪里得来的金钱呢?」贫女答:「我在路上捡的!」造金师再问:「捡了金钱,为什么不买衣服穿,买些吃的,或者住间好的房子呢?」她说:「我曾经发了愿,要为佛像装金的!」造金师感动了,说:「好,我也随喜你的功德,我去替佛像装金不要工钱!」从此以後,第二生,贫女和造金师两人都感得了果报,身上有光明。到了释迦佛成就时,他们的善根都成熟了,同时出家。


那么真正讲这个「饮光」的含义,是指一个人不管走到哪里,你能给人以安全感、智慧感、庄严感,这就叫佛光普照。依报随着正报转,一个人心地光明、慈悲柔软,他表现在举止、言谈、衣食住行,他的气质就能摄受人。这个东西是装不出来的,一定要调整自己的心态。有些人尽管长相很庄严,但他心理阴暗,别人看到是不是感到恶心呢?总感到这个人是装模作样。


有一个小孩子在大街上看到许多人亲近残疾人。回去就跟他爸爸讲,又问怎么那么多人都很喜欢他?他爸爸又问他:「那你喜欢不喜欢他啊?」小孩想了一下说:「我没有理由不喜欢他,他看起来特别慈悲。」所以他爸爸告诉他:「那就是贤人」。


这是不是我们修行的秘诀啊?你不要老想去改变别人,那是打妄想。老想改变别人,他表现出来的气氛一定是与别人格格不入。当然你发慈悲心,为了度化人又当别论,那你一定是充满了慈悲,无我。

 

优楼频螺迦叶 伽耶迦叶 那提迦叶

 

三个迦叶三兄弟,分别为老大、老二、老三。优楼频螺,翻译为汉语叫木瓜林,这个迦叶常在木瓜林里修行;伽耶,译作城,其家在王舍城南;那提,译作河,住在流经伽耶城东的尼连禅河旁,故得斯名。兄弟三人都是修崇火外道,也就是修火观。


怎么修火啊?观想自己就是一团火,然后在火里走路,在火里吃饭,把火吃进去就跟喝清凉水一样。连火都可以跟我们自己相容,那么我们的冤亲债主能不能跟我们相容啊?能。要注意从中开智慧啊!


那么佛成道以后,把目光对准了这弟兄三人,先从老大开始。佛以旅途借宿这个名义开口,说:「长老啊!我长途疲劳啊!能不能借贵方一块宝地,给我睡一个晚上啊?」他说:「我们这没有多余的地方可以住宿呀!倒是有一个地方,但是在山洞里,那里有一条火龙啊!你去,它会把你吃掉啊!」佛讲:「那也没有办法呀,将就一下吧!」好!到了半夜,火龙用邪火烧佛,佛陀入于三昧,不得其害,然后把火龙收入钵中并给它说法,所以火龙皈依佛陀。佛在该出手的时候就出手,多次示现神通,最终收服这个「优楼频螺迦叶」。那么老大带着五百弟子一来,老二老三自不待言,相继带几百弟子皈依佛陀。僧团一下扩到一千多人。

 

舍利弗

 

译作「鹙鹭子」。印度有一种鸟叫舍利,也就是中国的鹙鹭鸟。它的两只眼睛特别明亮,舍利弗的母亲因为眼睛特别明亮,所以叫舍利。那生下的舍利弗跟他母亲一样地庄严,眼睛明亮有神,所以又叫舍利子。舍利弗在十大弟子中,是「智慧第一」。他在娘胎里即已崭露头角。这里要把下面一位菩萨提前来解释,叫「摩诃拘絺罗」。

 

摩诃拘絺罗

 

「拘絺罗」译作「大膝」,因膝盖特大故以此得名。摩诃拘絺罗跟舍利弗的母亲为姐弟二人,常常辩论。那这姐弟二人在过去的辩论中,总是拘絺罗占上风。但是突然有那么一段时间反过来,他一辩论就输。拘絺罗正在纳闷的时候,他猛然想到姐姐的肚子一天比一天大,明白了,一定是姐姐肚子里的这个外甥,是个不可思议的圣人投胎。


因为拘絺罗野心勃勃啊,他还想统领印度修行界。所以一发心,上外边求法十多年,修种种苦行,研究种种学问,故而自以为什么都懂,回来首先想拿舍利弗开刀,在外甥头上做人。舍利弗在八岁的时候,几乎通晓一切经典,堪称辩论第一,所以就成为长老。你不要以为胡子那么长,你就是长老;我师父今年146岁,就是长老。不一定,那是「年龄长老」。七岁称长老叫「性德长老」。拘絺罗回来以后听说自己的外甥已经皈依佛剃度,心里愤愤不平,说:「我这个小外甥八岁就已经名闻天下,释迦牟尼何德何能作他的老师?」


所以跟佛要讨回这个小外甥,说:「我跟你辩论,我赢了,小外甥给我带走;我输了,脑袋给你。」讲话这么狂妄。其实他哪里是佛的对手啊!佛问他:「汝以何为宗?」宗就是宗旨,立论的根本叫做「宗」。他说:「我以一切法不受为宗。」不受就是不执著,我一切法不受。佛又问:「还受是见否?」就是说,你既然一切法不受,那你接不接受你这个「宗」呢?是不是自相矛盾了?你看佛多有智慧啊!拘絺罗哑口无言,耍无赖,屁股一转就跑了。为什么跑啊?他进退两难。如果接受的话,他不是自己打自己嘴巴?我讲一切不受,我怎么接受了?如果不接受的话,还立什么宗啊!跑到半路还是回来找佛:「男子汉大丈夫说话算数,脑袋给你。」佛讲呐:「我要这个东西有什么用啊?」这个时候很乖了,跪下来剃头。


这个菩萨有一个外号叫「长爪梵志」。长爪,就是指甲生得很长很长,为什么长呢?他为了修行,修指甲的功夫都没有。小乘人修行非常精进啊!脸不洗、牙不刷不说,指甲不剪,头发也不剃。僧团当初也是蓄发的。那么后来怎么剃头呢?是因为有居士看到出家人脸也不洗,牙也不刷,指甲也不剪,澡也不洗,头也不剃,形成了一些传染病,瘟疫流行。就是修正法,我们不注意因缘法则也会生病。所以居士向佛建议僧人把头发剃掉,这才规定:出家人要剃光头,每半个月要洗一次澡。


舍利弗的「智慧第一」还有一个缘起。有一天,马胜比丘穿着袈裟,手持钵盂到村子里乞食,他的举止上下都非常庄严,自然威重,过路人都为他的仪容举止所打动,而油然生出恭敬之意。舍利弗正好看到,他心想,这位长老必定是得到了一位高明的师父调教,否则不会这般庄严。于是,他当即上前问马胜比丘:「你的师父是什么人?给了你一些什么教诫?请你能如实回答我。」马胜比丘回答说:「我的师父是释迦牟尼佛,他得到了一切种智,是天人之间伟大的导师,相貌端正威严,而且具有极大神通,无人能比。他教了我几句偈语,我就说给你听吧:诸法从因生,诸法从因灭。如是灭与生,沙门说如是。」舍利弗听了偈颂,当下即证初果罗汉。


憍陈如当下证四果罗汉,舍利弗当下证初果罗汉,是不是讲「花开莲现」呐?是不是讲见道当下就成就啊?而且苦集灭道四圣谛,它远远不能跟「一心三藏」万分之一比,无量分之一都不能比啊!

 

大目犍连

 

这个「大」字在这里来讲,应该叫「摩诃目犍连」。在佛法里,「摩诃」不可以翻译为「大」,但是因为没有更好的词语来翻译,所以勉强解释为「大」。僧团内好几个「目犍连」,那这个是大弟子之一,因此叫「大目犍连」。目犍连是「神通第一」,他与舍利弗是拜把兄弟。他与舍利弗同为首座和尚,帮助佛陀管理僧团,降服外道。很好玩的是,目犍连见佛后,佛讲了一声:「善来比丘,须发落地,袈裟著身!」目犍连眼一睁,啊?没有看到剃刀,当下头光光的,胡子也没有了,因为他自己以为是「神通第一」,是不是?这个衣服没有谁给他穿,袈裟就穿起来了。


所以佛教化众生,观机逗教。你不是神通第一吗?给你个下马威。所以老师帮助弟子,既可以行善法,也可以行恶法,可以安慰,可以赞叹,可以哄骗打骂……那作为弟子,不可以任何下劣心来对老师妄加分别。现在有些弟子他还跟老师平起平坐,强词夺理,甚至诽谤。刚才讲了「应供」,好好掂量掂量自己,你要受什么报应。


但是目犍连最后呢,不得善终。那么在解释这种公案的时候来讲,曾经有些同修向我提出来,他非要打破沙锅问到底,说为什么目犍连已经证到神通第一,却不能保护自己?在《增壹阿含经卷第十八·四意断品第二十六之一》中记载:目连报言。我本所造行极为深重。要索受报。终不可避。非是空中而受此报。由此可见,这是过去世中目犍连的恶业现前,而今受报。因果报应,丝毫不爽。躲得过初一,躲不过十五。所以业报现前,目犍连尊者并没有用他的神通去躲避,而是坦然接受。


再看,舍利弗与目犍连这两个人是把兄弟。目犍连不是神通第一吗?有一次非要叫舍利弗跟他一起到哪里去,舍利弗说:「不行,我没有时间去。」于是目犍连用了百般的神通,舍利弗动都不动。一个智慧第一,一个神通第一,为什么他动不了舍利弗啊?因为舍利弗理都不理他,他用一种逆反的心理把它隔开了。所以我们如果在遇到天魔、鬼魔干扰的时候,我们的护身法宝——你不要理睬他,什么事都没有。他甚至还磕头皈依你、做你的弟子,你信不信?一定要明白。


其实我们的智慧就是清净心,不乱动心起念。走火入魔、被鬼神附体的人,大多是好打妄想的人。他一念心害怕了、恐惧了、打妄想了,就给他们有机可趁。修行人修到一定的阶段,他心里没有东西。你问他刚才想什么,他想了半天:「我刚才什么也没有想。」这是自然的成就。你经常观照「如来藏」,观照清净心,形成习气以后,你想打妄想、想生烦恼都生不了。这就是圆顿大法——一步登天,无修而修,无证而证。


为什么修其它无量法门——我今天要放生;我明天要拜忏;我今天要念一万声佛号;今天我拜三百拜……结果你还一天到晚在妄想,而且越修情执越重!虽然这也能得一点人天福报,但是你不能开智慧。佛在《楞严经》讲,「想升情坠」!「情」就是我们太执著于有形有相的种种种种法门,叫「情」。「想」带有浪漫主义,海阔天空,他这个心是不是往上飞、往上扬?不学佛的人,他能以此升天。学佛的人加一个「如来藏」道理,一定是往生佛土。


素材 | 优昙花

审核 | 当宣

校对 | 当香

编辑 | 妙莲华


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