道格拉斯 | 洁净与危险：《利未记》中的可憎之物

玛丽·道格拉斯（Dame Mary Douglas，1921.3.25－2007.5.16），英国人类学家，因其对于人类文化与象征主义的作品而闻名于世。她以社会人类学为主要领域，对宗教比较研究具有强烈兴趣，被认定为涂尔干的追随者与结构主义分析的提倡者。

如果我们承认圣洁的根本意义是“分别出来”，那么下一个出现的问题就是认为圣洁具有整体性（wholeness）和整全性（cam-pleteness）。《利未记》的大部分内容，论述的是作为献祭的物品和进入圣殿的人都必须保持清洁和完美。献为祭品的动物必须是没有瑕疵的，妇女在生育之后必须把身体洁净，麻风病患者必须被隔离，在他们痊愈之后必须经过洁净仪式方可进入圣殿。所有的身体排泄物都会亵渎神圣，因而没有资格靠近圣殿。只有当其至亲的亲属去世时，祭司才可以与死亡发生直接接触，而高级的祭司无论何时都绝不可接触。

《利未记》第二十一章：

你告诉亚伦说，你世世代代的后裔，凡有残疾的，都不可近前来献他神的食物。因为凡有残疾的，无论是瞎眼的、瘸腿的、塌鼻子的、肢体有余的，折脚折手的、驼背的、矮矬的、眼睛有毛病的、长癣的、长疥的，或是损坏肾子的都不可近前来。祭司亚伦的后裔，凡有残疾的都不可近前来，将火祭献给耶和华。他有残疾，不可近前来献神的食物。    

换句话说，假如他要做一名祭司，他就必须是一个完美的人。

《利未记》是旧约中的一部书，叙述以色列的祭司职责，强调神的神圣以及其子民应当奉行而成为神圣的人民的法规。目的在借着仪式来教导摩西律法的道德训诫和宗教真理。

这种注重身体上的完整性的观念常常被重复，而它同样也在社会生活领域起作用，尤其在战士的营地里则表现得更为突出。以色列人的文化传统得以最强烈地表现的时刻，就是他们祈祷或战斗的时候。没有获得赐福的军队不可能取得胜利。而要保证自己的营地有上帝的赐福，就必须使自己特别圣洁。因而，营地就要像圣殿一样杜绝污染。如同一个不洁净的崇拜者不许接近圣坛一样，一个有身体排泄的人禁止进入军营。如果有的战士在晚间有梦遗而不洁净，他就得离开军营，留在营外，直到日落后洗过澡，才能回到营地。人体的自然排泄必须在军营之外进行（《申命记》第二十三章第10~15节）。总而言之，圣洁的观念被赋予了一种外在的、物理性的表现形式，即没有损伤的躯体才被视为完美的器皿。

在一定的社会情境下，完整性也就意味着完全性。一项事业一旦开始，就不能未完成就停止。同样，一个人也会因为缺乏完整性而被剥夺参加战争的资格。一场战役开始之前，指挥官必会宣读《申命记》第二十章：

谁建造房屋，尚未奉献，他可以回家去，恐怕他阵亡，别人去奉献；谁种葡萄园，尚未用所结的果子，他可以回家去，恐怕他阵亡，别人去用；谁聘定了妻，尚未迎娶，他可以回家去，恐怕他阵亡，别人去娶。 

实际上，这条律令之中并没有任何的“污秽”的隐含意义。这并不是说一个男人因为手上有一项工作尚未完成，就与大麻风患者一样是污秽的。接下来的一句经文继续说明了懦弱和胆怯的人应该回家，这是为了防止他们的恐惧传染到其他人身上。但另一些段落中，又强烈主张一个人不应该把手扶上犁把后又想回头。彼得森（Pedersen）更是认为：

所有这些案例都讲的是，一个人已经开始一项更为重要的任务而尚未完成时的情况……新的整全性已经存在了。过早地破坏它，也就是在它达到成熟或是它被完成前，就涉及严重的罪过。

（Vol，第三章，第9页）

如果我们同意彼得森所说的，那么就可以看到，如果想要在战争中获得上帝的赐福并取得胜利，就要求每个人全部的身体和心灵都必须是完整的，没有未完成的计划。在《新约》里面，还确实有一个关于这个主题的具体章节，即关于一个人准备举行一场盛大的筵席，他所邀请的客人因为找借口不来赴宴而使他大发怒气（路加福音第十四章第16~24节，马太福音第二十二章，See black&Rowley，1962，P·836）。一个客人是因为买了一块新的田地，另一个是因为买了五头牛但还没有试过，还有一个是因为才娶了妻。如果参照在《旧约·申命记》第二十章的规定，他们每个人拒绝出席都有正当理由。这个寓言支持了彼得森的观点，即如同在战争的情况下一样，打断一项新的计划在平民生活里也被认为是糟糕的。

《申命记》是《圣经》全书也是《希伯来圣经》的第5本书。这本书含有对耶和华的百姓发出的有力信息。在旷野流浪了40年之后，以色列的子孙正站在应许之地的门槛上。在这个时候，摩西写下此书来阐述他们的前景；他们在约旦河的对岸会遭遇的困难和摩西向百姓提出最后训示。

还有一些诫命在另一方向上发展了完整性的观念。有关身体与新工作的隐喻，同个体及其工作的完整性联系起来。而另一些诫命，则把圣洁的观念扩展到不同的物种和范畴。杂种及其他的混杂之物是被厌恶的。

《利未记》第十八章第23节：

不可与兽淫合，玷污自己。女人也不可站在兽前，与它淫合。这本是逆性的事。

“逆性”（性反常）这个词，明显是希伯来语中的“tabhel”这个罕见词汇的误译。这个词的本意是混合或混乱。在《利未记》第十一九章也表述了相同的主题：

你们要守我的律例。不可叫你的牲畜与异类配合，不可用两样掺杂的种，种你的地，也不可用两样掺杂的料做衣服，穿在身上。

所有这些诫命都有一个总的命令作为前提：

你们要圣洁，因为我是圣洁的。

由此我们可得出如下结论：圣洁是以完整性为标准来检验的。圣洁要求每个人都要符合他所归属的阶段或阶层；圣洁要求不同种类、层次的事物不能混淆。

另外一个体系的诫命将最后一点进行了更加细致的阐释。圣洁就意味着保持创世之物的独特性。因而，它也就包含着正确的界定、区别与秩序。在此意义上，所有关于性的道德原则都体现了圣洁或神圣性。乱伦与通奸（《利未记》第十一八章第6~20节）在最简单的意义上违背了正常秩序，也就冒犯了圣洁。道德虽然不与圣洁相冲突，但是圣洁更强调的是“分别出来”，也就是说它更注重于那应该分别开来的，而不仅仅停留在保护兄弟与丈夫的权利上。

接下去是《利未记》第十九章，其中列出了与圣洁相对立的行为。这个名单进一步发展出了这样的观念，即圣洁是一种秩序，而不是混乱。它提出正直和直来直去的行为方式是圣洁的，而矛盾的或表里不一的行为方式就是违背神圣的。偷窃、说谎、作伪证、缺斤短两，各种伪善，诸如说聋子的坏话（而在他们面前又装出一副笑脸）、在心底仇恨兄弟（但是在他面前说的却是和气话）等等，这些都明显是矛盾的，表里不一的。虽然，这一章还讲了许多关于宽容与爱，但它们都是一些肯定性的诫命，而我主要探讨的则是那些否定性的规则。

现在我们已有了一个较坚实的基础，在此基础上我们可以探讨食物洁净与否的律法了。圣洁就意味着完整的，独一的；圣洁是统一的、内外一致的，无论个体还是整个类别都是完美的。饮食规则只不过是以同样的方式发挥了有关圣洁的隐喻。   

我们应该先从家畜入手：牧养牛群、骆驼、绵羊、山羊，这些都是以色列人维持生活的手段。它们是洁净的，如果在进入圣殿之前接触到它们的话，并不需要洁净身体。家畜如同居住地一样，受到上帝的赐福。无论土地还是家畜，都要靠赐福来增产，它们都被纳入了神圣的秩序中。农夫的职责就是要维护这种福分。首先，他必须确保受造之物的秩序不会陷入混乱。所以，正如我们所见到的，无论在田野里，畜群中，还是人们穿的衣服（由羊毛或亚麻），都不能有混杂的现象。从某种程度上说，人类与其土地和畜群之约，同上帝与人所立之约是相同的。人类重视其畜群的头生，并使之守安息日。人们驯化牲畜使之成为奴隶。它们只有被纳入社会秩序之中，才能享受到赐福。牲畜与野兽的区别就在于野兽没有约来保护它们。以色列人或许像其他的放牧人一样，不喜好吃野味。比如苏丹南部的努尔人（Nuer），他们有反对并制裁以狩猎为生者的律令。被迫吃野兽乃是穷苦牧人的标志。所以，认为以色列人十分想吃被禁止的肉食，而且觉得禁令使人厌烦的观点应该是错误的。德里沃确信，这些律法只是对于他们原有习俗的概括。这是很正确的。偶蹄且倒嚼的动物是适于畜牧者的食物模式。假如牧人必须吃野兽的话，他们可以吃与这些倒嚼的偶蹄动物具有同类特征的，即在种属上相同的动物。这实际上是一种诡辩，但它却使狩猎的范围扩大到包括羚羊、野山羊和野绵羊。如果不是订立律条的人注意到，应该给一些处于临界状态的事物作出规定，那么任何事本来都是可以毫不含糊地规定下来。某些动物虽然是倒嚼的，诸如野兔、蹄兔（或灌），它们经常磨自己的牙，因而被认做是倒嚼的动物。但它们明显可见不是偶蹄的，所以被排除在外。同样的，猪与骆驼虽然是偶蹄的，但绝不是倒嚼的。由此可知，判断牲畜有两个必不可少的标准，其唯一的根据就在于《旧约》，因而人们避免接触猪。没有任何地方曾经提到过这是因为猪有爱吃脏东西的习性。猪既不产奶，也不产毛，除了肉食之外，喂养它毫无意义。假如以色列人不曾喂养过猪，他们也就不会熟悉猪的习性。所以我认为，猪之所以在《圣经》中被定为是不洁净的原初理由，就在于野猪根本无法与羚羊划归一类。而骆驼与蹄兔也是基于同样的理由而被划入不洁净之列。

在《圣经·申命记》中明确的写着“猪，因为是分蹄却不倒嚼，就与你们不洁净。这些兽的肉你们不可吃，死的也不可摸。”

《利未记》在澄清这些模棱两可的例子之后，又阐述了有关生物的律法，即各种生物是如何在水、天空、陆地这三界中生存的。这里所提出的原则，是完全不同于以上所涉及的骆驼、猪、野兔及蹄兔的原则。他们之所以被排除在洁净的食物之外，就是因为它们只具备其中的一个特征，而不是两个特征都具备。关于鸟的禁令我们很难予以评说。正如我曾经所说的，它们只是被提及了名称而未被描述。此外，对于这些名称的翻译，也是令人怀疑的。总的说来，判断某种动物是否洁净的原则，就是看它是否与其所属种类（的基本特征）保持一致。这些鸟类之所以是不洁净的，是因为它们在其种类中是不完美的成员，抑或是因为它们的种类本身混淆了世界的基本架构。

如果我们试图把握世界的基本架构，就必须回顾《创世记》及其创世活动。《创世记》中展现了宇宙的三界，亦即陆地、海洋与天空。《利未记》继承了这一架构，并为每个层次规定了适当的动物生存：在天空中，是有两条腿的飞禽以翅膀飞行；在水中，是有鳞的鱼用它的鳍漫游；在陆地上，则是有四条腿的动物跳跃或行走。任何生物，只要它不“配备”适于其所在层位的正确运动方式，就是违背圣洁的。人们如若接触了它们，就没有资格进入圣殿。此水中之鱼，凡无鳞无鳍的就是不洁净的（《利未记》第十一章第10~12节）。在此，既没有谈到它们有无掠夺的习性，也没有论及它们肮脏与否。检验鱼类是否洁净的唯一标准，是它们有没有鱼鳞，是不是以鳍为行进的手段。

《创世纪》是基督教经典《圣经》第一卷书，开篇之作。本书介绍了宇宙的起源与人类的起源和犹太民族的起源，以及犹太民族祖先生活足迹。本书也是上帝全部计划中的开始，它向我们展示神的创造怎样的完美，人类是怎样堕落的，一个民族是如何被上帝拣选发展壮大的。图为米开朗琪罗所绘《创世记》的局部《创造亚当》。

有四足但却能飞的生物是不洁净的（《利未记》第十一章：第20~26节）。虽然有两条腿和两只手，却以掌行走的动物是不洁净的（同上，第十一章，第27节）。接下去（第29节），《利未记》列举了一个十分有争议的名单。换句话说，这正是那些已被赋予了手（而不是前足），可是它们却反常地用手行走的动物：鼬鼠、老鼠、鳄鱼、鼩鼱、各种蜥蜴、变色龙以及鼹鼠（Danby，1933），它们的前肢都不可思议地像手一样。然而这一特征在新修订版《圣经》里已见不到了，新修订版里用的不是“手”这个字，而是“爪”。

最后一类不洁的动物是那些在陆地上爬行、蠕动的动物。这种行进方式显然与圣洁相违背（《利未记》第十一章第41 ~44节）。德里沃与怀特用“涌往群集”这个词翻译希伯来文的sherec，但这个词的原意既是指在陆地上爬行，也是指在水中游动。然而，无论我们称之为游动、拖曳、爬行、蠕动，它都是指一种未定的运动形式。因为，主要的动物种类都已经按照其被指定的典型运动方式而确定下来了。所以，“涌往群集”就不是适于特定层位的正确行进方式。因为它破坏了世界的基本分类。涌往群集的生物既不是鱼，也不是动物，也不是禽；鳗鱼和蠕虫虽然不是鱼，却可以生活在水中；两栖动物不是走兽，却栖身于干燥之地；有些昆虫不是鸟，却能够飞行。它们没有秩序可言。这使我们回想起《哈巴谷书》对此生命形式所作的评述：

你为何使人如海中的鱼，又如没有管辖的爬物呢？

《哈巴谷书》第一章第14节

*本文节选自道格拉斯《洁净与危险》第三章“《利未记》中的可憎之物”，民族出版社2008年第1版，黄剑波、柳博赟、卢忧译。

○编辑：栉沐                      ○排版：望渚