​为什么中国的传统道德，无法成为现代社会的伦理？

自古以来，国人最自豪的是“中华礼仪之邦”，把道德看的高于一切：儒家思想的核心是“仁”，要用道德修身、齐家、教化世人、治国、平天下。然而不幸的是，在遇到现代文明观念的强有力冲击后，传统道德在现代社会中日益遭遇尴尬，被视为腐朽、落后、压抑人性的象征，甚至陷入衰亡。

为何两千年来的传统道德，却无法成为现代社会的伦理？北大哲学系教授何怀宏在《良心论》中，一针见血的指出了传统道德的三大问题：

——只讲直觉，不讲逻辑，永远无法把问题说清楚

古人总是喜欢把问题说的太“玄”，相信道德源自直觉，是“不虑而知”的，不该说的太清楚，具体能领会多少取决于人的智慧和悟性。所以王阳明37岁在龙场悟得“良知”，又用了十三年才揭开“良知”之谜。

然而这样的道德，不讲逻辑，不讲理性，既无法向大众推广，也无法解决实际问题，只能在书斋里被珍藏和把玩。所以，中国只有知识分子有道德意识，普通民众则只有风俗。中国士大夫式的精英道德，更适合被看作是一种精致的人生哲学，而无法成为普世的现代伦理。

——只讲教化和服从，不讲权利和义务，个人主义无容身之处

古人眼里，道德的起点是人的良心，终点却是集体的“忠、孝、礼、义”，一个人必须让自己的良心，去适应和服从一个集体和秩序，去解决生存、排序和团结的所谓“大问题”，骨子里却是两千年集体文化对良心的绑架，个人主义无容身之地。

而现代伦理关心的是三大边界问题：公域和私域的权力边界、人与他人的权利义务边界、个人边界内的绝对个人权利。正如美国独立战争时期，以“无代表，不纳税”来拒绝履行爱国义务，因此，它骨子里无法和古代道德相容。

——道德要的是“底线”，不是“高度”，不仅要警惕过度自私，更要警惕过度高尚

古人喜欢把道德定得太“高”。总是无限拔高人性中的善，却无法真正正视人性中的恶，所以，它沉迷构造大同世界式的道德乌托邦，把道德看作关乎“圣贤”的高度，而非看作关乎每一个人自由和尊严的基本问题。

真正的具有指导意义的道德，呼唤的绝不是圣者贤人，而是正直的人、能坚守正当原则的人。

在何怀宏看来，偏执和狂妄才是真理的真正大敌。“天理良心”是维系社会不致崩溃的最后一道，也是最坚强的一道防线。在三十年苦心研究、思考之后，他在其心血之作《良心论》中毫不留情的指出：

因为现代社会追求的是多元价值观，背后是一种“人人可践行”的底线伦理，而非古人痴迷的道德高度，相反，一味讲究道德高度的传统道德，则在世人心目中，变的古板、陈旧、僵化，只有一成不变，没有创新；只有秩序，没有自由；只有遗老遗少，没有英雄和思想火花。

本书一经出版，立即引起学术世界震动，被公认为梁启超《新民说》100年之后，现代知识分子的历史性回应，更被视为当代中国道德哲学和国民性问题的最重要著作。

正如何光沪教授所说：“作者思考了这个对于中国社会生死攸关的命根子问题……不仅弥补了以往至少一百五十年的遗憾，而且值得受以后至少一百五十年的重视，直到我们文化中最缺失的东西——普通、合理的道德规范得以在中国确定。”

然而遗憾的是，一部在哲学界如此重要的著作，却长期以来，未能得到公众的真正关注，不得不说是一种遗憾，幸运的是，先知书店有幸获得少量何怀宏老师亲笔签名版，更觉得有责任让此书被更多人看到。

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