索达吉堪布：《金刚经》第十四品 离相寂灭（2）
▌第20篇：第十四品 离相寂灭（2）
尔时，须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣，而白佛言：“希有，世尊。佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。世尊，若复有人，得闻是经，信心清净，则生实相，当知是人，成就第一希有功德。世尊，是实相者，则是非相，是故如来说名实相。
世尊，我今得闻如是经典，信解受持不足为难，若当来世，后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人则为第一希有。何以故？此人无我相、人相、众生相、寿者相。所以者何？我相即是非相，人相、众生相、寿者相即是非相。何以故？离一切诸相，则名诸佛。”
一处黑暗时，另一处必定有光明
“世尊，我今得闻如是经典，信解受持不足为难，若当来世，后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人则为第一希有。”
须菩提说：“世尊，我现在听闻、受持这部经典，并不是特别困难。最难得的是，将来末法五百年时，若有众生听到这部经，并能信解受持，这才是最为希有的。”
为什么这样讲呢？因为佛陀在世时是果法期，佛法相当兴盛，证果的现象非常多，常有众生得阿罗汉果、菩萨果。所以，无论从当时的年代，还是众生的根基来讲，能听到《金刚经》不是非常难得，也不是特别希有。（前面须菩提刚说，自己从得慧眼以来，从未听过这么殊胜的法，非常希有。现在他又想了一下：“这也不是特别希有，因为此时佛教很兴盛，再加上我是解空第一，信解受持这样的空性法门，也不算难事。”）
按照莲花戒论师的解释，声闻证悟的空性范围不是很大，只是一部分，所以须菩提说：“我听闻经典而证悟的空性，境界不是很高，所以我与这样的空性相遇，也不是非常希有。而将来的大菩萨，依靠《金刚经》证悟究竟空性，才是最希有难得的。”这也间接说明了声闻证悟的空性范围渺小，菩萨证悟的空性广大无边。
禅宗经常说“解悟”与“证悟”，须菩提相当于达到了解悟的程度，显现上只是理解这种大乘空性，但还没有真正现见，而将来的大乘菩萨却会完全证悟。
〖后五百岁〗
这个概念前面已讲过，汉地的说法与藏地比较相似。还有些人解释为：佛在世时佛法非常兴盛，佛涅槃五百年后佛法也兴盛，过此之后即为末法。因此，“末法五百年”不是只有五百年，而是可以包括很多个五百年。
有些经典中说，佛法有兴盛期和隐没期，但了义的经典却告诉我们：佛法永远不会隐没。如密宗《时轮金刚》中讲：“所谓的末法，只不过是佛法在一处示现灭尽，但实际上，它又会兴盛于另一处。就像阳光一样，一处黑暗时，另一处必定有光明。”显宗《不可思议经》也说：“佛陀无灭度，佛法恒住世。”因此，所谓的“末法五百年”，只是在有些众生面前的显现。
要知道，佛在世时听闻到《金刚经》，并不是特别希奇，而当今时代五浊特别猖獗，我们有缘听到这个法门，领悟空性不可思议的法味，真的是非常希有。龙猛菩萨也说：“知此诸法空性已，一切业果依缘起，希有又此极希有，希奇又此极希奇。”
有些人或许不以为然，他们觉得发大财、得高位、有名声才是非常希有。其实，这都是小事，真正希有的是什么？在如此恶劣的末法时期——佛已涅槃多年、行持佛法的人越来越少，我们依靠上师三宝的加持，听到空性法门，体会到佛法不可思议的甘露胜味，获得了解脱轮回的空性智慧，这才是希有中的希有。
人为何始终摆脱不了烦恼
“何以故？此人无我相、人相、众生相、寿者相。”
“为什么说这种人希有呢？因为此人通过闻思修行获得了正见，已经远离了我相、人相、众生相、寿者相。”
没有一切相的话，当然是最高境界了。三界轮回中的众生，始终摆脱不了烦恼，原因就是执著这四种相，如果断尽了这四种相，就会远离一切痛苦。
所以，空性法门听得越多、修得越多，获得的利益就会越大。有些人当下即可断除我执，有些尽管不能，我执也会日益减少，乃至灭尽，这就是世间上的第一希有。
正如前面所言，对自己的执著叫我相；对他人的执著叫人相，如“这是我们佛学院的人”“我们都是四川人”“人类应该怎么生存”；对众生的执著称为众生相，如“三千大千世界有多少众生”；执著自他的寿命是寿者相，如很多人都特别怕死，开法会念长寿佛心咒时，大家特别认真，还没到统计的日子，有些人已经念完十万多了。
如果证悟了空性法门，这四相就没有了，憨山大师在《金刚决疑》中解释得非常好：“四相本是如如，了此即见法身矣。故曰：能离一切相，即名为佛。此真希有也。”
见相非相，即证悟了实相
“所以者何？我相即是非相，人相、众生相、寿者相即是非相。”
“听闻受持《金刚经》的人没有四相，为什么没有四相呢？因为我相在实相中不存在，人相、众生相、寿者相，在实相中也不存在。”
依靠抉择人无我和法无我，真实的我相肯定不存在，如果没有我相，其余三相就无法安立。当然，这是一种胜义谛的观察，在世俗谛面前，我相、人相、众生相、寿者相都是可以假立的。《楞伽经》中说：“诸法世俗生，生于无自性。”意思是，我们所见所闻的诸法，全部是世俗的成分，胜义中根本没有这些相。
只要通过推理了知我相不存在，人相、众生相也不会存在，因为如果见到了一个法的空性，那就是见到了一切法的空性。倘若没有人相和众生相，怎么会有他的寿者相呢？因此，四相究竟而言是不存在的，这就是证悟了实相。
六祖说：“无此四相，是名实相，即是佛心（佛的智慧）。”六祖是大证悟者，他的语言虽然很少，却有极大的加持和不共的教义。通过听闻和修持这种般若法门，我们的心中也定会生起如是之相。
真正的佛是自己的心
“何以故？离一切诸相，则名诸佛。”
“为什么诸法的实相是究竟的胜义谛呢？因为离开了一切诸相，就是真正的佛陀。”
一切诸法的本性远离四相，而远离了四相就是佛陀。当然，在众生的迷乱显现前，释迦牟尼佛有相有色，上师也是有相有色。
现在很多人到处找上师，但真正的上师应该是自己的心，执著相状不一定能证悟，远离一切有无戏论的相，才是真正的佛。世亲论师也说：“如来离诸相，我等学如是。”
关于此理，汉地禅宗有一则公案：某寺院里有一个小和尚，他跑到大殿里对着佛像小便。老和尚见后呵斥道：“世界这么大，你为什么非要对着佛像小便？”小和尚回答：“十方三世、东南西北、上下左右都有佛，而且一尘刹有尘数佛，你说我应该对着哪里？”老和尚顿时为之语塞。
藏地根登群佩大师在拉萨时，有一次遇到几位黄教的格西找他辩论，他看到他们时，故意把佛像拿到前面，用烟袋锅在上面敲。格西们见后特别不高兴，说：“你对佛陀如此不敬，连皈依戒都没有了。”根登群佩大师反驳：“一切万法皆无相，佛陀又在哪里……”
由此双方展开激烈的辩论，后来黄教格西失败了。事后他们在拉萨的街上说：“我们学了二十多年的辩论，竟然败在那个宁玛巴老人的手下，不但承认在佛像上敲烟袋锅没有过失，而且不得不承认此举有功德！”
可见，实相中并不存在一个实有的相。《中论》也说，如来超越了一切戏论，但愚痴的凡夫却往往执相不舍。其实，真正的实相就是心的本性，心的本性远离一切戏论，这就是佛陀的密意。
表面上，上师在众生面前是世俗之相，但上师实则是自己的心。佛也是同样，真正的佛就是自己的心，心又离一切戏论，离一切戏论就是法性，什么时候证悟了这种境界，即是真正见到了佛！
从前，一个不会游泳的人，不慎跌进了池塘。他用四肢死命地划动、大声呼救，但越是挣扎，身体下沉得越快。到了最后，他想死就死吧，索性把心一横，全身放松，结果竟浮了起来。
我们在生活中也是如此，遇到事情越是紧张，越容易坏事；越不执著，反而容易成功。