儒家之德：自然与不言

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作者：沈顺福

选自：《德性伦理学视野中的儒学》

转自：哲学圈（zhexuequan）

儒家的仁义礼智，无论是作为道德事实、道德原则，还是道德价值，可以说，既是一种理性的自觉，也是一种情感的自得，在自觉、自得中，德性得以自证。这种发于情、由乎理、依从志的行为具有一个根本的标志，即合乎自然。孔子说，我到了七十以后，就可以“从心所欲不逾矩”了。“从心所欲”体现了对志的服从、欲望的尊重，而不逾矩，则是说不违背规则，遵守理性。这种从志、顺欲、守理的状态便是孔子所追求的自由状态：自由，从人类存在论的角度来说，是从志、顺欲、守理而呈现出来的自然。道德的实现是主体的自由实现。这种自由的获得，从根本上来说，是主体的自然展开。

这种自然，孟子称之为诚。诚指的是主体的内在的真实暴露。心灵、想法、欲望等毫无遮拦地呈现出来，即真诚。而从主体的角度来说，我所拥有的东西，任其呈现，毫无遮拦，这便是一个自然。如果遮蔽，则是一个做作，是人为，即伪。我有良知、良能。如果让这些得到实现，当然符合我的本性，对自我来说，是符合其自然本性的，因此，是自然的。在扩充良知、良能的时候，我的目的达到了，我获得了自由。对道德的执行、对仁义价值的追求，在孟子看来：“人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。”这是自然而然的事情。因此，对仁义的理性自觉，同时也是自我情感的自得，是主体存在的自然，道德也是主体自然的事情。

荀子与汉代儒家则看到了道德发生的理性自觉的一面，忽略了其中的情感的自得，从而没有看到，道德应当也是顺应主体发展的自然。他们以人灭天：以文化(外在于人的价值观)压倒主体的自然的、内在的要求与本性，造成了道德行为的非自然化。不过，其中有些儒者也并不否认仁义价值观的自然性，所谓“好好色，恶恶臭”强调的便是仁义合乎自然的一面。

以人灭天的状况，在魏晋时期得到了批判与纠正。魏晋玄学家们在强调儒教价值观的同时，特别指出：“君臣上下、手足内外，乃天理自然。”儒家的道德原则、价值观也是人性的一部分。因此，依此而行的道德也是符合人性的，因而也是自然的。

自此以后，儒家便将仁义道德与价值观视为人性之自然。二程说：“父子君臣，天下之定理，无所逃于天地之间。”仁义礼智之于人，就好比蜂蚁知卫其君、豺獭知祭礼，简直就是本能。既然仁义是雷同于人的本能的本性，那么行仁义也就因符合人性而自然而然了。行仁义不再是一个勉强的事。而这也是王阳明的仁学理论精髓之一。在阳明先生看来，遇着父子自然孝，遇着君臣自然敬，这本来是一个自然的事情。不需要刻意去做，而应当是还。还它一个孝，还它一个敬。圣人生知安行，顺其自然而已。

亚里士多德认为，德即是灵魂的德，灵魂的德又分为两类：一类是理智的，一类是伦理的。理智之德大多由教导而生成、培养起来的，所以需要经验和时间。伦理之德则是由风俗习惯沿袭而来，因此没有一种伦理之德是自然生成的。凡是自然如此的东西，都不能用习惯改变它。“由此看来，很清楚，我们的道德之德不是天生而有的。因为在我们的天性中，没有什么东西能够形成一种和本性相反的习惯……因此，我们的德性既非出于本性而生成，也非反乎本性而生成，而是自然地接受了它们，通过习惯而达到完满。”很显然，在亚里士多德看来，道德，不是先验的，而是后天的生成。道德是在人的自然禀赋即天性的基础上，经过社会风俗习惯的化育而自然形成的。天性是人形成道德的自然潜能。人们自然地接受了这份“赠礼”，先以潜能的形式把它随身携带，然后以现实生活的方式把它展示出来，道德、习惯是人在赠礼的基础上的一种自然发展。

因此，在德性伦理学看来，道德，就主体存在而言，不仅是主体理性的自觉、情感的自得、德性的自证，更为重要的是，在这些基础上，它是自然的。勉强的行为，不具备道德意义，没有道德价值。这种自然的道德现象，我们称之为习惯。道德的本来含义即习惯。

自然与习惯，从社会存在论的角度来说，是一种本体的存在。所谓习惯，即习惯的生活，它是社会生活体系的一部分。在社会生活中，一部分是事件，大事、小事、新鲜事等等，一类是平常事即习惯的生活。就社会生活系统而言，其中的真正、社会生活的本体，不是引人注目、作出评价的大事等，而是人们视而不见、听而不闻、搏而不得的习惯生活。根据本体论，人们对本体保持沉默。对于习惯的生活，人们保持沉默，百姓日用而不知。对于习惯、对于符合自然的德，人们不说。因此，王弼说，圣人体无。王阳明谢与你说不得。

真正的德，包括德性、行德，人们是不说的。说出来的，是德行，道德现象；是品德，道德原则；是美德，道德判断。人们对道德本体保持沉默，但是， “默而成之，不言而信，存乎德行”。我们可以通过道德实践、通过工夫，把握德。亚里士多德称幸福是不能够被称赞的，我们只能够祝福它，或者说它是神圣的，而不能够描述它、评价它，“因为我们之所以赞扬一个正义的或勇敢的人，即通常是包括这个善良的人和品德自身，原因是相关联的行为与作用”。我们只对看得见、摸得着的事实予以评价。而真正的德、至善，即幸福(happiness)，是一种潜在，是说不出来的。至善不言。

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