罗素：哲学不提供确定的答案，却能扩展我们的思想境界
作者丨罗素
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这本小书是哲学的一种通俗性导论
罗素称它是他的“廉价本的惊险小说”
罗素于1910年写了这部著名的哲学导论，于1912年出版。此后，它曾被各个大学内外好几代的哲学学生所阅读。
它提出了明确的观点并引入了各种崭新的观念。它写得如此之明晰，毫不武断而又流畅，清澈得光彩照人。它肯定值得永远不断地流传。
— —约翰·斯科鲁普斯基
小编今天带来罗素先生的这本《哲学问题》，并向你推荐“哲学”这门有趣、且值得了解和学习的学问。如果你已经对哲学有兴趣，但面对众多哲学著作，却感到无处下手。小编在文末附上了罗素先生为你提供的哲学入门阅读篇目推荐。
在科学和实际事务的影响之下，许多人都倾向于怀疑：比起无关利害又毫不足取的辨析毫芒，比起在知识所不能达到的问题上进行论战，哲学比起它们来又能强多少？
现在，物理科学上的发明创造使得无数不认识这门学间的人也已经认为物理科学是有用的东西了；因此，现在所以要推荐研究物理科学，与其说是根本原因在于它对学生的影响，不如说是在于它对整个人类的影响。这种实用性是哲学所没有的。
除了对于哲学学者之外，如果研究哲学对别人也有价值的话，那也必然只是通过对于学习哲学的人的生活所起的影响而间接地在发生作用。因此，哲学的价值根本就必须求之于这些影响。
但是，更进一步说，倘使我们想要使评定哲学的价值的企图不致失败，那么我们首先必须在思想上摆脱掉“现实”的人的偏见。“现实”的人，照这个词的通常用法，是指只承认物质需要的人，只晓得人体需要食粮，却忽略了为心灵提供食粮的必要性。
即使人人都是经济充裕的，即使贫困和疾病已经减少到不能再小的程度，为了创造一个有价值的社会，还是会有很多事情要做的；即使是在目前的社会之中，心灵所需要的东西至少也是和肉体所需要的东西同样重要。
只有在心灵的食粮之中才能够找到哲学的价值；也只有不漠视心灵食粮的人，才相信研究哲学并不是白白浪费时间。
哲学不提供确定的答案，却能扩展我们的思想境界，使我们摆脱习俗的控制。
哲学和别的学科一样，其目的首先是要获得知识。哲学所追求的是可以提供一套统一的科学体系的知识，和由于批判我们的成见、偏见和信仰的基础而得来的知识。但是我们却不能够认为它对于它的问题提供确定的答案时，会有极高度的成就。
倘使你问一位数学家、一位矿物学家、一位历史学家或者任何一门的博学之士，在他那门科学里所肯定的一套真理是什么，他的答案会长得让你听得厌烦为止。但是，倘使你把这个问题拿来问一位哲学家的话，如果他的态度是坦率的，他一定会承认他的研究还没有能获得像别种科学所达到的那样肯定的结果。
当然，下述的事实可以部分地说明这种情况：任何一门科学，只要关于它的知识一旦可能确定，这门科学便不再称为哲学，而变成为一门独立的科学了。
关于天体的全部研究现在属于天文学，但是过去却曾包含在哲学之内；牛顿的伟大著作就叫作《自然哲学的数学原理》。同样，研究人类心理的学间，直到晚近为止还是哲学的一部分，但是现在已经脱离哲学而变成为心理学了。
因此，哲学的不确定性在很大程度上不但是真实的，而且还是明显的：有了确定答案的问题，都已经放到各种科学里面去了；而现在还提不出确定答案的问题，便仍构成为叫作哲学的这门学问的残存部分。
然而，关于哲学的不确定性这一点还只是部分的真理。有许多问题——其中那些和我们心灵生活最有深切关系的——就我们所知，乃是人类才智所始终不能解决的，除非是人类的才智变得和现在完全不同了。
宇宙是否有一个统一的计划或目的呢？
抑或宇宙仅仅是许多原子的一种偶然的集合呢？
意识是不是宇宙中的一个永恒不变的部分，它使得智慧有着无限扩充的希望呢？
抑或它只是一颗小行星上一桩昙花一现的偶然事件，在这颗行星上，最后连生命也要归于消灭呢？
善和恶对于宇宙是否重要呢？
或者它们只有对于人类才是重要的呢？
这些问题都是哲学所设问的，不同的哲学家有着不同的答案。但是，不论答案是否可以用别的方法找出来，看来哲学所提出来的答案并不是可以用实验来证明其真确性的。
然而，不论找出一个答案的希望是如何地微乎其微，哲学的一部分责任就是要继续研究这类问题，使我们觉察到它们的重要性，研究解决它们的门径，并保持对于宇宙的思考兴趣，使之蓬勃不衰，而如果我们局限于可以明确地加以肯定的知识范围之内，这种兴趣是很容易被扼杀的。
我们要再一次说明，哲学的价值必然不在于哲学研究者可以获得任何一套可以明确肯定的知识的这一假设体系。
事实上，哲学的价值大部分须在它那极其不确定性之中去追求。没有哲学色彩的人一生总免不了受束缚于种种偏见，由常识、由他那个时代或民族的成见、由未经深思熟虑而滋长的自信等等所形成的偏见。对于这样的人，世界是固定的、有穷的、一目了然的；普通的客体引不起他的疑问，可能发生的未知事物他会傲慢地加以否定。
但是反之，只要我们一开始采取哲学的态度，我们就会发觉，就连最平常的事情也有问题，而我们能提供的答案又只能是极不完善的。
哲学虽然对于所提出的疑问，不能肯定告诉我们哪个答案对，但却能扩展我们的思想境界，使我们摆脱习俗的控制。
因此，哲学虽然对于例如事物是什么这个问题减轻了我们可以肯定的感觉，但却大大增长了我们对于事物可能是什么这个问题的知识。
它把从未进入过自由怀疑的境地的人们的狂妄独断的说法排除掉了，并且指出所熟悉的事物中那不熟悉的一面，使我们的好奇感永远保持着敏锐状态。
哲学的用处在于能够指点出人们所不怀疑的各种可能性。此外，哲学的价值（也许是它的主要价值）就在于哲学所考虑的对象是重大的，而这种思考又能使人摆脱个人那些狭隘的打算。
追求本能兴趣的个人世界是狭小的，它局促在一个庞大有力的世界之内，迟早我们的个人世界会被颠覆的
一个听凭本能支配的人，他的生活总是禁闭在他个人利害的圈子里：这个圈子可能也包括他的家庭和朋友，但是外部世界是绝受不到重视的，除非外部世界有利或者有碍于发生了在他本能欲望圈子以内的事物。
这样的生活和哲学式的恬淡的、道遥的生活比较起来，就是一种类似狂热的和被因禁的生活了。追求本能兴趣的个人世界是狭小的，它局促在一个庞大有力的世界之内，迟早我们的个人世界会被颠覆的。
除非我们能够扩大我们的趣味，把整个外部世界都包罗在内；不然，我们就会像一支受困在堡垒中的守军，深知敌人不让自己逃脱，终于不免投降。在这样的生活里，没有安宁可言，只有坚持抵抗的欲望和无能为力的意志在经常不断斗争。倘使要我们的生活伟大而自由，我们就必须用种种方法躲避这种因禁和斗争。
哲学的冥想就是一条出路。哲学的冥想在其最广阔的视野上并不把宇宙分成两个相互对立的阵营，——朋友和仇敌，支援的和敌对的，好的和坏的，——它廓然大公，纵观整体。
△罗素的《哲学大纲》 ，展现罗素哲学的整体样貌
哲学的冥想只要是纯粹的，其目的便不在于证明宇宙的其余部分是和人类相似的。知识方面的一切收获，都是自我的一种扩张，但是要达到这种扩张，最好是不要直接去追求。在求知欲单独起作用的时候，不要预先期望研究对象具有这样或那样的性质，而是要使自我适合于在对象中所发现的性质；只有通过这样的研究，才能达到自我扩张。
因此心灵的伟大并非是那些要把宇宙同化于人类的哲学所培养出来的。知识乃是自我和非我的一种结合；像所有的结合一样，它会被支配欲所破坏，因此也就会被那想要强使宇宙服从于我们在自身中所发现的东西的任何企图所破坏。
因此，关于哲学的价值的讨论，我们就可以总结说：
哲学之应当学习并不在于它能对于所提出的问题提供任何确定的答案，因为通常不可能知道有什么确定的答案是真确的，而是在于这些问题本身。
这些问题可以扩充我们对于一切可能事物的概念，丰富我们心灵方面的想象力，并且减低教条式的自信，这些都可能禁铺心灵的思考作用。
此外，尤其在于通过哲学冥想中的宇宙之大，心灵便会变得伟大起来，因而就能够和那成其为至善的宇宙结合在一起。
罗素 | 著，文章选自《哲学问题》
《哲学问题》参考书目附言
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