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2020

《胜道宝鬘论》之广释 ——

《宝鬘庄严论》41

六，智慧广大、我慢微小是无误之举。

智慧越大、越深、越广越好，傲慢越淡、越少、越浅越好。我们不能因为自己有智慧，便洋洋自得、不可一世。闻思过程中，有些人学得如鱼得水，有些人学得磕磕绊绊，都在所难免，但这并不意味着与解脱有着正比关系。

傲慢有时候很隐蔽，仅看外在的言行，不一定看得出来，但若时常反观，也能及时发现。若等到别人指出来，都已经病入膏肓，相当于癌症晚期了，所以要懂得控制，懂得自律。

有些道友在一起讨论佛法的时候，只要有师兄提出一个幼稚的问题，有些人就会反唇相讥：你学了这么长时间，连这个都不懂，你学的什么法啊？这不但是傲慢的表现，还有点侮辱人格，应该为佛教徒所不齿。

有些有钱、有权的人也很傲慢，说话、走路的方式都不一样，这也可以理解，因为一般人不一定接受过戒除傲慢的教育。而佛教徒一直都在学习如何控制、断除、推翻傲慢，如果学着学着，傲慢心却不减反增，那就与正法背道而驰了。

佛住世的时候，印度的阶级划分泾渭分明、难以逾越，但佛陀却顶着世俗压力，制定了平等的戒律戒规，提出种族、阶级都不重要，戒定慧才是最重要的主张。几千年过去了，这一优良传统一直保持至今。所以，任何学佛群体，必须做到公正平等。

尽管学佛群体中的每一份子，有着不同的文化背景、世俗背景，但在这个群体中，这些都一文不值。唯有闻思修、戒定慧，才是这个团体的荣誉与骄傲。但即使有了戒定慧，也不能傲慢。当然，如果真的有了戒定慧，也不会傲慢。

所以，任何学佛团体，都必须强调平等公正的原则。不能谁有钱谁就坐在前面，谁有钱谁就最有面子等等，不能把世俗的恶习带到佛教团体中来。

七，富有教言、精勤实修是无误之举。

教言诀窍丰富，并不意味着必须学富五车，懂得所有的佛教教言。此处是指，如果修大圆满，则大圆满从前行到最后的正行之间的所有窍诀，都完整、圆满地具足。在此基础上，还要精进地修行。

只要有了这两个条件，今生不可能不成就。

丰富的诀窍，意味着正确的方向；精进地修行，表示一直在努力。在正确的方向上努力用功，怎么可能不成功？

八，觉受证悟善妙、无有自高自大是无误之举。

修行路上的任何觉受、感受、证悟、梦境，都不能有执著，应当无牵无挂、无羁无绊。

如果有一点点觉受，或做了一个吉祥的梦，就紧抓不放，认为自己是不是成就了，是不是见到本尊了，是不是证悟了，是不是表示自己来历很特殊等等，这些觉受与梦境就会变成一种障碍。在修行的过程中，我们会做一些好梦，这是很微不足道的。

任何觉受与梦境，都或许有一点点意义，也或许没有什么意义，过了就过了，过去心不可得，了然无痕。即使真的看见佛菩萨，也有好几种情况：一个可能是因为内心虔诚，真的见到了本尊；但也有可能根本不是本尊，而是妖魔鬼怪的化现，让我们骄傲自满，停滞不前。所以，外面的景象不重要，自己的态度最重要。

即使看见佛菩萨的面孔，或魔鬼妖怪的面孔，首先要了知其如幻如梦，其次要了知一切皆为如来藏的现象，是佛的坛城。只要有了这样的态度，一切都会变成修行的顺缘。反之，即使见到本尊，也会变成魔鬼。

所谓的魔，即是对修行有阻碍的事物。所有不让我们的慈悲心与智慧增长的任何行为与心态，都叫作魔。

在修行过程中稍稍有一点感觉，也不要执著。如果它是一条正确的路，就不需要去询问和探讨，一直走下去，它会越来越增长。如果执著了，则即使是正确的体验、感觉或者验相，都会因此而发生本质上的区别，尤其是在执著的背后有了傲慢，那就更可怕了。看到什么都不重要，重要的是心态、态度。当事人的态度，决定了事情的好坏胜劣，这就是诀窍。

九，能独自安住又能处众不乱是无误之举。

独居不烦，群居不乱，是第九个正确无误。

如果有时间，能在一两个月或者是更长的时间中，栖居于偏僻之地，独自安静地修行。平时在喧嚣闹市，人群之中，也能保持心不散乱，是正确无误的道路。

很多人过于习惯于城市生活，即使有时间，也在安静的地方待不下去。我们要学会既能独自居住，一人闭关，也能在人群中不受干扰、一心不乱。

十，无有自利的牵扯、善巧利他的方便是无误之举。

无私利他，善巧方便，是第十个正确无误。

在做任何利益他众之事，或在进行所谓的“奉献”时，首先要扪心自问，其中有没有自私的目的。有些时候，我们表面上在利他，实际上却是为了自己。

确定没有自私的目的，就已经很好了。若能在此基础上再加上丰富的善巧方便，就是真正的准确无误。只要具备了这两个条件，就可以放手大胆地去做利益众生的事情。

每做一件事情，都要尽力做到发心、过程、结果三者圆满。当然，谋事在人成事在天，至于成功与不成功，要观待很多客观因素，但至少发心是纯正的。只要努力了、付出了，哪怕结果不理想也没关系，也是非常有意义的。

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