世界的真相

是什么

如果我们真正依义不依语，那所有的争论也就偃旗息鼓了。其实，密法的大手印、大圆满，都是把二者结合起来理解的：如来藏是光明、不变、存在、不空、自我、清净，但这与外道讲的自我有着本质的区别，因为如来藏同样也是空性的，其中不存在不空的物质或精神，但如来藏的空性不是像虚空一样没有光明的成分，而是存在着光明的现象。因为光明的现象始终存在、长住不灭，所以也是常有的、存在的，故而也可以叫做自我。

这样理解起来，第三转法轮与第二转法轮，龙树菩萨与无著菩萨，自空中观与他空中观也就不但不矛盾，而且还互为补充、相得益彰，显得更为圆满。

所谓大圆满，是指在心的本性中，圆满了一切轮回和涅槃。也即是说，心的本性，实际上就是如来藏。因为心的本性如来藏既是光明又是空性，所以修一刹那的如来藏，实际上就已经修了佛陀二转法轮与三转法轮所有经典的内容，可见二者是圆融一致、毫无分别的。

倘若一直去追究语言的差异，就永远无法真正体会到佛的密意，所以不要过度执着、局限于表面的语言文字。

依义不依语还有另外一种意思：只要能表达内容，任何一个民族、任何一个时代的语言都可以采用，所以不需要特定的语言。

比如在传戒的时候，本来传出家比丘、比丘尼戒的仪轨，最早采用的是与梵文迥然不同的婆罗米(Brami)文字，后来又采用笈多(Gupta)文字，最后采用的是梵文仪轨，到了藏地和汉地之后，又译成藏文和汉文，虽然语言改变了，但只要仪轨能表达出原来的内容，也同样能得戒。

灌顶仪轨也是一样，从梵文变成藏文、汉文、英文，只要翻译正确，就没有问题，都可以得到灌顶，这就是“依义不依语”。

有些人会问，从藏语翻译成汉语的仪轨，究竟念藏语好还是汉语好呢？其实，如果翻译没有错，两种念法都是一样的。汉族人用汉语念诵，一方面念自己的母语比较流利；另一方面也懂得内容，可以方便观想、发愿等等，所以就不一定要念藏语，但咒语等特殊文字是不能翻译的，而伏藏品的文字还有一种特殊的加持，所以还是念藏文好一些，但如果能准确地翻译，那即使念汉文，也不是完全没有加持，所以也能够成就。

 ·为何要依义不依语 

佛经里面经常有一个比喻，当别人用手指头指示月亮的时候，如果不顺着手指的方向去看月亮，而是死盯着手指，就永远也看不到月亮。同样，语言是由我们的祖先创造的。创造语言的目的，是为了现实生活中方便沟通。但无论哪一种语言，都不可能准确地告诉我们物质的真实本性，所以中观应成派什么都不承认——既不承认有，也不承认无。

表面上看起来，这种观点似乎有问题。在普通人的概念当中，不是无就是有，不是有就是无，在有与无这个矛盾体之间，没有独立的第三者。但中观却认为，虽然按照普通世间人的观点来看，世界是真实存在的，但实际上却是空性的。再进一步说，尽管“无”的观点稍稍离空性近了一点，但也是分别念，还不是真正的中观。而其他的念头，就更是随着有和无的安立而延展出来的，所以中观应成派什么都不承认。

当年达摩祖师来中国传播禅宗即将回国之际，便让弟子们来讲说自己的证悟境界。每个弟子在讲了自己的境界之后，达摩祖师给他们的批语分别是：你得到了我的皮、肉……其中有一个弟子在达摩祖师前面一声不吭地站了很久，之后扭头便走，达摩祖师反而夸赞他说：“你得到了我的骨髓！”

为什么达摩祖师的首座弟子在表达开悟境界的时候，什么也不说呢？就是因为我们的语言很有限，连世俗谛的东西都不能准确表达。正如海森堡所说，到了微观世界，我们的语言就像诗歌一样：诗歌语言的非确定性、模糊性和非实用性，确定了其描述能力的局限。

既然人类的语言对微观世界都言不及义，至于胜义、空性、光明等深奥境界，就更是无以言表了。表达空性的语言只能让我们知道，自己以前的观念都是错误的。以前我们认为，自己是存在的，但经论中的语言告诉我们，这个概念有漏洞，不符合实情。即便如此，中观也无法从正面肯定的角度去讲空性，讲心的本性，而只能从否定的角度去推翻。不但推翻了有和无，还推翻了亦有亦无、非有非无，在将我们原有的那些似是而非的执着全部推翻之后，最后剩下的境界就是空性。但世界的真相究竟是什么？语言无法直接表达，而只能指一个大概的方向——空性与光明。只有自己去修行、去体会、去证悟，当意识彻底停止以后，才能真正恍然大悟，所以，我们只能依义不依语。

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