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2020
《胜道宝鬘论》之广释 ——
《宝鬘庄严论》42
往期:
第十三,无义之十四法
从解脱的角度来说,很多世俗的事情都没有意义。对修行人来说,有些事情更是特别没有意义。我们要尽量不做这些没有意义的事情,而要把时间投入到有意义的事情上。
在此讲了十四项无意义,每一个都是先讲内容,再讲比喻。
一,获得人身后不忆念妙法,如同已到宝洲空手而归,无有实义。
获得暇满人身,不闻思修行,就像去往宝岛却空手而归,实在没有意义。
在释迦牟尼佛时代或更早的时期,印度尼西亚、菲律宾等地的岛屿上,有着各种各样的珠宝,印度商人常常结伴前去取宝。如果去到珠宝满地的岛屿,结果却一颗珠宝也没有带回来,白白错过了大好良机。大家都会说这个人很蠢、很可惜。但是更遗憾的,却是拥有人身而不闻思修行,不思考解脱的方法,一辈子都操持着与解脱无关的事情,频频造作各种罪业,这实在是太没有意义了。
今生拥有暇满人身,都是多生累劫积累各种资粮的结果。释迦牟尼佛圆寂的时候就说过,佛陀住世时度化的,是善根最成熟的人群。佛陀圆寂后,以语言、文字来度化的众生,也即我们这些众生,是善根成熟得比较晚的人群,所以只能在2500多年以后,才有机会听闻佛法,精进修行。尽管如此,我们也是佛的所化众生,也算是有福报的众生了。
从整个六道轮回的角度来讲,人身是一个超级奢侈品。在获得暇满人身的时候,要尽量做一些有意义的事情,不要为生存而生存,成为赚钱的机器。虽然为了生存,有些事情不能不做,但也应该适可而止。否则一失人身,就不复再得了,那时再后悔也无济于事。
至于什么是有意义的事情,取决于每个人的价值观。但这些所谓“有意义的事”到底有没有意义,等我们临终一刻躺在病床上的时候就知道了。在经历了一生的风风雨雨之后,问问自己,走的时候究竟能带走什么?
世间的很多政治家、文学家、经济学家在年轻气盛、思维青涩、经历浅薄的时候,会认为自己当时做的事情很有意义、很有价值。但在生命的最后一刻,他们才幡然醒悟,可那个时候知道,也为时晚矣。
佛陀告诉我们,不要等到那一刻,现在就要懂得取舍,知道首要的是什么,次要的是什么,再次要的是什么,什么最不重要。在温饱问题解决之后,就不要花太多时间来满足虚荣、攀比等等的需求,要学会简单、朴素地生活。
很多人号称自己是无神论者、唯物主义者,但他们的生活方式,却多半是为了满足精神的虚荣和攀比的需求,不是为了肉体的需求。很少有人愿意安于清贫或者平庸,实实在在、脚踏实地地生存。生命短暂,稍纵即逝,要懂得珍惜。如果不攀比、不虚荣,生活节奏不是太快,就能在平淡之中,安享一份悠闲与恬静。
二,进入佛门后置身于俗家琐事,如同飞蛾扑火,无有实义。
这里的“进入佛门”,应该指的是“出家”。出家人的本分,是闻思修、戒定慧、讲辩著。如果出家以后,仍然忙于商务贸易等在家人的事情,是非常没有意义的。
就像飞蛾,因为喜欢火光,又不知道扑进去的严重后果,故而投入到火光中,最后被活活烧死。
三,无有信心住于善知识前,如同身处海边而渴死,无有实义。
依止善知识的目的,是希望善知识指引解脱之路,然后自己去修。虽然每个人都需要依止上师,但依止上师的前提条件,就是信心。没有信心,根本不相信佛、法、僧,不相信上师的功德,则即使十年八年跟在一个非常优秀的善知识身边,也没有意义。因为没有信心,所以不会随学上师的功德,反而会挑剔上师的过失。
如果没有信心,依止上师的时间越长,越能看到上师的缺点,因为是戴有色眼镜看事情的。其实这些都不一定是上师本身有缺点,而是观察者自己有问题。
缺乏福德的人,即使身居海边、湖边或河边,也会干渴而死,因为他不愿意喝水,或者怀疑水里有毒。没有信心而依止善知识,也不可能得到法雨的滋润。
四,不成为四种根本罪与我执之对治的法,如同斧头与木材放在一起,无有实义。
修学佛法,却不能对治杀盗淫妄等罪业,不能摧毁我执,那无论出家在家,无论大乘小乘,都没有意义,如同斧头不用来砍木头,而是仅仅和木头放在一起。
无论小乘、大乘,中观、大圆满等任何法,都是用来控制恶行、推翻我执的。只要推翻了我执,其他问题都迎刃而解。假如没有达到这两个目的,则即使五部大论倒背如流,辩论研讨战无不胜,讲经说法口若悬河,著书立说读者众多,但对自己的解脱也没有任何意义。佛法的智慧就像斧头,杀盗淫妄的行为和我执就像木头。斧头本来是砍柴、砍竹子用的工具,只有拿着斧头去砍柴,斧头才能发挥作用,如果仅仅将木头和斧头放在一起,斧头自己是不会去砍柴的,所以即使过了100年,也没有意义。
本来自私自利和慈悲心、菩提心是矛盾的,可为什么我们所学的慈悲心和菩提心却不能对治自私自利呢?就是因为没有把慈悲心用到该用的地方,只学到理论,却没有落实到心里,所以烦恼和执著能够和平相处。师兄之间的嫉妒、傲慢、侮辱、歧视,便因学佛层次、文化背景、经济实力等等而日益炽盛。学佛学了很长时间,师兄之间却不懂得礼貌、尊重、让步,稍稍有一点不满,便相互诽谤、排挤……我们必须知道,这都是不对的。
这样的学佛一点都不能打击“自我”,不会让“自我”受到任何损失,反而因学佛的虚荣,而将“自我”滋养得更加隐蔽且硕大无比。这样的学佛,还有什么意义?
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缺乏福德的人,即使身居海边、湖边或河边,也会干渴而死,因为他不愿意喝水,或者怀疑水里有毒。没有信心而依止善知识,也不可能得到法雨的滋润。 ——慈诚罗珠堪布 |
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