凡夫证悟的，是空性光明的影子
CI CHENG LUO ZHU
从表面上看，密法的双身像与忿怒本尊很难让人接受，但实际上这只是一种语言符号。就像甲骨文、丁头字一样，所以我们也应该“依义不依语”——不要去看佛像的表象，而要看它所表达的内涵合不合理。至于为什么佛陀要用这种特殊的表达方式，自有他的理由，因为针对特殊人群来说，这种外相非常契机。当然，针对另外一些人来说，这种表达方式就难以接受，不太符合他们的口味，所以佛陀要对不合口味的人保密，不让他们看到密宗的书籍、佛像、法器等等。
还有，密法的五肉五甘露，也是一种代表，代表凡夫心目中最肮脏的物品。之所以接受五肉五甘露，就是为了放下所有清净与不清净、好与不好、轮回与涅槃等执着。天天嘴巴上念叨“放下”、“放下”是没有用的，真正能够放下，就应该能接受五肉五甘露，这就是通过强制性的方法让我们放下。如果“依语不依义”，也即依表象不依实质，就不能接受五肉五甘露。
本来显宗学者也应该知道“四依法”的道理，而且显宗也处处讲放下，但很多显宗的初学者在见到密宗佛像，听到密宗行人要接受五肉五甘露的时候，所学的理论就派不上用场了。
“依义不依语”的真正意义，就是要我们消除语言的执着，达到不可言的境界。所以，学佛的人在任何一个问题上，都要“依义不依语”。
脱离语言以后，怎样去依义呢？首先要否定我们原有的粗大错误理念，然后就是修行。
修行打坐的过程中，在我们的第六意识还没有完全停止的时候，境界中也能看到一个光明的形象，我们往往会认为自己证悟空性了。其实那时所证悟的一切，就像水中的月影，而不是真正的月亮。凡夫证悟的，是空性光明的影子——只不过与光明如来藏有点相似而已。
所谓资粮道，就是对中观、光明只有一些文字上的了解，还没有任何切身体会的阶段；当对空性光明有一点体会、证悟的时候，就叫做加行道。《现观庄严论》当中讲过，在登地之前的加行道，还需要文字般若。证悟一地以后，文字般若就可以彻底抛弃，如同过河弃船一样。
为什么呢？因为加行道阶段的空性感觉还比较模糊，有些时候感觉到空性，有些时候连自己都怀疑：也许这不是空性光明吧？所以还离不开文字般若，需要参看关于实修与心的本性光明空性方面的引导文。在看这些典籍的时候，也能在自己的体会中，找到一些与书中所讲的空性光明相符的答案，而不像资粮道期间，仅仅是凭逻辑推理得出一个陌生的空性概念，这时已经能使自己的体会得到印证了。
加行道行人如何知道自己是否证悟了呢？有两种印证方法：最好的方法，是在上师面前印证，那个时候不允许用任何专用名词，诸如空性、光明等等的，因为那些都是书上讲的很笼统的概念，而是要用世俗的语言来描述自己的体会，然后由上师来判断你是否证悟了，不足的地方是什么等等。印证的另外一种方法，就是在大手印、大圆满、大中观的引导文上去寻找答案。如果引导文里面讲的境界，自己打坐的时候经常能感觉到，那就说明自己可能证悟了，所以加行道的时候还是需要文字。
在登地以后，因为已经切身体会到空性，这时无论有多少个成就者，有多少本佛经告诉你，心的本性不是这样，你也不会怀疑自己的境界，而只会认为，即便经书中有这样的记载，也可能是佛度化某些人的不了义说法，心的本性不可能是别的，这个我很清楚、很有把握，就像禅宗说的：“如人饮水，冷暖自知”。但即便如此，登地以后还是需要听经闻法，佛经里面讲得很清楚，三地菩萨都要很用功地听经闻法。
依义不依语的内容非常多，此处仅仅是将平时与我们的修行、念诵有密切关系的个别问题罗列出来进行了解释，其他问题可以通过自己的智慧去分析。
“
·依了义经，不依不了义经
前面讲过，思维的时候，首先要依义不依语；其次，要依了义经，不依不了义经，要去寻找佛法的真实含义。
在浩如烟海的佛法经论中，有很多内容存在着表面的前后矛盾与冲突。如何取舍辨别，怎样寻找佛的终极含义，就是十分重大的课题了。分清了义和不了义，对我们认识和理解佛经，以及今后的修行有很大帮助。
什么是了义经和不了义经呢？所谓了义，也即佛把终极真理全面、彻底、直接或清楚地表达出来的内容；而不了义，就是与之相反的，不符合终极真理的权巧说法，而且佛陀也会在其它的经典中自我否定的内容。
所谓道理，也即四种道理或逻辑。四种道理也可以归纳为两种道理：一个是世俗谛的道理，一个是胜义谛的道理。只要是不符合道理或真理的任何一个佛经，都叫做不了义经。
从胜义谛的角度来看，所有论述世俗谛的经典都是不了义的。譬如宣讲因果轮回的《百业经》、《贤愚经》等经典；宣讲世界、人生、业力、山河大地等的《阿毗达摩经》等等，都是不了义的，因为它们都不符合胜义谛的道理。
从胜义谛的角度来讲，因果、轮回、学佛、五道、十地、菩提心、出离心、度化众生、转法轮、断除烦恼、山河大地，甚至包括我们自己在内都不存在，都虚假不实、如幻如梦，是空性。
虽然我们的眼、耳、鼻、舌、身、意感受到这一切，但这就像得了胆病的病人会把所有白色的东西看成黄色一样，都是错误的感知。
cichengluozhu
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