大国之大，不仅在于经济发达、体量庞大，更在于文化繁荣、垂范万邦。在中国日渐崛起的今天，我们该如何去除百年文化悲情，重塑文化自信，迎接中国的伟大复兴？
由于自己长期从事中国文化、中国哲学的教学和研究，我自己对中医的问题产生了很多的思考。中国的中医不是单纯的疾病医学，而是具有丰富人文文化内涵，包括哲学、艺术、宗教等在内的一种综合性的人文生命学，一种被古人称之为“生生之具”的一门关于生命智慧和生命艺术的学问。中医作为中国传统文化的一部分，是中国传统文化和人文精神的体现者，具体的实践者。所以我一直在讲，要理解中国传统文化的精神，只有通过医学，医学在实践的层面把中国传统文化中的许多抽象的理念体现出来。
所以学中国传统文化，学中国哲学如果不懂一点中医的话，只能够停留在一个抽象的理论的层面，不可能有感性的认识。如果让我来概括中国传统文化的现状，我会用四个字——失魂落魄。我们要把魂重新找回来，整个国家才能体魄强健。近代以来，国人对传统文化的自信在战火与思想变革中逐步瓦解。从洋务运动到戊戌变法，再到辛亥革命、新文化运动，“中体西用”“托古改制”“打倒‘孔家店’”等口号相继被提出，中国社会经历了一个从技术、制度再到思想意识的变革。传统文化的地位正是在这样的变革中逐步沦陷，西方的思想文化占据了主导地位。而用西方观念衡量中国文化的结果，就是让我们失去了传统文化的主体意识。时至今日，仍有很多人认为中国几千年的文明是中国迈向现代化的一个包袱。一个民族要真正走向现代化，必须根植于自己的传统与文化。当下，中国传统文化已是“失魂落魄”，我们必须要把“魂魄”重新找回来。“魂”即是“道”，是人对宇宙万物的根本认识，它是中国文化中具有某种核心价值的内容。圣人之道，就一个字——中。中国传统文化的主体部分——儒释道三教都强调“中”。儒家讲“致中和”。《中庸》云“致中和，天地位焉，万物育焉”“中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也”，达到了“中和”的境界，天地各在其位，万物各得其所。道家曰“守中”。《道德经》中讲“多言数穷,不如守中”。佛教讲“空中”。佛教经典《中论》说，“因缘所生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义。”意思是，我们一方面要看破这个虚幻不实、无常的世界，另一方面也要看到“假名”，也就是幻影。那么“中”的智慧又是什么呢？所谓天下有道，道法自然，顺其自然即为“中”。《道德经》中的一个重要概念就是“无为”，提倡要顺应自然规律，保持事物的天然本性，中国人常说“尽人事，听天命”，表达的也正是这个意思。中医养生理论中最根本的一条——顺其自然。《黄帝内经·灵枢经·本神篇》里讲：“故智者之养生也，必顺四时而适寒暑，和喜怒而安居处，节阴阳而调刚柔。如是则僻邪不至，长生久视。”中医强调天人相应、顺时养生，根据阴阳五行、虚实寒热等理论，使人体的五脏六腑与情志保持中正平和。中医的草药、虫药、矿物药皆来自于自然，中医也非常注重四季、时辰、气候的特点，因人、因时、因地制宜。顺其自然的中医养生理念强调不能过分发挥主观能动性，《吕氏春秋》指出“勿以厚生而害生”。我们现在最大的问题就是不明死生之分，太看重自己的身体了，拼命地补养，反倒害了“生”。如果不懂得中医的，就把握不住中国哲学的基础，就体会不到中国文化的根本精神。
中国哲学强调整体关联与动态平衡，而中医的理论体系正是在整体观的基础上建立起来的。中医认为人体是一个完整的、相互联系的整体，用这样一种整体的辩证方式来看待生命体，应该说是中医最根本的基点之一。
中医治病绝不会头痛医头脚痛医脚，而是一种整体的调适，讲究固本培元，标本兼治。中医的药方也特别重视主药与辅药，讲究君臣佐使，通过配伍产生的整体效果来调节五脏六腑的平衡。现代医学把中医的很多理念都解构了，比如给中医分科，实际上是不符合中医特点的，诚如宋代文豪苏东坡所言：“物一理也，通其意则无适而不可。分科而医，医之衰也。”中国哲学强调直觉思维，对应中医的“望闻问切”。理性和直觉是我们认识世界、认识自我不可或缺的两个方面。现代科学思维重视理性，贬低直觉，认为直觉没有科学依据。这种误读不破除，恢复文化自信无从谈起。中国的传统文化相对重视直觉，并强调将这种直觉认识上升到“道”的层面。苏东坡曾说，“论画以形似，见与儿童邻。”中国古画画意不画形，寄托的是一种意境，往往蕴含着深刻的道理。这其中的意境和道理，都是需要悟的，而这种悟，只可意会，不可言传，正如我们常说的“得象忘言、得意忘象”。《论语》讲认识世界要“下学上达”，下学可言传，可践行。而上达则需要体悟，表达的也是这个意思。要想恢复对中国传统文化的自信，必须要看到中国传统文化在解决现实问题时的有效性，中医就是其中最具说服力的手段之一。中国传统文化可以分为“道”和“艺”两个层面，“道”是人对宇宙万物的根本认识，“艺”则是这种认识反映出来的实践。中国传统文化的任务是明道、行道、传道，其人生境界以求道、悟道、证道为根本。“道”和“艺”的关系也可以理解为是儒家强调的“上达”和“下学”之间的关系。上达者，达的是天道、性命等，“下学”者，学习的是具体技艺和日常生活等，下学可以言传，上达必由心悟。下学必须要上达，上达也必须落实到下学，换而言之，“道”可以统“艺”，由“艺”也可以臻“道”。我一直对我的学生强调，他们一定要学两个“yi”。一个是中医的“医”，一个就是中国传统艺术的“艺”，通过这两个“yi”才能把握中国传统文化人文精神价值在什么地方，特征在什么地方。中医就是以中国传统文化当中天人合一、天人感应、整体关联、动态平衡、顺应自然、中和为用、阴阳消长、五行生克等理念为内核，从整体生命观出发构建起一整套有关摄生、持生、达生、养生、强生、尊生、贵生等等治未病的理论和方法，以及用针灸、按摩、推拿、经方等治已病的理论和方法。这是非常完整的，从治未病到治已病都有非常丰富的理论和方法，中医跟中国传统文化中儒、释、道的思想，道合理同，道理完全是一致的，密切关联的。中医是中国传统文化不可分割的一部分，它的理论和实践充分体现了中国传统文化的根本观念和思维方式。中医的养生理念和治疗手段能帮助人们恢复健康，人们可以通过中医养生和治疗疾病的直观体验来体会阴阳五行、道法自然的哲学智慧和“道”的意义，同时也能看到中国传统文化的实践意义。认识中医，对于理解中国传统文化的精神、恢复中国文化的自信具有十分重要的意义。可以说，中国文化的精神要得到重新认识，很大程度上有赖于中医，中国传统文化的复兴有赖于中医的复兴。➤庚子大疫《讨网红檄》➤已遭删帖，发送“檄文”可获取原文图片
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